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·THE TEACHING
AND
THE ASRAM
OF
SRI AUROBINDO
WITH TRANSLATIONS IN BENGALI & HINDI
А,
CHANDERNAGORE
RAMESHWAR & Co.
1934

·Publisher :
RAMESHWAR DE,
CHANDERNAGORE.
August, 1934
Printer : P. C. RAY,
SRI GOURANGA PRESS,
71/1, Mirzapur St., Calcutta.

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·3546 THE TEACHING AND THE ASRAM of SRI AUROBINDO

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·SRI AUROBINDO

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·In order to remove many misunderstandings which seem to have grown up about his Asram in Pondicherry Sri Aurobindo considers it necessary to issue the following explicit statement.

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·3546 SRI AUROBINDO'S ASRAM AN Asram means the house or houses of a Teacher or Master of spiritual philosophy in which he receives and lodges those who come to him for the teaching and practice. An Asram is not an association or a religious body or a monastery—it is only what has been indicated above and nothing more. Everything in the Asram belongs to the Teacher; the sadhaks (those who practise under him) have no claim, right or voice in any matter. They remain or 3 ·go according to his will. Whatever money he receives is his property and not that of a public body. It is not a trust or a fund, for there is no public institution. Such Asrams have existed in India since many centuries before Christ and still exist in large numbers. All depends on the Teacher and ends with his life-time, unless there is another Teacher who can take his place. The Asram in Pondicherry came into being in this way. Sri Aurobindo at first lived in Pondicherry with a few inmates in his house ; afterwards a few more joined him. Later on after the Mother joined him, in 1920, the numbers began so much to increase that it was thought necessary to make an arrangement for lodging those who came and houses were. bought and rented according to need for the purpose. Arrangements had also to be made for the 4 ·maintenance, repair, rebuilding of houses, for the service of food and for decent living and hygiene. All those were private rules made by the Mother and entirely at her discretion to increase, modify or alter--there is nothing in them of a public character. All houses of the Asram are owned either by Sri Aurobindo or by the Mother. All the money spent belongs either to Sri Aurobindo or the Mother. Money is given by many to help in Sri Aurobindo's work. Some who are here give their earnings, but it is given to Sri Aurobindo or the Mother and not to the Asram as a public body, for there is no such body. The Asram is not an association; there is no constituted body, no officials, no common property owned by an association, no governing council or committee, no activity undertaken of a public character. 5 ·The Asram is not a political institution; all association with political activities is renounced by those who live here. All propaganda, religious, political or social, has to be eschewed by the inmates. The Asram is not a religious association. Those who are here come from all religions and some are of no religion. There is no creed or set of dogmas, no governing religious body; there are only the teachings of Sri Aurobindo and certain psychological practices of concentration and meditation, etc., for the enlarging of the consciousness, receptivity to the Truth, mastery over the desires, the discovery of the divine self and consciousness concealed within each human being, a higher evolution of the nature. 6 ·SRI AUROBINDO'S TEACHING THE teaching of Sri Aurobindo starts from that of the ancient sages of India that behind the appearances of the universe there is the Reality of a Being and Consciousness, a Self of all things one and eternal. All beings are united in that One Self and Spirit but divided by a certain separativity of consciousness, an ignorance of their true Self and Reality in the mind, life and body. It is possible by a certain psychological discipline to remove this veil of separative consciousness and become aware of the true Self, the Divinity within us and all. 7 ·Sri Aurobindo's teaching states that this One Being and Consciousness is involved here in Matter. Evolution is the method by which it liberates itself ; consciousness appears in what seems to be inconscient, and once having appeared is self-impelled to grow higher and higher and at the same time to enlarge and develop towards a greater and greater perfection. Life is the first step of this release of consciousness; mind is the second; but the evolution does not finish with mind, it awaits a release into something greater, a consciousness which is spiritual and supramental. The next step of the evolution must be towards the development of Supermind and Spirit as the dominant power in the conscious being. For only then will the involved Divinity in things release itself entirely 8 .

·and it become possible for life to manifest perfection. But while the former steps in evolution were taken by Nature without a conscious will in the plant and animal life, in man Nature becomes able to evolve by a conscious will in the instrument. It is not however by the mental will in man that this can be wholly done, for the mind goes only to a certain point and after that can only move in a circle. A conversion has to be made, a turning of the consciousness by which mind has to change into the higher principle. This method is to be found through the ancient psychological discipline and practice of Yoga. In the past it has been attempted by a drawing away from the world and a disappearance into the height of the Self or Spirit. Sri Aurobindo teaches that a descent of the higher principle is possible which will not a ·merely release the spiritual Self out of the world, but release it in the world, replace the mind's ignorance or its very limited knowledge by a supramental truth-consciousness which will be a sufficient instrument of the inner Self and make it possible for the human being to find himself dynamically as well as inwardly and grow out of his still animal humanity into a diviner race. The psychological discipline of Yoga can be used to that end by opening all the parts of the being to a conversion or transformation through the descent and working of the higher still concealed supramental principle. This however cannot be done at once or in a short time or by any rapid or miraculous transformation. Many steps have to be taken by the seeker before the supramental descent is possible. Man lives mostly in his surface mind, life and 10 ·body but there is an inner being within him with greater possibilities to which he has to awake-for it is only a very restricted influence from it that he receives now and that pushes him to a constant pursuit of a greater beauty, harmony, power and knowledge. The first process of Yoga is therefore to open the ranges of this inner being and to live from there outward, governing his outward life by an inner light and force. In doing so he discovers in himself his true soul which is not this outer mixture of mental, vital and physical elements but something of the Reality behind them, a spark from the one Divine Fire. He has to learn to live in his soul and purify and orientate by its drive towards the Truth the rest of the nature. There can follow afterwards an opening upward and descent of a higher principle of the Being. But even then 11 ·are several it is not at once the full supramental Light and Force. For there ranges of consciousness between the ordinary human mind and the supramental Truthconsciousness. These intervening ranges have to be opened up and their power brought down into the mind, life and body. Only afterwards can the full power of the Truth-consciousness work in the nature. The process of this selfdiscipline or sadhana is therefore long and difficult, but even a little of it is so much gained because it makes the ultimate release and perfection more possible. There are many things belonging to older systems that are necessary on the way-an opening of the mind to a greater wideness and to the sense of the Self and the Infinite, an emergence into what has been called the cosmic consciousness, mastery over the desires and passions ; an 12 ·outward asceticism is not essential, but the conquest of desire and attachment and a control over the body and its needs, greeds and instincts is indispensable. There is a combination of the old systems : the way of knowledge through the mind's discernment between Reality and the appearance, the heart's way of devotion, love and surrender and the way of works turning the will away from motives of selfinterest to the Truth and the service of a greater Reality than the ego. For the whole being has to be trained so that it can respond and be transformed when it is possible for that greater Light and Force to work in the nature. In this discipline, the inspiration of the Master, and in the difficult stages his control and his presence are indispensable -for it would be impossible otherwise to go through it without much stumbling and 13 ·success. error which would prevent all chance of The Master is one who has risen to a higher consciousness and being and he is often regarded as its manifestation or representative. He not only helps by his teaching and still more by his influence and example but by a power to communicate his own experience to others. This is Sri Aurobindo's teaching and method of practice. It is not his object to develop any one religion or to amalgamate the older religions or to found any new religion, for any of these things would lead away. from his central purpose. The one aim of his Yoga is an inner selfdevelopment by which each one who follows it can in time discover the one Self in all and evolve a higher consciousness than the mental, a spiritual and supramental consciousness which will transform and divinise human nature. 14 ·শ্ৰীঅরবিন্দের আশ্রম ও তাহার শিক্ষা

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·f ……

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·শ্ৰীঅরবিন্দ তাহার পণ্ডিচেরীস্থ আশ্রম সম্বন্ধে অনেক ভুল ধারণা গড়িয়া উঠিতেছে দেখিয়া, সে সকল দূর করিবার উদ্দেশ্যে নিম্নের স্পষ্ট বিবৃতিটি প্রকাশ করা প্রয়ােজন মনে করিতেছেন।

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·শ্রীঅরবিন্দের আশ্রম আশ্রম অর্থ গুরু বা অধ্যাত্মবিদ্যাদাতার গৃহ কি গৃহসমষ্টি -সেখানে যাহারা তাহার কাছে শিক্ষার ও সাধনার জন্য আসে তাহাদের তিনি স্থান দেন ও বাস করিতে দেন। আশ্রম অর্থ একটা সঘ, ধৰ্ম্মমণ্ডলী বা মঠ নয়—উপরে যাহা বলা হইল তা ছাড়া আশ্রম আর কিছু নয়। আশ্রমের যাহা কিছু সবই গুরুর। সাধকদের যাহারা তাহার আশ্রমে যােগাভ্যাস করে তাহাদের কোন বিষয়ে কিছুমাত্র দাবি, অধিকার, মতামত কোথাও নাই। তাহাদের থাকা বা না-থাকা তাহারই ইচ্ছার উপর নির্ভর করে। যে অর্থ তিনি পাইয়া থাকেন তা তঁাহার নিজের, সাধারণ কোন ·; গােষ্ঠীর নয়—গচ্ছিত যৌথ-সম্পত্তি ( Trust) বা রক্ষিত অর্থভাণ্ডার ( Fund ) নয় ; কারণ সাধারণের প্রতিষ্ঠান বলিয়া এখানে কিছু নাই। এই ধরণের আশ্রম খৃষ্টের শত শত বৎসর পূর্ব হইতে ভারতবর্ষে ছিল এবং এখনও বহুল পরিমাণে আছে। সবই নির্ভর করে গুরুর উপরে, তাহার জীবনের সাথে সাথেই সব শেষ হয়—যদি না আর-একজন গুরু আসিয়া তাহার স্থান গ্রহণ করিতে পারে। পণ্ডিচেরীর আশ্রম এই রকমে গড়িয়া উঠিয়াছে— শ্ৰীঅরবিন্দ প্রথমে পণ্ডিচেরীতে তাহার বাটিতে মাত্র কয়েকজনকে সঙ্গে লইয়া থাকিতেন—ক্রমে আরও কয়েকজন আসিয়া যােগ দিল। পরে, ১৯২০ খৃষ্টাব্দে যখন মাতৃদেবী তাহার সহিত সম্মিলিত হইলেন তখন হইতে লােক সংখ্যা এত বৃদ্ধি পাইতে আরম্ভ করিল যে আগন্তুকদের বাসস্থানের জন্য বন্দোবস্ত করা প্রয়ােজন মনে হইল, এবং সেই উদ্দেশ্যে সুবিধা অনুসারে বাটি খরিদ করা ও ভাড়া লওয়া হইল। ঘর-বাড়ী ভালভাবে রাখা, মেরামত করা বা নূতন তৈয়ার করা এবং আহার যােগান ও পরিষ্কার ৪ ·পরিচ্ছন্ন বসবাসের জন্য সুবন্দোবস্ত করিতে হইল। এই সবই পারিবারিক নিয়ম, মাতৃদেবী তা করিয়া দিয়াছেন এবং তিনি যেমন ভাল বুঝেন সেই ভাবে ইচ্ছামত এ সকল পরিবদ্ধিত, পরিবর্তিত বা পরিবর্জিত করিতে পারেন—সাধারণকে লক্ষ্য করিয়া এখানে কিছু করা হয় নাই। আশ্রমের সব বাড়ী, হয় শ্রীঅরবিন্দের, না-হয় শ্রীমায়ের ; যে অর্থ ব্যয় হয় তাহাও শ্রীঅরবিন্দের অথবা মায়ের। শ্ৰীঅরবিন্দের কাজে সাহায্যের জন্য অনেকে অর্থ দিয়া থাকে। এখানে যাহারা আছে তাহাদের কেহ কেহ আপন উপার্জন দিয়া থাকে কিন্তু তাহা দেওয়া হয় শ্রীমাকে বা শ্ৰীঅরবিন্দকে -সাধারণ গােষ্ঠী হিসাবে আশ্রমকে নয়। এ রকম কোন গােষ্ঠী এখানে নাই। আশ্রমটি সমিতি নয়, কারণ ইহার যথানিয়মে গঠিত কর্তৃমণ্ডলী নাই, কর্মচারী নাই, সমিতির সাধারণ সম্পত্তি বলিয়া কিছু নাই—কোন পরিচালক- পরিষদ বা কাৰ্যনিৰ্বাহক সভা নাই, সৰ্বসাধারণের উদ্দেশ্যে অনুষ্ঠিত কোন ক্রিয়াকলাপ নাই।

·আশ্রমটি রাজনীতিক প্রতিষ্ঠান নয়—এখানে যাহারা থাকে, তাহারা রাজনীতির সকল সংশ্রব পরিত্যাগ করিয়া আসিয়াছে। আশ্রমবাসীদের কি ধৰ্ম্ম-বিষয়ক, কি রাজনীতিক, কি সামাজিক সকল রকম প্রচার কাৰ্য্য হইতে বিরত থাকিতে হয়। আশ্রমটি কোন ধৰ্ম্ম-সঘও নয়—সকল প্রকার ধর্মের মানুষ এখানে আছে, এমনও কেহ কেহ আছে যাহাদের কোন বিশিষ্ট ধৰ্ম্ম নাই। এখানে কোন মন্ত্র মতবাদ নাই, বাঁধা-ধরা অনুশাসন নাই, কোন শাসকমণ্ডলী নাই—আছে কেবল শ্রীঅরবিন্দের শিক্ষা, আর ধ্যান, মনঃসংযম প্রভৃতি কতকগুলি আন্তঃকরণিক ক্রিয়া। এ সকলের উদ্দেশ্য চেতনার প্রসারণ, সত্যের গ্রহণ ও ধারণ, বাসনার কামনার জয়, প্রত্যেক মানুষের অন্তরে প্রচ্ছন্ন ভাগবত সভা ও চেতনার আবিষ্কার, একটা উচ্চতর পর্যায়ে স্বভাবের বিবর্তন।

·শ্রীঅরবিন্দের শিক্ষা শ্ৰীঅরবিন্দের শিক্ষা ভারতের প্রাচীন ঋষিদেরই এই শিক্ষা হইতে আরম্ভ যে, বিশ্বব্রহ্মাণ্ডের আপাতদৃষ্টি রূপের অন্তরালে আছে, একটি সত্যবস্তু—এক সত্তা ও চেতনা, সকল জিনিষের অদ্বিতীয় ও শাশ্বত আত্মা। সকল সত্তা সেই অদ্বিতীয় আত্মা বা স্বরূপের মধ্যে একীভূত—কিন্তু মনে প্রাণে দেহে তাহারা পৃথগৃভূত, চেতনার এক বিচ্ছিন্নতার জন্য, তাহাদের সত্য স্বরূপ ও বস্তু সম্বন্ধে অজ্ঞানতার জন্য। আন্তঃকরণিক এক সাধনার দ্বারা এই ভেদাত্মক চেতনার আবরণটি দুর করা যায়, সত্যকার স্বরূপকে, আমাদের ও সকলের ভিতরে রহিয়াছেন যে ভগবান তাহার সম্বন্ধে সজ্ঞান হওয়া যায়।

·শ্ৰীঅরবিন্দের শিক্ষা বলিতেছে যে সেই অদ্বিতীয় সত্তা ও চেতনা এই এখানে জড়ের মধ্যে অন্তর্লীন; বিবর্তনের পথ ধরিয়া তাহা আপনাকে আবার নিম্মুক্ত করিতে থাকে—যাহাকে নিশ্চেতন মনে হয় তাহার মধ্যে চেতনা আসিয়া দেখা দেয়, এবং একবার দেখা দিলে তাহা স্বতঃপ্রণােদিত হইয়া উগ্ধ হইতে উদ্ধে উঠিয়া চলে, আর সেই সাথেই বৃহৎ হইতে বৃহত্তর পরিপূর্ণতার দিকে আপনাকে প্রসারিত ও পরিণত করিতে থাকে। প্রাণ হইল চেতনার এই নিম্মুক্তির প্রথম পদ ; মন হইল দ্বিতীয় পদ—কিন্তু মন পৰ্যন্ত আসিয়াই বিবর্তনের শেষ হয় নাই—বৃহত্তর কিছুর মধ্যে, একটা অধ্যাত্ম ও অতিমানস চেতনার মধ্যে নিম্মুক্তির অপেক্ষায় সে আছে। বিবর্তনের পরবর্তী পদটি সুতরাং হইবে অতিমানসের ও আত্মার বিকাশ, ইহাই হইবে চৈতন্যময় সত্তার অধিষ্ঠাত্রী শক্তি। কেবল তবেই সকল জিনিষের মধ্যে অন্তর্লীন ভগবান্ নম্পূর্ণ নিম্মুক্তি পাইবেন এবং জীবনের পক্ষে সৰ্ব্বাঙ্গীন পূর্ণতা প্রকট করা সম্ভব হইবে। কিন্তু উদ্ভিদের মধ্যে, ইতর প্রাণীর মধ্যে কোন ·প্রকার সচেতন ইচ্ছাশক্তি ব্যতিরেকেই প্রকৃতি তাহার বিবর্তনের পূর্ব পূৰ্ব পদে উঠিয়াছে ; মানুষের মধ্যে সে তাহার যন্ত্রের একটা সচেতন ইচ্ছাশক্তির সহায়ে বিবর্তনের ক্ষমতা অর্জন করিয়াছে। তবে এ-কাজটি মানুষের কেবল মানস ইচ্ছাশক্তি দিয়া সম্পূর্ণ সম্ভব নয়—কারণ মন কিছু দূর অবধি উঠিতে পারে, তারপর তাহাকে একই পাকে কেবল ঘুরিতে হয়। তখন প্রয়ােজন একটা ধর্মান্তর, চেতনার একটা আবৰ্ত্তন যাহার ফলে মনকে উদ্ধৃতর তত্ত্বে পরিবর্তিত হইতে হয়। এই প্রক্রিয়া পাওয়া যায় যােগের যে সুপ্রাচীন আন্তঃকরণিক অনুশীলন ও সাধনা তাহার মধ্যে। তবে অতীতে এই প্রয়াসের জন্য জগৎ হইতে নিবৃত্ত হইতে, স্বরূপের আত্মার সমুচ্চে বিলীন হইয়া যাইতে হইত। শ্ৰীঅরবিন্দের শিক্ষা এই যে উৰ্দ্ধতর তত্ত্বের অবতরণ সম্ভব, আর তাহাতে অন্তঃপুরুষকে কেবল জগতের বাহিরে লইয়া গিয়া নয়, পরন্তু জগতের মধ্যেই মুক্ত করিয়া ধরিবে, মনের অজ্ঞানতা বা অতি-সীমাবদ্ধ জ্ঞানের পরিবর্তে আনিয়া দিবে এক অতিমানস সত্যাত্মক চেতনা। ৯ ·এই চেতনাই হইবে আন্তর পুরুষের যথাযযাগ্য বাহন এবং ইহাকেই আশ্রয় করিয়া সে আপনাকে অন্তর্মুখী ও কর্মমুখী দুই ভাবেই পাইতে পারিবে এবং এখনও তাহার রহিয়া গিয়াছে যে পাশব মানবত্ব তাহা অতিক্রম করিয়া এক দিব্যতর গােষ্ঠীতে পরিণত হইতে পারিবে। যােগের চেতনা-অনুশীলনের সাধনাকে এই উদ্দেশ্যে ব্যবহার করা যাইতে পারে সেজন্য আধারের যাবতীয় অঙ্গকে খুলিয়া রাখিতে হইবে, যাহাতে তাহার মধ্যে উৰ্দ্ধতর এবং এ-যাবৎ প্রচ্ছন্ন অতিমানস তত্ত্ব অবতীর্ণ হইয়া, সক্রিয় হইয়া একটা ধৰ্মান্তর বা রূপান্তর আনিয়া দিতে পারে। কাজটি অবশ্য অচিরাৎ বা অল্প সময়ের মধ্যে কিম্বা অতিক্ষিপ্র বা অলৌকিক কোন রূপান্তর দিয়া সম্পন্ন করা যায় না। সাধককে অনেক ধাপ অতিক্রম করিয়া যাইতে হয়—তারপরে তবে অতিমানসের অবতরণ সম্ভব। মানুষের জীবন বেশির ভাগ তাহার যাহ মন প্রাণ দেহকে ধরিয়া চলিয়াছে; কিন্তু নুষের মধ্যে মহত্তর সম্ভাবনা সব লইয়া আছে এক আন্তর সত্তা, ইহারই চেতনায় তাহাকে জাগিতে •• ·হইবে। বর্তমানে এই জিনিষটিরই সে পায় অত্যন্ত সীমাবদ্ধ প্রভাব, আর ঐটুকুই তাহাকে এক বৃহত্তর সৌন্দৰ্য্য সামঞ্জস্য শক্তি ও জ্ঞানের অনুসরণে নিরন্তর চলিতে উদযুক্ত করিতেছে। সুতরাং যােগের প্রথম প্রক্রিয়া হইল এই আন্তর সভার আয়তন-রাজি খুলিয়া ধরা, সেখান হইতে বাহিরের দিকে আপনাকে প্রসারিত করিয়া চল, বাহ জীবনকে একটা আন্তর জ্যোতির ও শক্তির সহায়ে শাসিত করা। ইহারই ফলে সে নিজের মধ্যে আপন সত্য স্বরূপটি আবিষ্কার করে—দেখে তাহা মন প্রাণ দেহগত উপাদানে গঠিত এই স্কুল পাঁচমিশালী পদার্থটি নয়, ইহাদের অন্তরালে স্থিত সত্য-বস্তুরই অংশ তাহা, অদ্বিতীয় ভাগবত অগ্নির স্ফুলিঙ্গ। আপন অন্তঃপুরুষের মধ্যে বাস করিতে তাহাকে শিখিতে হইবে, সত্যের অভিমুখে অন্তঃপুরুষের যে প্রবেগ তাহার দ্বারা আধারের অবশিষ্ট অঙ্গ সব শুদ্ধ করিয়া লক্ষ্যবদ্ধ করিয়া ধরিতে হইবে। তারপরেই আধার আপনাকে উপরের দিকে খুলিয়া ধরিতে পারিবে, এবং উপর হইতে সত্য-সত্তার এক উর্ধতর তত্ত্ব অবতরণ করিতে পারিবে। কিন্তু তাহা হইলেও ·তৎক্ষণাৎই পূর্ণ অতিমানস জ্যোতি ও শক্তি আসিয়া দেখা দেয় না, কারণ অতিমানস সত্যাত্মক চেতনা আর সাধারণ মানব মনের চেতনার মাঝে চেতনার অনেক ভূমি রহিয়াছে। এই অন্তর্বর্তী ভূমি সকল উন্মীলিত করিয়া ধরিতে হইবে, ইহাদের শক্তি মন- প্রাণ-দেহের মধ্যে নামাইয়া আনিতে হইবে। তবেই প্রকৃতির মধ্যে সত্যের চেতনা পূর্ণ শক্তিতে কাজ করিতে পারিবে। এই আত্ম-অনুশীলনের বা সাধনার প্রক্রিয়া সুতরাং সুদীর্ঘ ও দুরূহ; কিন্তু ইহার যতটুকু হয় ততটুকুই লাভ—কারণ, উহাই পরিণামে মুক্তি ও সিদ্ধিকে অধিকতর সম্ভব করিয়া তুলিতেছে। প্রাচীনতর পদ্ধতির এমন অনেক জিনিষ আছে যাহা এখানে পথে চলিতে চলিতে দরকার হয়— এক বৃহত্তর প্রসারতার দিকে, স্বরূপের ও অনন্তের অনুভূতি অভিমুখে মনকে খুলিয়া ধরা, যাহাকে বলা হইয়াছে বিশ্বচৈতন্য তাহাতে জাগিয়া উঠা, বাসনাকে রিপুকে সম্পূর্ণ অধিগত করা, বাহিক তপস্যা যদিও মুখ্য কথা নয়, তবুও কামনা আসক্তি জয় করা, শরীরকে এবং শরীরের যে সব দাবি, ক্ষুধা বা ·সংস্কার তাহাদিগকে বশে রাখা—এ সকলই অপরিহার্য। প্রাচীন পদ্ধতি সকলের যে যে মূলতত্ত্ব তাহাদের এখানে সম্মেলন হইয়াছে—জ্ঞানের পথ ধরিয়া এখানে আছে মনের রূপ-স্বরূপ বিবেক, হৃদয়ের পথ ধরিয়া আছে প্রেম ভক্তি সমর্পণ, আর কর্মের পথে এখানে ইচ্ছাশক্তিকে স্বার্থ-প্রণােদিত উদ্দেশ্য হইতে সরাইয়া লইয়া সত্যের দিকে, অহং অপেক্ষা এক বৃহত্তর সত্যের সেবায় প্রচালিত করা হইতেছে। সমগ্র সত্তাটি এমন ভাবে প্রস্তুত করিয়া ভােলা প্রয়ােজন যেন বৃহত্তর জ্যোতির ও শক্তির পক্ষে যখন স্বভাবের মধ্যে আসিয়া কাজ করা সম্ভব হইবে তখন সে তাহাতে সাড়া দিতে পারে, আপনাকে রূপান্তরিত করিতে পারে। এই সাধনায় গুরুর প্রেরণা, এবং কঠিন কঠিন অবস্থায় তাহার সাক্ষাৎ নিয়ন্ত্রণ ও উপস্থিতি অপরিহার্য প্রয়ােজন। তৎব্যতিরেকে এ পথে বহু পদস্খলন ও ভুল-ভ্রান্তির ভিতর দিয়া না চলিয়া আর উপায় থাকে না, আর তাহাতে সাফল্যের সকল সম্ভাবনা নষ্ট হইয়া যায়। গুরু তিনিই যিনি একটা উচ্চতর সত্তার ও চেতনার মধ্যে অধিরােহণ করিয়াছেন ·এবং ইহারই প্রকাশ বা প্রতিনিধি রূপে তিনি প্রায়শঃ গৃহীত হইয়া থাকেন। তিনি কেবল তাহার শিক্ষা দ্বারা এবং আরও বেশি স্বীয় প্রভাব ও দৃষ্টান্ত দ্বারাই সাহায্য করেন না—অধিকন্তু তাহার আছে অপরের মধ্যে তাঁহার নিজের উপলব্ধিকে সঞ্চারিত করিবার ক্ষমতা। ইহাই শ্রী অরবিন্দের শিক্ষা ও সাধনা-প্রণালী। কোন একটি বিশেষ ধৰ্ম্মকে পরিপুষ্ট করা অথবা প্রাচীনতর ধর্মগুলি সব মিলাইয়া এক করা কিম্বা নূতন একটি ধর্ম স্থাপন করা তাঁহার লক্ষ্য নয়। ইহার যে কোনটি তাহার মুখ্য উদ্দেশ্য হইতে দূরে লইয়া যাইবে। তাহার যােগের একমাত্র লক্ষ্য এক আন্তর আত্মবিকাশ, এবং যাহারা এ যােগ অনুসরণ করিয়া চলিবে তাহারা প্রত্যেকে যথা সময়ে সৰ্ব্বভূতস্থ অদ্বিতীয় আত্মাকে আবিষ্কার করিতে পারিবে, মানস চেতনা অপেক্ষা এক উর্ধতর চেতনাকে, মানব প্রকৃতি রূপান্তরিত দেবায়িত করিয়া ধরিবে এমন এক অধ্যাত্ম ও অতিমানস চেতনাকে প্রকটিত ও প্রতিষ্ঠিত করিবে। ১৪ ·श्रीअरविन्दका आश्रम और उनकी शिक्षा

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·PONDICHERRI-BEACH

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·पांडिचेरीस्थित अपने आश्रमके विषयमें लोगोंकी समझमें बहुत भूल पैदा हो जानेके कारण उनको दूर करनेकी गरजसे श्रीअरविन्द निम्नलिखित स्पष्ट विवरण प्रकाशित करना आवश्यक समझते हैं।

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·श्रीअरविन्द-आश्रम । आश्रमका अर्थ है आध्यात्मिक विद्याके गुरु या आचार्यके गृह या गृह-समूह-जिनमें वह उन लोगोंको ग्रहण करते हैं या रखते हैं, जो उनके समीप शिक्षा और अभ्यासके निमित्त आते हैं। आश्रमका अर्थ सङ्घ, धर्ममण्डली या मठ नहीं हैं। ऊपरमें आश्रमका जो अर्थ कहा गया है, उसके सिवा आश्रमका और कछ अर्थ नहीं हैं। आश्रमकी सब सम्पत्ति गुरुकी होती है। साधकोंको (उनके निकट अभ्यास करनेवालाको) किसी बातमें हक, दावा या सलाह-मशवरा देनेका अधिकार नहीं है। उनका रहना या न रहना गुरु ही की इच्छाके ऊपर निर्भर करता है। जो रुपये ·, गुरुको मिलते हैं, वे उन्हींकी सम्पत्ति होती है, किसी सार्वजनिक मण्डलीकी नहीं। ये रुपये किसी ट्रस्ट या फण्ड के नहीं होते, क्योंकि यहांपर कोई सार्वजनिक संस्था नहीं हैं। ईसामसीह के कई शताब्दी पहलेसे ऐसे आश्रम भारतवर्षमें होते आये हैं, और अब भी बहुत हैं। गुरु ही के ऊपर सब कछ निर्भर करता है और उनके जीवनके साथ-साथ सब समाप्त हो जाता है-यदि कोई दूसरे गुरु उनका स्थान न ग्रहण करें। पांडिचेरी-आश्रमकी उत्पत्ति यों हुई। पहले- पहल श्री अविन्द पांडिचेरीमें अपने गृहमें कई सहवासी शिष्यों को लेकर रहते थे, पीछे कछ और शरीक हुए। इसके बाद १९२० ई में जब माताजी सम्मिलित हुई, तंब शिष्यांकी संख्या इतनी बढ़नी शुरू हुई कि आनेवाले लोगों के रहने के लिए प्रबन्ध की आवश्यकता समझी गई, और इसी मतलबसे आवश्यकतानुसार कछ मकान खरीदे गये तथा कछ किरायपर लिये गये। इन मकानोंको ठीक हालतमें रखने के लिए, मरम्मत करनेके लिए या नये सिरेसे बना के लिए, भोजनादिके लिए तथा स्वच्छ एवं स्वास्थ्यके नियमानुकल जीवन-यापनके , ४ ·लिए भी बन्दोबस्त करना पड़ा। ये सब श्रीमाताजी के बनाये हुए प्राइवेट (पारिवारिक) नियम थे, और उनका घटाना, बढ़ाना या बदलना सब उन्हीं की इच्छाके अधीन है-इनमें सार्वजनिक भाव जरा भी नहीं है। आश्रमर्म जितने मकान हैं, सबके मालिक श्रीअरविन्द या श्रीमाताजी हैं। जो कछ रुपये खर्च किये जाते हैं, सब श्रीअरविन्द या श्रीमाताजीके हैं। बहुतसे लोग श्रीअरविन्दके काममें सहायता करनेके लिए रुपये देते हैं। यहां जो लोग हैं, उनमें से कछ लोग अपनी कमाई देते हैं, पर यह श्रीअरविन्द या श्रीमाताजीको दी जाती है, आश्रमको एक साधारण गोष्ठीके तौरपर नहीं, क्योंकि यहां कोई ऐसी गोष्ठी नहीं है। आश्रम एक समिति नहीं है, न तो इसमें कोई संगठित कर्तृमंडली है, न कोई अधिकारीवर्ग हैं, न कोई साधारण सम्पत्ति है, जिसमें सबका अधिकार हो, न कोई शासन-मंडली या कमेटी है और न कोई ऐसे कार्य हाथमें लिये जाते हैं, जो सर्वसाधारणके लिए हों। आश्रम कोई राजनीतिक संस्था नहीं हैं। - ·जो यहां रहते हैं उनको राजनीतिक कासे सब सम्पर्क छोड़ना पड़ता है। आश्रमवासियाँको सब प्रकारके प्रचार-कार्यसे-धामिक राजनीतिक अथवा सामाजिकसे अलग रहना पड़ता है। आश्रम एक धर्म-संघ नहीं है। यहांके रहने- वाले विविध धर्म-समाजसे आये हैं। कछ ऐसे भी हैं, जिनका कोई खास धर्म नहीं हैं। यहां कोई मतवाद, या कोई कट्टर धर्मानुशासन या कोई शासनकारी धर्म-समिति नहीं हैं। यहां केवल श्रीअरविन्दकी शिक्षाएं हैं, और मनसंयम तथा ध्यान प्रभृति कछ आन्तःकरणिक क्रियाएं हैं। इन क्रियाका उद्देश्य है, चेतनाका प्रसारण, सत्यका ग्रहण और धारण, वासनाओंका जय और प्रत्येक मनुष्यके अन्तनिहित भागवत् सत्ता और चेतनाका आविष्कार तथा मानव-प्रकृतिका एक उच्चतर विकास। wr ·श्रीअरविन्दकी शिक्षा श्रीअरविन्दकी शिक्षाका मूल भारतवर्षके प्राचीन ऋषियाँकी इस शिक्षाम है कि विश्व-ब्रह्माण्डके आपातदृष्ट रूपके परे एक सत्य वस्तु है, एक सत्ता और चेतना हैं, जो सब वस्तुओंकी अद्वितीय और शाश्वत आत्मा हैं। सब सत्ताओंका मिलन उसी अद्वितीय आत्मामें हैं, परन्तु मन प्राण देहमें वे एक दूसरेसे पृथक, मालूम होती है चेतनाकी विच्छिन्नता के कारण, अपने सत्य स्वरूप और सत्य वस्तुके सम्बन्धमें अज्ञानताके कारण। अन्तःकरणकी एक प्रकारकी साधनाके द्वारा भेदात्मक चेतनाके इस पर्दै को हटाया जा सकता है, हम लोगोंके अन्दर तथा सबके अन्दर रहनेवाले भगवानको जाना जा सकता है।

·क श्रीअरविन्दकी शिक्षा यह कहती है कि यह अद्वितीय सत्ता और चेतना यहांपर जड़में अन्तर्लीन हैं। विवर्तनके (Evolution) पथसे यह अपनेको फिरसे निर्मुक्त करती हैं। जो चेतना-रहित दीख पड़ता है, उसमें चेतनाका आविर्भाव होता है, और एक बार आविर्भूत होनेपर यह उच्चतर उठनको स्वतः प्रेरित होता है, और साथ-ही-साथ वृहतसे वृहत्तर पूर्णताकी ओर अपनेको प्रसारित और परिणत करता है। चेतनाकी इस निर्मुक्तिका प्रथम पद है प्राण, द्वितीय पद है मन-किन्तु मन तक आकर ही विवर्तनका अन्त नहीं हो जाता-यह किसी वृहत्तर वस्तुम, अध्यात्म और अतिमानस चेतनाम, निक्तिकी इन्तजारमें है। विवर्तनका परवर्ती पद होगा अतिमानसका तथा आत्माका विकास; चैतन्यमय सत्ताकी अधिष्ठात्री शक्ति यह होगा। क्योंकि तब सब वस्तुओंके अन्दर अन्तर्लीन भगवान सम्पूर्ण निर्मुक्ति पायेंगे और जीवनके लिए सर्वाङ्गीण पूर्णता प्रकट करना सम्भव होगा। किन्तु उद्भिदमें तथा पशुओंमें बिना किसी प्रकारकी सचेतन इच्छाशक्तिके ही प्रकृतिने अपने विवर्तनके पूर्व पदाको उठाया था ; मनुष्य, प्रकृति ·अपने यन्त्रकी सहायतासे विवर्तनकी योग्यता प्राप्त करती है। किन्तु यह कार्य केवल मनुष्यकी मानस- इच्छाशक्तिके द्वारा पूर्ण नहीं हो सकता क्योंकि मन केवल कछ दूर तक जाकर उसके बाद चक्करमें घुमने लगता है। तब आवश्यकता पड़ती हैं धर्मान्तर की, चेतनाको इस प्रकार मोड़ देनकी कि इसके फलस्वरूप मन एक उद्धृतर तत्त्वमें परिवर्तित हो जाता है। योगकी प्राचीन आन्त:करणिक अनुशीलन और साधनामें इस परिवर्तनकी प्रक्रिया पाई जाती है। अतीतकालमें इस परिवर्तनकी चेष्टा की गई थी संसारसे अलग हट करके, स्वरूप या आत्मामें अपनेको विलीन करके। श्रीअरविन्दकी शिक्षा यह है कि इस उद्धृतर तत्त्वका अवतरण सम्भव है, और यह अन्त:पुरुषको केवल जगतके बाहर नहीं, तरन जगतके अन्दर ही मुक्त कर देगा और मनकी अज्ञानता या अति-सीमाबद्ध ज्ञानके बदले में एक अतिमानस सत्यात्मक चेतनाका आविर्भाव होगा, जो अन्त:पुरुषका यथायोग्य बाहन होगा, और इसके द्वारा मनुष्य, अपनेको अन्तरजगत और कर्मजगत दोनोंमें पाकर पाशविक-वृत्ति-परिपूर्ण मनुष्यताका अतिक्रमण करके, एक देव-जातिमें ·परिणत होगा। योगकी आन्त:करणिक साधनाको, इस उद्देश्यकी पूर्त्तिके लिए, व्यवहार किया जा सकता हैं। इसके लिए आधारके सब अंशांको इस प्रकार उन्मुक्त रखना होगा, जिसमें कि उसके अन्दर उच्चतर और अभी तक गुप्त रहनेवाला अतिमानस तत्त्व अवतीर्ण होकर उनमें एक धर्मान्तर या रूपान्तर पैदा करे। परन्तु यह फौरन या अल्प समयम या किसी द्रुतवेगवत् या अलौकिक रूपान्तरके द्वारा नहीं हो सकता। अतिमानसके उतरनेके पहले साधकको बहुत कदम उठाने पड़ेंगे। मनुष्य ज़्यादातर अपने बाह्य मन, प्राण और शरीरमें रहता है, परन्तु उसमें एक महत्तर सम्भावना-विशिष्ट अन्तर-सत्ता है, जिसकी चेतनाम उसे जाग्रत होना चाहिए-इस अन्तर-सत्ताका बहुत ही सीमाबद्ध प्रभाव उसके ऊपर अभी पड़ता है, जिसके कारण वह एक महत्तर सौन्दर्य, सामंजस्य, शक्ति और ज्ञानकी खोजमें दौड़ता रहता है। इस कारण योगकी प्रथम विधि है इस अन्तर-सत्ताकी श्रेणियाँको खोल देना और जीवन-क्रेन्द्रको उसमें प्रतिष्ठित करना, ताकि वाहिक जीवनको एक आन्तरिक ज्योति और शक्ति ·के द्वारा शासित किया जाय। इस साधनाको करते हुए साधक अपनी सत्य आत्माका आविष्कार करता हैं-वह देखता है कि यह आत्मा मन-प्राण-देहगत उपादानोंका बना हुआ एक स्थूलमिश्रित पदार्थ ही नहीं है, वरं इन उपादानांके पश्चात् जो सत्य है, यह उसीका एक अंश है, अद्वितीय भागवत् अग्निका एक स्फलिङ्ग है। अपने अन्तःपुरुषमें निवास करना साधकको सीखना पड़ता है और सत्यकी और अन्त:पुरुषका जो प्रवेग है, उसके द्वारा अपनी प्रकृति के और और अंशांको शुद्ध और लक्ष्यबद्ध करना पड़ता है। तब ही ऊपरकी और अपनेको उन्मुक्त करना सम्भव हो सकता है और सत्ताके उच्चतर तत्त्वका अवतरण भी हो सकता है। परन्तु ऐसा होनेपर भी पूर्ण अतिमानसिक ज्योति और शक्ति तत्क्षणात् नहीं आ पड़तीं। क्योंकि साधारण मानुषिक मन और अतिमानसिक सत्यात्मक चेतनाके मध्यम चेतनाकी कई एक भूमियां हैं। इन मध्यवर्ती भूमियाँको पहले खोलना पड़ता हैं, और उनकी शक्तिको मन, प्राण और शरीरमें लाना पड़ता है। इनके आनेके बाद ही प्रकृतिके अन्दर सत्यात्मक चेतनाकी पूर्ण शक्ति कार्य कर सकती हैं। इस ·+ .. कारण इस साधनाका मार्ग लम्बा और कठिन है, लेकिन यदि थोडीसी भी साधना बन सके, तो उतनी भी लाभजनक है, क्योंकि यह अन्तिम मुक्ति और सिद्धिको अधिकतर सम्भव बनाती है। पुरातन योग-पद्धतियों में बहुत-सी चीजें ऐसी हैं, जिनकी रास्तेमें आवश्यकता पड़ती है। यथा, एक वृहत्तर विशालताकी ओर, स्वरूप (self) और अनन्तकी अनुभूतिकी और, मनको खोलना जिसे विश्वचेतना कहा गया है, उसमें अपनेको जाग्रत करना ; वासना और कामक्रोधादि विकारांक ऊपर जयलाभ। वाहिक तपस्या यद्यपि मुख्य बात नहीं है, तथापि कामना और आसक्तिपर जय करना, शरीर और उसके दावे और उसकी लोलुपता और वृत्तियोंको वश करना अपरिहार्य हैं। प्राचीन पद्धतियोंके जो मूलतत्त्व हैं, उनका सम्मेलन इस पथपर पाया जाता है-ज्ञान-मार्गके द्वारा मनका रूप-स्वरूप विवेक, हृदय-पथके द्वारा प्रेम, भक्ति और समर्पणके भावोंकी प्राप्ति, और कर्मपथके द्वारा इच्छाशक्तिको स्वार्थ-प्रादित उद्देश्यांसे हटाकर सत्यकी ओर और अहमसे बढ़कर एक महत्तर सत्यकी सेवाकी ओर ले जाना । समग्र सत्ताको अभ्यास १२ ·के द्वारा ऐसा बनाना है कि जब महत्तर ज्योति और शक्ति स्वभावमें अवतरण करें, तब यह अपनेको उन के अनुरूप बनावे और उनके द्वारा रूपान्तरित होवे। + इस साधनामें गुरुकी प्रेरणा और कठिन अवस्थाओंमें उनका शासन और उनकी साक्षात् उपस्थिति अपरिहार्य हैं, नहीं तो इस पथपर बगैर ठोकर खाये और बिना भूल किये हुए चलना असम्भव होगा, और इन ठोकरों और भूलासे सिद्धि की आशा जाती रहेगी। गुरु वे हैं, जो एक उच्चतर चेतना और सत्तामें आरूढ़ हैं, और उनको बहुधा इस चेतना और सत्ताका प्रकाश या प्रतिनिधि- स्वरूप समझा जाता है। वे केवल अपनी शिक्षाके द्वारा नहीं और उससे भी अधिकतर केवल अपने प्रभाव और दृष्टान्तके द्वारा नहीं, वरन् वे अपनी उपलब्धिको दूसरोंके अन्दर संचारित करनेकी शक्तिके द्वारा सहायता करते हैं। यही श्रीअरविन्दकी शिक्षा है, यही उनके योगाभ्यासका पन्थ है। किसी एक धर्मको विकसित करना या पुराने धाँको मिलाकर एक करना या कोई नया धर्म चलाना उनका उद्देश्य नहीं है- ·क्योंकि इनमें से कोई बात भी उनके मुख्य अभिप्राय से बहुत दूर ले जायगी। आन्तरिक आत्म-विकास ही उनके योगका एकमात्र उद्देश्य है। जो कोई इस योगका अनुसरण करेगा, वह इसके द्वारा यथासमय सर्वभूतोंमें विद्यमान अद्वितीय आत्माको पायेगा, और मानसिक चेतनासे भी एक उच्चतर चेतनाको -मानव-प्रकृतिको रूपान्तरित और देवायित कर दे ऐसे अध्यात्म और अतिमानस चेतनाको- प्रकटित और प्रतिष्ठित करेगा।

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