·* ओं तत्सद् ब्रह्मणे नमः *
(New Delhi
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शतपथ
खण्ड ५ ]
जयपुर, श्रावण पूर्णिमा १६६६
[ भाग १
maitertaisaliyon
वेदसूक्तिसंस्मरणम्
समानमेतदुदकसुच्चत्यव चाहभिः ।
भूमि पर्जन्या जिन्वन्ति दिवं जिन्वन्त्यग्नयः ।।
--ऋक्सं० १११६४।५१॥
“एतत् , उदकं, समानं, अभिः, उच्च, एति, अव च ( एति)। पर्जन्या, भूमि,
जिन्वन्ति, अग्नयः, दिवं, जिन्वन्ति” ( इत्यन्वयः)।
“यह पानी समानरूप से अहों ( अहर्गणों ) के द्वारा ऊपर ( अन्तरिक्ष में)
भी जाता है, ( एवं ) नीचे भी जाता है। पर्जन्यदेवता भूमि को तृप्त करते हैं, एवं
अग्निदेवता धुलोक को तृप्त करते हैं" (इति मूलानुवादः)।
सुप्रसिद्ध वेदभाष्यकार सर्वश्री सायणाचार्य ने प्रस्तुत मन्त्र का जो अर्थ किया
है, उसके सम्बन्ध में विशेष वक्तव्य नहीं है। आपने 'अहभिः' का 'ग्रीष्मकाली-
नैरहोभिः, वर्षाकालीनरहोभिः' (गर्मी के दिनों से, तथा वर्षा के दिनों से )
अर्थ किया है। पर्जन्याः' का अर्थ 'प्रीणयितारो मेघाः' ( तृप्त करने वाले बद्दल)
किया है। 'अग्नयः' का अर्थ-'आहवनीयाद्याः' करते हुए यह सिद्ध किया है
कि, यज्ञाग्नि में जो आहुति दी जाती है, वह द्युलोकस्थ देवताओं की तृप्ति का
कारण बनती है।
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Satt MOLEVA

·II ६ वस्तुतः प्रकृतमन्त्र विशुद्ध आधिदैविक वृष्टिविज्ञान से सम्बन्ध रखता है। भूपिण्ड को केन्द्र बना कर भूपिण्ड से चारों ओर जो वाङ्मय साममण्डल (वर्तुलमण्डल) बनते हैं, उन्हें 'पृष्ठ्यस्तोम' कहा जाता है। एवं भूकेन्द्र से चारों ओर रश्मिवत् फैलने वाले पार्थिव वाङ्मय प्राणों के ३६००० विताळभाव. 'अभिप्लवस्तोम' कहलाए हैं। पृष्ठ्यस्तोममण्डल १ सहस्र हैं, एवं इन्हें ही गौः' कहा गया है। ३०-३० गौ की राशि एक एक अहर्गण है। फलतः ६६० गौ तत्त्वों के ३३ अहर्गण हो जाते हैं, १० गौभाग शेष रह जाते हैं, यही चतुस्त्रिंश (चौतीसवाँ ) प्रजापति है। इन ३३ अहर्गणों के कार, ये ६ स्तोम होते हैं । वाङ्मयी गौ के इन ६ वाङ्मय स्तोमों के सम्बन्ध से ही पार्थिव वाङ्मयमण्डल 'वषट्कार' (वाक् षट्कार-वाक् के ६ स्तोम ) कहलाया है। अहर्गणात्मक इन्हीं पृष्ठ्यस्तोमों के आधार पर पार्थिवस्तोम्यत्रिलोकी के तत्त्वों का गमनागमन हुआ करता है। मन्त्र का 'अहभिः' पद इन्हीं अहर्गणों का संग्राहक है, न कि वर्षा- कालीन दिनों, तथा ग्रीष्मकालीन दिनों का। स्थूलदृष्टि से यद्यपि वर्षा में ही भूपिण्ड की ओर पानी का आगमन प्रतीत होता है, परन्तु तत्त्वतः यह आदान- प्रदान धारावाहिक है। प्रतिक्षण पानी आता रहता है, एवं पार्थिव अग्नि से बाष्परूप में परिणत होकर जाता रहता है। पानी का ऊर्ध्वगमन होता है पार्थिव आग्नेयप्राण से। एवं आगमन होता है अन्तरिक्ष में व्याप्त पर्जन्य' नामक वायु- विशष से। मेघ में रहने वाला वह प्राण, जिस से पानी नीचे नहीं गिरने पाता, 'नमुचि' कहलाया है। इन्द्रप्राणसहयोगी पर्जन्यवायु के प्रत्याघात से जम नमुचि की घनता टूट जाती है, तो पानी नीचे गिर पड़ता है। इस प्रकार पृथिवी, और आकाश, दोनों में क्रमशः पजन्य, तथा अग्नि के प्रत्याघात से पृष्ठ्यस्तोमात्मक अहर्गणों के द्वारा समान रूप से जल का आदान-प्रदान हुआ करता है। इसी सम, किंवा समानस्थिति का मन्त्र ने विश्लेषण किया है। अब प्रश्न यह बच रहता है कि, वर्षाऋतु में पानी अधिक क्यों बरसता है ?, तथा ग्रीष्म में पृथिवी जलविहीन सी क्यों हो जाती है ? । अन्य मन्त्रश्रुतियाँ इन्हीं प्रश्नों का समाधान कर रहीं हैं, जिनका तात्त्विक विवेचन किसी अगले अङ्क में किया । जायगा। CEN IRAL NR?' COLOGIGAA LIBRARY, FW DELH. AD. No...... 5846 Date.. 4/4/57 (al NayaSaaVE/SETMot.

·श्रीः अथ शतपथब्राह्मणविज्ञानभाष्य चतुर्थाध्याये चतुर्थ, तृतीय-प्रपाठके च षष्ठं ब्राह्मणम् । चतुर्थाध्याये पञ्चमं, चतुर्थ-प्रपाठके च प्रथमं ब्राह्मणम् । (१।४।४ )- ( १।३।६। ) क्रमप्राप्तं १८ ब्राह्मणम् (१।१८ )। (१।४।५।)-(१।४।१।) क्रमप्राप्तं १६ ब्राह्मणम् (१।१६।)। हिब्राह्मणात्मकं प्राचारब्राह्मणाम् DABAR -निभुजपाठः ( पारायणपाठः)- Tatty asade ( अथ प्रथमकाण्डे चतुर्थाध्याये चतुर्थं, तृयीयप्रपाठके च षष्ठं ब्राह्मणम् ) तं व्वा एतममि समैन्धिषत सामद्धे देवेभ्यो जुहवामेति तस्मिन्नेते ऽएव प्रथमे ऽआहुती जुहोति मनसे चैव बाचे च मनश्च ह वै वाक् च युजौ देवे- भ्यो यज्ञवहतः ॥ १ ॥ स यदुपाशु क्रियते । तन्मनो देवेभ्यो यक्ष वहत्यथ युद्धाचा निरुक्तं क्रियते । तद्वाग्देवेभ्यो य व. Istau vidite

·शतपथ
वृषा हि मनो
हत्येतदाऽ इदं द्वयं क्रियते तदेते ऽपवैतत् सन्तर्पयति
तृप्ते पीते देवेभ्यो यज्ञ बहात इति ।। २ ॥
जुवेण तमाघारयति । यं मनस ऽाघारयति ।
वृषा हि सुवः ॥३
नुचा तमाघारयति । यं वाच श्राघारयति योषा हि
बाग्योषा हि मुक् ॥ ४॥
तूष्णीं तमाघारयति । यं मनस ऽआधारयति न
स्वाहेति चनानिरुक्त हि मनोऽनिरुक्क ह्येतद्यत्त-
गीम् ॥ ५ ॥
मन्त्रेण तमाघारयति । यं वाच आधारयति
निरुक्ता हि वाङ् निरुक्तो हि मन्त्रः ॥ ६ ॥
आसीनस्तमाघारयति। यमनस ऽआधारयति तिष्ठस्तं
यं वाचे मनश्च ह वै व्वाक् च युजौ देवेभ्यो यश ब-
हतो यतरो वै युजोईसीयान भवत्युपवह वै तस्मै कु-
बन्ति वाग्वे मनसो हसीयस्यपरिमिततगमेव हि मनः
परिमिततरेव हि वाक् तद्धाच एवैतदुपवहं करोति ते
सयुजौ देवेभ्यो यहं बहतस्तस्मात् तिष्ठन् वाच ऽश्रा-
घारयति ॥७॥

·आघारब्राह्मण
देवा ह वै य तन्वानाः। तेऽसुरराक्षसभ्य ऽास-
झाद बिभयांचक्रुस्त एतद्दक्षिणतः प्रत्युदश्रयन्नुच्छत-
मिव हि वार्य तस्मादत्तिणतस्तिष्ठन्नाधारयति स य.
दुभयत ऽअाघारयति तस्मादिदं मनश्च व्वाक्च
समानमेव सन्नानेव शिरो ह वै यज्ञस्यैतयोरन्यतर
आघाग्योर्मूलमन्यतरः ॥८॥
सुवेण तमाघारयति । यो मूलं यजस्य स्रुचा त-
माघारयति यः शिरो यशस्य ॥६॥
तूष्णीं तमाघारयति यो मूलं यशस्य तूष्णी-
मिव हीदं मूल नो यत्र वाग् वदति ॥ १० ॥
मन्त्रण तमाघारयति । यः शिरो यस्य वाग्घि
मन्त्रः शीष्यों हीयमधि वाग्वदति ।। ११ ॥
श्रासीनस्तमाघारयति । यो मलं यज्ञस्य निष-
राणमिव हीदं मूलं तिष्ठस्तमाघारयति यः शरो यस्य
तिष्ठती हीद शिरः ॥ १२ ॥
स सुवेण पूर्वमाघारमाघार्याह । अग्निममीत्स-
म्मृतीति यथा धुरमध्यूहेदेवं तद्यत्पूर्वमाघारमाघायत्यध्युह्य
हि धुरं युञ्जन्ति ॥ १३ ॥

·शतपथ अथ सम्मार्टि । गुनत्त्येवैनमेतद्युक्तो देवेभ्यो यश व्वहादिति तस्मात् सम्मार्टि परिकाम, सम्मार्टि परिका- मर्थहि योग्य युजन्ति त्रिस्त्रिः सम्मार्टित्रिवृद्धि यज्ञः॥१॥ स सम्मार्टि । अग्ने वाजजिद्धाजं वा सरिष्यन्तं (वा) वाजजित सम्मामीति यात्रा वक्ष्यन्तं (वा) यत्रिय सम्माज्मीत्यवेतदाहाथोपरिष्टातूष्णी त्रिस्तद्यथा युक्त्वा प्राजेत्प्रेहि बहेत्येवमेवैतत् कशयो- पक्षिपात प्रेहि देवेभ्यो य बहेति तस्मादुपरिष्टातूष्णीं त्रिस्तदेतदन्तरेण कर्म क्रियते तस्मादिदं मनश्च व्वाक् च समानमेव सन्नानेव ॥ १५॥६॥ इति तृतीयप्रपाठके षष्ठं ब्राह्मणम् [४-४] तृतीय-प्रपाठकः समाप्तः (अथ प्रथमकाण्डे चतुर्थाध्याय पञ्चमं, चतुर्थप्रपाठके च प्रथमं ब्राह्मणम् ) स चोत्तरमाघारमाधारायेष्यन् । पूर्वेण सुचाव- झालं निदधाति नमो देवेभ्यः स्वधा पितृभ्य इति तद्देवैभ्यश्चैवैतपितृभ्यश्चार्वज्यं करिष्यन्निनुते सुयमे मे भूयास्तमिति सुचावादत्ते सुभरे मे भूयास्तं भर्नु बाथै शकेयामित्येवैतदाहास्कन्नमद्य देवेभ्य _r- ·आघारब्राह्मण ५ ज्य सम्भ्रियासमित्यविक्षुब्धमद्य देवेभ्यो यज्ञ तनवा ऽस्त्येवैतदाह ॥१॥ अंघ्रिणा विष्णो मा त्वावक्रमिषमिति । यज्ञो वै विष्णुस्तस्मा ऽपवैतन्निनुत मा त्वावक्रमिषमिति वसुमतीमने ते छायामुपस्थेषमिति साध्वीममे ते छाया- मुपस्थेषमित्येवैतदाह ॥ २॥ विष्णो स्थानमसीति । यज्ञोवै विष्णुस्तस्येव ह्येतदन्तिकं तिष्ठति तस्मादाह विष्णो स्थानमनीतीत ऽन्द्रो वीर्यमकृणोदित्यतो हीन्द्रस्तिष्ठन् दत्तिणतो नाष्ट्रा रक्षास्यपाहंस्तस्मादाहेत इन्द्रो वीर्यमकृणो- दित्यू!ऽध्वर अास्थादित्यध्वरो वै यज्ञ ऽऊों यज्ञ ऽस्थादित्यवतदाह ॥ ३ ॥ अग्ने व्वेर्होत्रं ब्वे त्यमिति । उभयं व्वा एतद- निर्देवाना होता च दूतश्च तदुभयं विद्धि गद्देवा- नामसीत्येवैतदाहावतां त्वां यावापृथिवी अव त्वं द्यावा- पृथिवी ति नात्र तिरोहितमिवास्ति स्विष्टकद देवेभ्य इन्द्र राज्येन हविषाभत् स्वाहेतीन्द्रो वै यत्रस्य देता तस्मादाहेन्द्र श्राज्येनेति व्वाचे वा एतमाघारमाया-

·शतपथ
स्यतीन्द्रो बागित्यु ा ाहुस्तस्माद्धवाहेन्द्र -
ज्येनेति ॥४॥
अथासस्पर्शयन्त्बुचौ पयेत्य। ध्रुवया समनाक्त
शिरो वै यज्ञस्योत्तर श्राधार अात्मा ध्रुवा तदात्मन्ये-
वैतच्छिरः प्रतिदधाति शिरो वै यज्ञस्योत्तर ऽआधारः
श्री शिरः श्रीहि वै शिरस्तस्माद्योऽर्द्धस्य श्रेष्ठो भवत्य-
सावमुष्याईस्य शिर त्याहुः ॥ ५ ॥
यजमान एव ध्रुवामनु। योऽस्मा ऽअरातीयति
स उपभृतमनु स युद्धोपभृता समज्यायो यजमाना-
यारातीयति तस्मिञ्छ्यिं दध्यात तजमान ऽपवैतच्छ्रियं
दधाति तस्माद् ध्रुवया समनक्ति ॥६॥
स समनक्ति। सज्योतिषा ज्योतिरिति ज्योति-
| ऽस्तरस्यामाज्यं भवति ज्योतिरितरस्यां ते ह्येतदुभे
ज्योतिषी संगच्छेते तस्मादेवथं समनक्ति ॥७॥
अातो मनसश्चैव चाचश्च । अहंभद्र उदितं
मनश्च ह वै वाक् चाहंभद्र ऊदाते ॥८॥
तद्ध मन ऽउवाच । अहमेव त्वछेयोऽस्मि न वै
मया वं किञ्चनानभिगतं व्वदसि सा यन्मम त्वं
कृतानुकगनुवांस्यहमेज त्वच्छूयोस्मीति ॥ ६ ॥

·आधारब्राह्मण ७ MAIN अथ ह वायवाच । अहमेव स्वच्छ्रेयस्यस्मि । यदै वं वेत्थाहं तद्विज्ञपयाम्यहसज्ञपयामीति ॥ १० ॥ ते प्रजापति प्रतिप्रश्नमेयतुः। स प्रजापतिर्मनस एवानुवाच मन एव त्वद्र्यो मनसो वै त्वं कृतानुक- रानुवासि श्रेयसो वै पापीयान् कृतानुकरोऽनुवा भवतीति ॥ ११ ॥ सा ह वाक् परोक्ता विसिध्मिये । तस्यै गर्भः पपात सा ह वाक् प्रजापतिमुवाचाहव्यवाड़े वाहं तुभ्यं भूयासं या मा पगवोच इति तस्माद्यताकञ्च प्राजापत्यं यशे क्रियत ऽउपाश्चैव तत् क्रियतेऽहव्यवादि वाक् प्रजापतय आसीत् ॥ १२ ॥ तद्धतद्देवाः। रेतश्चर्मन् वा यस्मिन वा बभ्रस्तुद्ध स्म पृच्छन्त्यत्रैव त्यादिति ततोऽत्रिः सम्बभूव तस्माद- प्यात्रेय्या योषितैनस्व्येतस्यै हि योषायै बाची देव- ताया एते सम्भूताः ॥ १३ ॥ १॥ इति चतुर्थप्रपाठके प्रथमं ब्राह्मणम् । (४-५) चतुर्थोऽध्यायश्च समाप्तः ॥ इति-निर्भुजपाठः (क) २ ·शतपथ ख-प्रतृण्णपाठः ( अर्थावबोधानगतः )- (अथ प्रथमकाण्डे चतुर्थाध्याये चतुर्थं, तृतीयप्रपाठके च षष्ठं ब्राह्मणम् ) 1-अाघारयोर्निदानम् वै तं वा एतमग्निं समन्धिपत-'समिद्धों देवेभ्यो जुहवाम'-इति । तस्मि- न्नेते एव प्रथमे आहुती जुहोति-मनसे चैव, वाचे च । मनश्च ह वाक च युजौ देवेभ्यो यज्ञं वहतः (१)॥ स यदुपांशु क्रियते-तन्मनो देवेभ्यो यज्ञं वहति । अथ यद्वाचा निरुक्तं क्रियते-तद् वाग देवेभ्यो यज्ञं वहति । एतद्वा इदं द्वयं क्रियते, तदेते एवैतत् सन्तर्पयति । तृप्ते प्रीते देवेभ्यो यज्ञं वहात इति (२)॥ स वेण तमाघारयति-यं मनस आधारयति । वृषा हि मनः, वृषा हि स्त्र वः (३) ॥ स चा तमाघारयति-यं वाच आघा- रयति । योषा हि वाक्, योषा हि स क (४)॥ तूष्णीं तमाघारयति- यं मनस आधारयति, न स्वाहेति चन। अनिरुक्तं हि मनः, अनिरुक्तं ह्य तद्-यत्तूष्णीम् (५) ॥ मन्त्रेण तमाघारयति-यं वाच आधारयति । नि- रुक्ता हि वाक्, निरुक्तो हि मन्त्रः (६) ॥ आसीनस्तमाघारयति-यं मनस आधारयति, तिष्ठस्तं-यं वाचे । मनश्च ह वै वाक् च युजौ देवेभ्यो यज्ञं वहतः । यतरो वै युजोह सीयान् भवति-उपवह वै तस्मै कुर्वन्ति । वाग्वै मनसो इसीयसी। अपरिमिततरमिव हि मनः, परिमिततरेव हि वाक् । तद्वाच एवैतदुपवहं करोति । ते सयुजौ देवेभ्यो यज्ञं वहतः । तस्मात् तिष्ठन् वाच आधारयति (७) । देवा ह वै यज्ञं तन्वानाः । तेऽसुरराक्षसेभ्य आसङ्गाद् बिभयाश्चक्रुः । त एतद्दक्षिणतः प्रत्युदश्रयन् । उच्छ्रितमिव हि वीर्यम् । तस्माद्दक्षिणत- ·आधारब्राह्मण स्तिष्ठन्नाधारयति । स यदुभयत आधारयति-तस्मादिदं मनश्च वाक् च समानमेव सन्नानेव । शिरो ह वै यज्ञस्यैतयोरन्यतर आधारयोः, मूलमन्य- तरः (८)॥ नु वेण तमाघारयति-यो मूलं यज्ञस्य । स्व चा तमाधारयति- यः शिरो यज्ञस्य (६) || तूष्णीं तमाघारयति-यो मूलं यज्ञस्य । तूष्णी- मिव हीदं मूलं, नो ह्यत्र वाग्वदति (१०)। मन्त्रेण तमाघारयति-यः शिरो यज्ञस्य । वाघि मन्त्रः। शीर्णो हीयमधि वाग् वदति (११) ॥ आसी- नस्तमाधारयति-यो मूलं यज्ञस्य । निपण्णमिव हीदं मूलम् । तिष्ठस्तमा- धारयति-यः शिरो यज्ञस्य । तिष्ठतीव हीदं शिरः (१२) । । २-अग्निसम्मानम् स नु वेण पूर्वमाधारमाघार्याह-'अग्निमग्नीत्समृढि' इति । यधा धुर- मध्यूहेत्-एवं तत् , यत् पूर्वमाधारमाधारयति । अध्युह्य हि धुरं युञ्जन्ति (१३)॥ अथ सम्मार्टि । युनक्त्येवेनमेतत् , युक्तो देवेभ्यो यज्ञं वहात्-इति, तस्मात् सस्मार्टि । परिक्रामं सम्माटिं। परिक्रामं हि योग्यं युञ्जन्ति । त्रिस्त्रिः सम्मार्टि। त्रिवृद्धि यज्ञः (१४) ।। स सम्माष्टि-"अग्ने वाज- जिद्वाज वा सरिष्यन्तं वाजजित सम्मामि" (यजुः सं० २ अ०७ म०) इति । यज्ञं त्वा वक्ष्यन्तं यज्ञियं सम्मामि, इत्येवैतदाह । अथोपरिष्टात् तूष्णीं त्रिः। तद्यथा युक्त्वा प्राजेत्-अहि, बहेति, एवमेवैतत् कशयोपक्षि- पति पहि, देवेभ्यो यज्ञं वह, इति । तस्मादुपरिष्टात् तूष्णीं त्रिः। तद्य- तेदन्तरेण कर्म क्रियते-तस्मादिदं मनश्च वाक् च समानमेव सन्नानेव (१५)। इति चतुर्थाध्याये चतुर्थं, तृतीयप्रपाठके च षष्ठं ब्राह्मणम् ( अत्र तृतीयः प्रपाठकः समाप्तः) ·१० शतपथ (अथ प्रथमकाण्डे चतुर्थाध्याये पञ्चमं, चतुर्थप्रपाठके च प्रथमं ब्राह्मणम् ) । ३-उत्तराधारः स स चोत्तरमाघारमाधारयिष्यन् पूर्वेण स चावञ्जलिं निदधाति- "नमो देवेभ्यः स्वधा पितृभ्यः" ( यजुः सं० २ अ० । ७ मं०।) इति । तद्देवेभ्यश्चैवैतत् पितृभ्यश्चाचिज्यं करिष्यन् निनुते । “सुयमे मे भूया- स्तम्" ( यजुः सं २ अ०। ७ मं० ।) इति-स्नु चाबादत्ते। सुमरे मे भूयास्तं, भ“ वा शकेयं-इत्येवैतदाह । “अस्कन्नमद्य देवेभ्य आज्यं सम्भ्रि- यासम्" ( यजुः सं० २ अ० । ८ मं० ।) इति । अविक्षुब्धमद्य देवेभ्यो यज्ञं तनवा-इत्येवैतदाह (१)॥ "अंघ्रिणा विष्णो मा त्वावक्रमिषम्" (यजुः सं० २ अ० । ८ मं०) इति । यज्ञो वै विष्णुः, तस्मा एवैतन्निह्न ते- मा त्वावक्रमिषमिति । “वसुमतीमग्ने ते छायामुपस्थेषम्" ( यजुः सं० २ अ० । ८ मं० । ) इति । साध्वीमग्ने ते छायामुपस्थेषमित्येवैतदाह "विष्णो स्थानमसि" ( यजुः सं० २ अ० । ८ मं० ) इति । यज्ञो वै विष्णुः, तस्येव ह्य तदन्तिकं तिष्ठति, तस्मादाह-विष्णो स्थानमसीति । "इत इन्द्रो वीर्यमकृणोत्" ( यजुः सं० २ अ० । ८ मं० ) इति । अतो हीन्द्रस्तिष्ठन् दक्षिणतो नाष्ट्रा रक्षांस्यपाहन्, तस्मादाह-इत इन्द्रो वीर्य- मकृणोदिति । "ऊर्थोऽध्वर आस्थात्" ( यजुः सं २ अ० । ८ मं० ।) इति । अध्वरो वै यज्ञः, ऊों यज्ञ आस्थात्-इत्येवैतदाह (३) ॥ “अग्ने- वेर्होत्रं वेदं त्यम्" (यजुः सं० २ अ० । ६ मं०) इति । उभयं वा एतदग्नि- देवानां-होता च, दूतच । तदुभयं विद्धि-यद्देवानामसीत्येवैतदाह । “अवतां त्वां यावापृथिवी अव त्वं द्यावापृथिवी" ( यजुः सं० २ अ०।६ मं०) इति । नात्र तिरोहितमिवास्ति । "स्विष्टकुद्देवेभ्य इन्द्र आज्येन हविषा- ।

·आघारब्राह्मण ११ आधारः। भूत् स्वाहा" ( यजुः सं० २ अ० । ६ मं० ) इति। इन्द्रो वै यज्ञस्य देवता, तस्मादाह-इन्द्र आज्येनेति । वाचे वा एतमाघारमाधारयति । 'इन्द्रो वाक्' इत्यु वा आहुः । तस्माद्व वाह-इन्द्र आज्येनेति (४) ॥ अथासंस्पर्शयन्त्स्र चौ पर्येत्य ध्रुवया समनक्ति । शिरो वै यज्ञयोत्तर आत्मा वै ध्रुवा । तदात्मन्येवैतच्छिरः प्रतिदधाति । शिरो वै यज्ञस्योत्तर आधारः। श्री शिरः। श्रीर्हि वै शिरस्तस्मात्-योऽर्द्धय श्रेष्ठो भवति, 'असावमुष्यार्द्धस्य शिर' इत्याहुः (५)॥ यजमान एव ध्रु वामनु, योऽस्मा अरातीयति-स उपभृतमनु। स यद्धोपभृता समञ्ज्यात्-यो यज- मानायारातीयति, तस्मिञ्छ्रियं दध्यात् । तयजमान एवैतच्छ्रियं दधाति, तस्माद् ध्रुवया समनक्ति (६)॥ स समनक्ति-"सं ज्योतिया ज्योतिः" (यजुःसं० २ अ० । ६ मं० ।) इति । ज्योतिर्वा इतरस्याज्यं भवति, ज्योति- रितरस्याम् । ते ह्य तदुभे ज्योतिषी सङ्गच्छेते । तस्मादेवं समनक्ति (७) । अथातो मनसश्चैव वाचश्चाहभद्र उदितम् । मनश्च ह वै वाक् चाहंभद्र ऊदाते (८)॥ तद्ध मन उवाच-अहमेव त्वच्छ योऽस्मि, न वै मया त्वं किञ्चनानभिगतं वदसि । सा यन्मम त्वं कृतानुकरानुवासि, अहमेव तच्छ्र योऽस्मीति (६) ॥ अथ ह वागुवाच-अहमेव त्वच्छू स्यस्मि, यद्वी त्वं वेत्थ-अहं तद्विज्ञपयामि, अहं संज्ञपयामि-इति (१०) ॥ ते प्रजापति प्रतिप्रश्नमेयतुः। स प्रजापतिर्मनस एवानुवाच-मन एव त्वच्छ्र यः, मनसो व त्वं कृतानुकरानुवासि; श्रेयसो वै पापीयान् कृतानुकरोऽनुवा भवतीति (११) ॥ सा ह वाक् परोक्ता विसिष्मिये । तस्यै गर्भः पपात । सा ह वाक् प्रजापतिमुवाच-'अहव्यवाडेवाहं तुभ्यं भूयासं-यां मा परावोच' इति। तस्माद् यत्किञ्च प्राजापत्यं यज्ञे क्रियते, उपांश्वेव तत् क्रियते । अहव्यवाड्ढि वाक् प्रजापतय आसीत् (१२) ॥ तद्वैतद्देवा रेतश्चर्मन् वा ·शतपथ यस्मिन्वा बभ्रः। तद्ध स्म पृच्छन्ति-अत्रेव त्या ३ दिति। ततोऽत्रिः सम्बभूव । तस्मादप्यात्रेय्या योषितैनस्वी । एतस्यै हि योषायै वाचो देव- ताया एते सम्भूताः (१३)॥ इनि चतुर्थाध्याये पञ्चमं, चतुर्थप्रपाठके च प्रथमं ब्राह्मणम् (अत्र चतुर्थाध्यायः समाप्तः) समाप्तञ्चेदं द्विब्राह्मणात्मक-आधारब्राह्मणम् इति-प्रतृण्णपाठः (ख) dawnARA ग-मूलानुवादः चोथे अध्याय में चौथा, तथा तीसरे प्रपाठक में ठा ब्राह्मण १-पूर्वोत्तराधारों की उपपत्ति- उस (प्रसिद्ध ) इस (आहवनीय ) अग्नि को (अग्निसमिन्धनोपयुक्त पूर्वोक्त कर्म से उन्होंने* इस उद्देश्य से कि ) "समिद्ध (सामिधेनी मन्त्रशक्तियुत होने से देवप्राणयुक्त ) अग्नि में देवताओं के लिए हम आहुति देते हैं” समिद्ध कर लिया। (अर्थात देवाहुति योग्य बनाने के लिए ही पूर्वोक्त सामिधेन्यनुवचन कर्म द्वारा आहवनीय अग्नि का समिन्धन हुआ है। इस कम्म से यह अग्नि देवाहुति-ग्रहण योग्य बन गया है )। ( यजमानादि द्वारा समिद्ध ) इस आहवनीय अग्नि में अध्वर्यु नामक ऋत्विक मन के लिए, और वाक के लिए इन्हीं दो आहुतियों का हवन *-समिन्धन कर्म में यज्ञफलभोक्ता यजमान के आत्मा ( हृदय ) का योग होता है, अध्वर्यु नामक ऋत्विक इश्माधान करता है, ब्रह्मा नामक ऋत्विक होता को सामिधेन्यनुवचन की अनुज्ञा प्रदान करता है, एवं होता नामक ऋत्विक सामिधेनी-ऋचाओं के अनुवचन से अग्नि-समिन्धन करता है। इस प्रकार यजमान, अध्वर्यु , ब्रह्मा, होता, चारों के व्यापार से अग्निसमिन्धन-कम्मैतिकर्तव्यता सम्पन्न होती है। इसी अभिप्राय से समन्धिषत' यह बहुवचन प्रयुक्त हुआ है ।

·आधारब्राह्मण । करता है । मन तथा वाक् , दोनों संयुक्त होकर (मिथुनीभाव में परिणत होकर धुलोकस्थ प्राणात्मक ) देवताओं के लिए (पृथिवीलोक से यज्ञ ( यज्ञातिशयो- त्पादक आहुतिप्राण ) का वहन करते हैं (लेजाते हैं ) । (अर्थात् आहवनीय में हुत - आहुतिद्रव्य का प्राणरूप से धुलोक में मनोवाक द्वारा ही गमनलक्षण ऊर्ध्व वितान होता है । अतः देवाहुति से पहिले आहुतिप्रापक मनोवाक के लिए दो आहुतियाँ देना आवश्यक है)॥शा अध्वर्यु द्वारा जो तूष्णीं (आहुतिकर्म ) किया जाता है, उस उपांशु कर्म से मन देवताओं के लिए यज्ञ (आहुति ) का वहन करता है। जो कि वाक् पूर्वक ( उ- चारण पूर्वक ) निरुक्त (प्रकट ) भाव से (आहुति कर्म ) किया जाता है, उस निरुक्त कर्म से वाक् तत्त्व देवताओं के लिए यज्ञ वहन करता है। (अर्थात मन अनिरुक्त होने से उपांशु है, अतएव मन के लिए तूष्णी आहुति दी जाती है, क्योंकि तूष्णीं भाव अनिरुक्त भाव है । वाक् निरुक्ता है, अतएव वाक् के लिए उच्चारण- पूर्वक आहुति दी जाती है, क्योंकि उच्चारण भाव निरुक्त भाव है)। इस प्रकार उपांशु, तथा उच्चारण भाव द्वारा अध्वर्यु इन्हीं दोनों मनोवाक भावों की सम्पत्ति सम्पन्न करता है, इन दोनों आहुतियों से यह मनोवागभावों को ही तृप्त करता है। (प्रयोजन इस तृप्ति कर्म का यही है कि आहुतिद्वय से ) तृप्त मन, और वाक् देवताओं के लिए यज्ञ वहन करें ॥२॥ ( वे दोनों आहुतियाँ क्रमशः 'पूर्वाधार, उत्तराधार' नाम से प्रसिद्ध हैं। पूर्वा- घाराहुति मनस्तृप्ति से सम्बन्ध रखती है, उत्तराधाराहुति वाक्तृप्ति से सम्बन्ध रखती है। स्रु वपात्र पुरुषप्रतिकृति है, उधर मन भी पुरुष है, अतएव पूर्वाधारा- हुति नुवपात्र से होती है। त्रु पात्र स्त्रीप्रकृति है, उधर वाक भी स्त्री है, अतएव उत्तराधाराहुति स्नु पात्र से होती है। वृषा-योषात्मक इसी मिथुनभाव का स्पष्टीकरण करती हुई श्रुति कहती है )-'व' नामक पात्रद्वारा उस आघाराहुति ( पूर्वाधाराहुति ) का सम्पादन करता है, जिसे कि मनस्तृप्ति के लिए करता है। क्योंकि मन वृषा ( पुरुषप्रकृति ) है, उधर सु वपात्र भी वृषास्थानीय ही है ।।३।। खु पात्रद्वारा उस आघाराहुति ( उत्तराधाराहुति ) का सम्पादन करता है, जिसे कि वाकतृप्ति के लिए करता है। क्योंकि वाक् योषा (स्त्रीप्रतिकृति) है, उधर खु पात्र भी योषास्थानीय है ॥४॥ ( ·शतपथ तूष्णीं उस आधाराहुति (पूर्वाधाराहुति) का सम्पादन करता है, जिसे कि मनस्तृप्ति के लिए करता है, ( साथ ही इस कर्म में ) 'स्वाहा' इसका भी उच्चारण नहीं करता है। (तात्पर्य कहने का यही है कि, मन्त्राहुतिकाल में मन्त्र समाप्ति पर आहुति देते समय 'स्वाहा' शब्द का उच्चारण स्वभावसिद्ध-अभ्याससिद्ध- है। कहीं ऐसा न हो कि, मनस्तृप्ति के लिए विहित पूर्वाधार में अभ्यासवश 'स्वाहा' का उच्चारण हो जाय । इस स्वाभाविक प्रवृत्ति निरोध के लिए ही श्रुति को 'न स्वाहेति चन' इत्यादि रूप से आदेश देना पड़ा है)। मन अनिरुक्त ( हृद- यावच्छिन्न होने से अप्रत्यक्ष-अप्रकट) है। वह भी अनिरुक्त ही भाव है, जो कि तूष्णी (चुपचाप ) है। इसलिए मानसाधार तूष्णीं ही होना चाहिए) ॥५॥ मन्त्रोच्चारणपूर्वक उस आधाराहुति ( उत्तराधाराहुति ) का सम्पादन करता है. जिसे कि वातृप्ति के लिए करता है। वाक् निश्चयेन निरुक्ता (प्रकटभावापन्ना) है। वह भी निरुक्त ही भाव है, जो कि मन्त्र (मन्त्रोच्चारण ) है। (इसलिए वागाधार मन्त्रोच्चारणपूर्वक ही होना चाहिए ।।६।। बैठा बैठा उस आधाराहुति (पूर्वाधाराहुति ) का सम्पादन करता है, जिसे कि मनस्तृप्ति के लिए करता है। खड़ा खड़ा उस आघाराहुति ( उत्तराधाराहुति ) का सम्पादन करता है, जिसे कि वाक्तृप्ति के लिए करता है। (मनोनुगत पूर्वा- घार बैठे बैठे, एवं वागनुगत उत्तराधार खड़े खड़े क्यों होता है ? इस प्रश्न की उपपत्ति बतलाती हुई श्रुति कहती है )-(पूर्वकथनानुसार ) मन, और वाक्, दोनों अश्वयुग्मवत) मिलकर देवताओं के लिए (रथरूप) यज्ञ का वहन करते हैं। (रथ में जुड़े हुए दो अश्वों में से ) जो अश्व नाटा होता है, लोक में रथवाहक सारथि उसके लिए उपवह' * करते हैं। (वाक्, और मन, दोनों इस यज्ञरथ के वहन करने वाले दो अश्व हैं, परन्तु) मनोरूप अश्व की अपेक्षा वागरूप अइव नाटा है। क्योंकि मन अपरिमित (विशाल ) सा है, और वाक् परिमित । * यदि रथवहन करने वाले दो घोड़ों में से एक अश्व दूसरे से नाटा होता है, तो इसे उस दीर्घकाय अश्व की ऊंचाई से समतुलित करने के लिए इसके स्कन्ध्र प्रदेश में अपेक्षित परिमाणयुक्त एक काष्ठ-वस्त्रादियुक्त स्थूलपीठ बांध दिया जाता है। इससे दोनों की ऊंचाई समतुलित हो जाती है। यही स्थूलपीठ वैदिकपरिभाषा में 'उपवह' कहलाया है।

·आघात्राह्मण से यज्ञरथ (संकुचित ) सी है। (खड़ा खड़ा वागनुगत उत्तराधार करता हुआ ) उध्वर्यु वाक् के ही उपवह का सम्बन्ध कराता है। (इस उपवह से वाक् मन से सम- तुलित हो जाती है, फलतः ) दोनों समान रूप में जुड़कर सरलतया यज्ञरथ का वहन करने में समर्थ हो जाते हैं। एकमात्र इस ( समतुलनभावा- वाप्ति के ) लिए ही वागनुगत उत्तराधार का खड़े खड़े सम्पादन करता है। समान वहनप्रदेश सम्पत्तिप्राप्ति के लिए ही वागनुगत आधार तिष्ठन् विहित है, यही निष्कर्ष है ।।७।। Nिam (आहवनीय कुण्ड के दक्षिण भाग में खड़े होकर वागनुगत उत्तराधार कर्म किया जाता है। खड़े होकर, साथ ही दक्षिण दिशा में उत्तराधार करने का एक कारणान्तर बतलाती हुई श्रुति कहती है)-देवदेवताओं ने यज्ञ का वितान किया। (यज्ञवितान करते हुए ) वे देवदेवता (दक्षिणदिक्स्थ ) असुर-राक्षसों की आक्रमणाशङ्का से भयत्रस्त हो गए। (इस भय से त्राण पाने के लिए ) देव- देवता लोग आहवनीय के दक्षिण भाग में (सावधान होकर असुरों की प्रतिस्पर्धा में खड़े हो गए। (शत्रुभय तभीतक भयोत्पादक बना रहता है, जबतक हम प्रत्युत्तर देने में असमर्थ रहते हैं। जब हम आततायी के सम्मुख सज्जीभूत होकर प्रत्याक्रमण के लिए खड़े हो जाते हैं, तो शत्रु शान्त हो जाता है। भौमदेवताओं ने स्ववितान यज्ञमण्डल की दक्षिण सीमा में अग्नि देव को खड़ा कर भौम असुरा- क्रमण से त्राण पाया था। एवं प्राकृतिक प्राणदेवताओं के नित्य-प्राकृतिक यज्ञ में अग्नियुत इन्द्रप्राण द्वारा आसुरप्राण का निरोध होता रहता है। प्रकृति के अनुसार भौम देवताओं ने किया, तदनुसार ही हमें अपने इस वैधयज्ञ में करना चाहिए, जैसा कि–'देवाननुविधा वै मनुष्याः' इत्यादि निगम से स्पष्ट है । दक्षिणदिकस्थ आसुरप्राणनिरोध के लिए ही दक्षिण की ओर खड़े होकर वागनुगत उत्तराघारकर्म किया जाता है)। वीर्य खड़ा हुआ-सा है। (बैठने में शरीरबल मन्द-सा रहता है। खड़े हो जाने पर बल उद्बुद्ध हो जाता है)। इसलिए दक्षिण की ओर खड़े होकर ही उत्तराधार का सम्पादन करता है। असुराक्रमणनिरोधक वीर्य- भाव प्राप्ति के लिए ही खड़े होकर आघारकर्म किया जाता है, यही उपपत्ति- निष्कर्ष है। ।

·शतपथ (मन के लिए विहित पूर्वाधार आहवनीय से उत्तर बैठ कर सम्पादित होता है, वाक् के लिए विहित उत्तराधार आहवनीय से दक्षिण खड़े होकर सम्पादित होता है। आहुति प्राप्ति स्थान लक्षण आहवनीयाग्नि समान है, आहुतिप्रदानस्थान उत्तर-दक्षिण भेद से नाना ( भिन्न ) हैं। उधर मन-और वाक्, दोनों आहुति प्रापकत्वेन समान हैं, एवं स्वस्वरूप से भिन्न भिन्न हैं। इसी साम्य सिद्धि के लिए समानाग्नि में उभयाघाराहुति होती है। प्रदेशत्वेन दोनों नाना हैं, अतएव दक्षिणोत्तर प्रदेश में आसीन, तिष्ठन रूप से आहुति दी जाती है। मनोवाक् के इसी समानत्त्व, एवं नानात्त्व धर्म का कर्म के साथ समतुलन बतलाती हुई श्रुति कहती है )-वह अध्वर्यु जोकि (आहवनीय अग्नि में आहवनीय अग्नि से ) दक्षि- णोत्तर (तिष्ठन्-आसीन रूप से ) आधार करता है, इसी लिए यह मन, तथा वाक् का युग्म समान रहता हुआ भी नानावत् है ।। ( वागनुगत ) उत्तराधार, तथा (मनोऽनुगत) पूर्वाधार, दोनोंमें से एक ( वागनुगत उत्तर ) आधार ( इस दवात्मलक्षण) यज्ञ ( पुरुष ) का मस्तक (शिर- प्रतिकृति ) है, एवं एक (मनोऽनुगत पूर्व) आधार (इस ) यज्ञ का मूल (मूल- स्थानप्रतिकृति ) है ।।८॥ स्वपात्र द्वारा उस (मनोऽनुगत पूर्व (आधार का सम्पादन करता है, जो कि यज्ञ का मूल है । कपात्र द्वारा उस (वागनुगत उत्तर) आधार का सम्पादन करता है, जो कि यज्ञ का मस्तक है ।।६।। तूष्णीं उस (मनोनुऽगत पूर्व ) आधार का सम्पादन करता है, जोकि यज्ञ का मूल है । मूल- तत्त्व (हृदयस्थान ) तूष्णीं (अनिरुक्त) वत है। यहां वाग्व्यापार अवरुद्ध है ॥१०॥ मन्त्रोच्चारणद्वारा उस (वागनुगत उत्तर ) आधार का सम्पादन करता है, जो कि यज्ञ का मस्तक है । मन्त्रोच्चारण व्यापार वाग्व्यापारयुक्त है, (वाङ्- मय है) मस्तक ( तत्रस्थ मुखानुगता वागिन्द्रिय ) द्वारा ही वागुच्चारण होता है ॥११॥ बैठा बैठा उस (मनोऽनुगतपूर्व ) आधार का सम्पादन करता है, जो कि यज्ञ का मूल है। मूलतत्त्व बैठा हुआ-सा ही है। खड़े खड़े उस (वागनुगत उत्तर ) आधार का सम्पादन करता है, जो कि यज्ञ का मस्तक है। (शरीर प्रदेश में ) मस्तक खड़ा हुआ-सा ही है। (तात्पर्य यही है कि पूर्वाधार मूल- स्थानीय है, एवं इसका मन से सम्बन्ध है। तथा उत्तराधार मस्तकस्थानीय है, एवं इसका वाक् से सम्बन्ध है । मूलतत्त्व अनिरुक्त, आसीनवत् है, अतएव ( ।

·आधारब्राह्मण ततसम्पादक पूर्वाधार अनिरुक्त-आसीन भावद्वारा सम्पन्न किया जाता है। शिरोभाग निरुक्त, तिष्ठन्वत है, अतएव तत्सम्पादक उत्तराधार समन्त्रक-तिष्ठन्- भावद्वारा सम्पन्न किया जाता है॥१२॥ 66 २--अग्निसम्मार्जन- वह अध्वर्यु (आहवनीय अग्नि में तूष्णीं) पूर्वाधार का सम्पादन करके (आग्नीध्र नामक ऋत्विक् को ) प्रैष करता है कि-'हे अग्नीत् ! (आग्नीध !) ( अब तुम आहवनीय ) अग्नि का सम्मान करो'। जिस प्रकार (रथ- वाहक बैल के स्कन्धप्रदेश में) जूड़ा डालते हैं, उसी प्रकार का यह कर्म है, जो कि पूर्वाधार का सम्पादन करना है। स्कन्ध प्रदेश में पहिले जूड़ा डालकर ही पीछे चर्मपाश से बांधते हैं। (तात्पर्य यही हुआ कि, रथवहन करने वाले वृषभों को पहिले रथ धुर के नीचे लाकर उनके स्कन्ध प्रदेश में धुर ( जूड़ा) डाला जाता है। अनन्तर नियत चर्मपाश से उनके श्रीवास्थानों को बांध दिया जाता है। यहां आहवनीय अग्नि ही यज्ञरथ वहन करने वाला वृषभ है। पूर्वाधार करना इसके स्कन्धप्रदेश पर जूड़ा डालना है, एवं सम्माजन करना पाशबन्धन से युक्त करना है। चूंकि पूर्वाधार धुर स्थापन स्थानीय है, एवं धुरस्थापन सम्मानरूप पाश- बन्धन से पहिले होता है, अतएव यहां भी पूर्वाधारकर्म सम्मार्जनकर्म से पहिले किया जाता है, अनन्तर अग्निसम्मार्जन के लिए आग्नीध्र को आदेश दिया जाता है। पूर्वाधार स्कन्ध प्रदेश में धुरस्थापन स्थानीय है, यह बतला कर अब सम्मा- र्जन कर्म को पाशबन्धन स्थानीय बतलाती हुई श्रुति कहती है )-।। १३ ।। वह आग्नीध्र (नामक ऋत्विक अध्वर्यु के प्रैषानुसार ) आहवनीय अग्नि का *सम्मान करता है। इस सम्मार्जन कर्म से यह आग्नीध्र ( वृषभस्थानीय धुर । *—आहवनीय अग्निकुण्ड के पश्चिम, दक्षिण, उत्तर, इन तीन प्रान्तभागों में प्रतिष्ठित तीन इध्मकाष्ठ ही परिधियाँ हैं। पहिले परिधि-स्थापनानुसार इन तीनों परिधियों से संलग्न अग्नि का त्रिरावृत्त सम्मान किया जाता है, अनन्तर आहवनीय अग्नि का ऊपर से तीन बार तूष्णीं सम्मार्जन किया जाता है। यही आग्नीध्रकृत सम्मार्जन है, जैसा कि सूत्रप्रदर्शित पद्धतिसंग्रह में स्पष्ट किया जाने वाला है।

·१८ शतपथ युक्त इस आहवनीय ) अग्नि को (पाशबन्धन से ) ही ( यज्ञरथ में ) युक्त करता है। ( यज्ञरथ में पाशबन्धन से ) युक्त होकर यह (आहवनीय ) अग्नि देवताओं के लिए यज्ञरथ का वहन करे, ( सम्मार्जन कर्म की यही उपपत्ति है)। इसीलिए सम्मार्जन करता है। यज्ञ त्रिवृत् (त्रिवृद्भावोवेत ) है, ( इस यज्ञानुगता त्रिवृत- सम्पत्ति प्राप्ति के लिए ही ) त्रिस्त्रिः सम्मान किया जाता है ॥ १४ ॥ ( सम्मान कर्म क्यों किया जाता है ? इस प्रश्न का सोपपत्तिक समाधान किया गया। अब पद्धतिक्रम बतलाती हुई श्रुति कहती है)-वह आग्नीध्र- 'हे अग्ने ! यज्ञसाधन भूत हविलक्षण अन्न पर अपना अधिकार रखने से 'वाजजित्' नाम से प्रसिद्ध, हविलक्षण यज्ञसाधन ऐसे बाज अन्न का देव- ताओं के लिए द्यु लोक में वहन करने वाले आपका में सम्मान करता हूं' इस अनुरूप अर्थ से युक्त ) 'अग्ने वाजजिद्वाजं.' ( यजुः सं० २७१ ) यह मन्त्र बोलता हुआ ( तीनों परिधियों का निरावृत्त रूप से.) सम्मार्जन करता है । (तात्पर्य यही है कि, तीनों परिधियों का प्रत्येक का उक्त मन्त्रोच्चारण द्वारा तीन तीन बार सम्मार्जन करता है। फलतः परिधिसम्मार्जन ६ बार होजाता है। यही इस का त्रिवृद्भाव-तीन का त्रिगुणितभाव-है)। (मन्त्र का तात्पर्य्यार्थ बतलाती हुई श्रुति कहती है-'अग्ने वाजजिद्वाजं० इत्यादि से) “यज्ञ वहन करने वाले यज्ञिय आपका सम्मान करता हूँ” यही कहा गया है। (हविरन्न यज्ञसाधक होने से यज्ञ है, अतएव 'वाजं सरिष्यन्तं' का तात्पथ्य 'यज्ञं सरिष्यन्तम्' ही होता है ! यह अग्नि इस यज्ञात्मक हवि का वहन करता है, अतएव इसके लिए 'यज्ञियं त्वा सम्माज्मि' यह कहा जासकता है)। (समन्त्रक त्रिरावृत्त रूप से परिधि-सम्मान करने के अनन्तर वह आग्नीध्र ) ऊपर से आहवनीय अग्नि का तूष्णी ( अमन्त्रक ) तीन बार सम्मान करता उपरिष्टात् आहवनीय अग्नि का तूष्णीं सम्मान क्यों किया जाता है ? इस की उपपत्ति बतलाती हुई श्रुति कहती है )-सो जिस प्रकार (रथ में बैलों को ) जोत कर ( कशाताड़नादि से उन्हें ) चल चल, भार वहन कर, इस प्रकार गमन के लिए प्रेरित करते हैं, एवमेव ( उपरिष्टात सम्माजनरूप) कशाघात से इस अग्नि को, चलो चलो, देवताओं के लिए यज्ञवहन करो, इस प्रकार प्रेरित ही करता है। ) ·Pe आधारब्राह्मण ( तात्पर्य यही है कि- पूर्वाधार तो स्कन्ध प्रदेश में जूड़ा डालने के स्थान में हैं, त्रिस्त्रिः सम्मान पाशबन्धन स्थानीय है । पाशबन्धन किए बाद सारथि वृषभयुग्म को गत्यारूढ बनाने के लिए चलो, चलो, इत्यादि शब्द प्रयोगद्वारा कशाधात करता है। इस उद्देश्य की सिद्धि के लिए उपरिष्टात आहवनीय अग्नि में त्रिः सम्मार्जन होता है)। ( अब एक प्रश्न शेष रह जाता है। स्वाधारलक्षण पूर्वाधार, तथा जुगाधार- लक्षण, उत्तराधार दोनों कम्मी के मध्य में उक्त सम्मार्जन कर्म क्यों किया जाता है ? इसी प्रश्न की उपपत्ति बतलाती हुई श्रुति कहती है )- सो जो कि आग्नीध्र पूर्वोत्तराधार के मध्य में यह सम्मान करता है, इसीलिए मन, तथा वाक् , समान रहते हुए नाना हैं । (दोनों आघार साथ करना दोनों को समान बनाना है, दोनों के मध्य में सम्मार्जन कर्म करना दोनों समानों को नानावत बनाना चौथे अध्याय में चौथा, तथा तीसरे प्रपाठक में ६ ठा ब्राह्मण समाप्त ( १।४।४1)--( १।३।६॥ ) ( तीसरा प्रपाठक समाप्त ) 66 चौथे अध्याय में पांचवा, तथा चौथे प्रपाठक में १ ब्राह्मण ३-उत्तराधारेतिकर्तव्यता ( पूर्व ब्राह्मण में सु वपात्र द्वारा सम्पन्न होने वाले मनोऽनुगत पूर्वाधार-कर्म की इतिकर्त्तता, तथा पूर्वोत्तराधार के मध्य में होने वाले अग्निसम्मार्जन कर्म की इतिकर्तव्यता बतलाई गई। अब क्रमप्राप्त सुपात्र द्वारा सम्पन्न होने वाले वागनुगत उत्तराघार-कर्म की इतिकर्तव्यता बतलाई जाती है )- पात्र ( जुहू, तथा उपभृत ) से उत्तराधार-कर्म सम्पादन करने वाला अध्वर्यु ( उत्तराघार कर्म से पहिले ) जुहू, तथा उपभृत, इन दोनों व पात्रों के पूर्व भाग में ( जिस मुख्य भाग से आहुति दी जाने वाली है, उस मुख्य भाग की ओर ) ( 'देवताओं के लिए नमस्कार है, पितरों के लिए स्वधा है' इस अर्थ से युक्त) "नमो देवेभ्यः, स्वधा पितृभ्यः" ( २७) यह मन्त्र बोलता हुआ अञ्जलिस्थापन करता है ( दोनों हाथ जोड़ कर प्रणाम करता है)। इस अञ्जलिनिधान-कर्म

·२०
शतपथ
से वह अध्वर्यु ( देवताओं, तथा पितरों के लिए क्रमशः नमः, तथा स्वधा करता
हुआ) आत्विज्य कर्म करना चाहता हुआ देवताओं, तथा पितरों से अपने आप
को छिपाता है। (तात्पर्य यही है कि, देवपितृ-कर्म आत्विज्य कर्म है। यह
एक महान् कर्म है, दिव्यकर्म है। इधर अध्वर्यु असत्यसंहित एक मनुष्य है,
सामान्य व्यक्ति है। सामान्य व्यक्ति दिव्यदेववर्ग का यजन करावे, यह अस-
ङ्गत-सा है। परन्तु करना पड़ता है। अपने इसी अमर्यादित अपराध के लिए
पहिले से ही क्षमा मांग लेना आवश्यक है। इसी उद्देश्य की सिद्धि के लिए उत्त-
राघाररूप आत्विज्य से पहिले ही अध्वर्यु न पात्रों के पूर्वभाग में खड़ा होकर
प्रणाम कर लेता है)।
।
( अञ्जलिनिधानानन्तर वह ) अध्वर्यु—"सुयमे मे भूयास्तम्" ( “हे जुहू,
तथा उपभृत् नामक त्रु पात्रो! आप दोनों मेरे इस यज्ञार्थगृहीत आज्य के लिए
आज्य के-अच्छी प्रकार से धारण करने वाले बनें” २१७ ) यह मन्त्र बोलता हुआ
दक्षिण हस्त में जुहू, उपभृत् नामक दोनों) पात्रों का ग्रहण करता है।
"आप दोनों मेरे लिए-आज्यका-उत्तम प्रकार से धारण करने वाले बनिए, साथ
ही आप दोनों पात्रों को मैं अपने हाथ में भलीभांति धारण करने योग्य बनूं" मन्त्र
भाग से यही कहा है।
(आगे का मन्त्र है)-"अस्कन्नमद्य देवेभ्य आज्यं सम्भ्रियासम्"
("आज इस यज्ञानुष्ठान काल में देवताओं के लिए आप दोनों पात्रों में स्थित इस
आज्य को मैं उस प्रकार से रख रहा हूं, जिस से यह भूमि पर न गिरता हुआ
अस्कन्न-प्रतिष्ठित-बना रहे” २८)। "अक्षुब्ध रूप से आज मैं देवताओं के लिए
यज्ञ वितान करने में समर्थ बनूं" मन्त्र भाग से यही कहा गया है। (जुहूपभृत-
पात्रों में गृहीत आज्य सर्वथा स्थिर रहना चाहिए। तभी यज्ञवितानसिद्धि है।
यदि हस्तकम्पनादि रूपा असावधानी से पात्रस्थित घृत कम्पित हो जायगा, तो
वह उछट कर भूमि पर गिर पड़ेगा। परिणाम में यज्ञसन्तान उच्छिन्न हो
जायगी, आज्याहुति से उत्पन्न होने वाले दैवात्मा का स्वरूप विकृत हो जायगा।
इस स्कन्नभय से त्राण पाने के लिए ही उक्त मन्त्रशक्ति का आश्रय लिया
गया है)॥१॥

·आघारब्राह्मण २१ ! (आगे का मन्त्रभाग है )-"अघ्रिणा विष्णो मा त्वावक्रमिषम्" ( हे यज्ञमूर्ति विष्णो ! मैं अपने पैरों से आप का अतिक्रमण न करूं" २।८) । यज्ञ निश्चयेन विष्णु है। (इस मन्त्र भाग से ) उसी यज्ञात्मक विष्णु के लिए अपना अपराध शमन करवाता है, जो-कि-"मैं आप का अतिक्रमण न करूं" यह कहता है। (तात्पर्य यही है कि, आज्यपूर्ण दोनों खु पात्रों को लेकर इस अध्वर्यु को वागनुगत उत्तर आधार के लिए आहवनीय कुण्ड से दक्षिण दिशा की ओर आना पड़ता है। यह दक्षिणागमन आहवनीयाग्निरूप यज्ञमूर्ति विष्णु का अतिक्रमण रूप निरादर है। मन्त्रप्रार्थना द्वारा इसी दोष के लिए विष्णु से क्षमा प्रार्थना करता है)। आगे का मन्त्र भाग भाग है )-"वसुमतीमग्ने ते च्छायामुपस्थेषम्" (हे आहवनीयाग्ने ! आप की छाया से युक्त सम्पत्तियुक्ता भूमि के समीप मैं प्रति- ष्ठित हो रहा हूं" २१८) "हे अग्ने ! आप की श्रेष्ठ (छत्र ) छाया में मैं प्रतिष्ठित होने जा रहा हूं" मन्त्रभाग से यही कहा है। (तात्पर्य यही है कि, दक्षिणादिक याम्यादिक है, प्राणनाशिनी दिक् है। यहां आकर ही अध्वर्यु को उत्तराधारकर्म करना है। दक्षिणदिगनुगत इस याम्यभाव की निवृत्ति के लिए ही मन्त्रशक्ति द्वारा यह भावना की जाती है-कि, मैं याम्यादिक में नहीं जा रहा, अपितु अग्नि की छायारूप यज्ञसम्पत्तियुक्ता भूमिका आश्रय ले रहा हूँ ) ॥२॥ (आगे का मन्त्र भाग है )-"विष्णोः स्थानमसि" (हे दक्षिण भूप्रदेश ! आप यज्ञमूर्ति विष्णु की आवास भूमि हैं" २१८)। यज्ञ ( यज्ञसाधक आहवनीय अग्नि ) विष्णुमूर्ति है। (दक्षिण प्रदेश में उत्तराधार के लिए खड़ा होता हुआ) अध्वर्यु यज्ञात्मक विष्णु के समीप ही खड़ा होता है, इसी अभिप्राय से आप विष्णु के स्थान हैं' यह कहा गया है। (तात्पर्य यही है कि, आहवनीय अग्नि- रूप यज्ञप्रदेश से दक्षिण का प्रदेश वस्तुतः असुर-राक्षसों का प्रदेश है। यहीं खड़े होकर अध्वर्यु को उत्तराघारकर्म करना है। मन्त्रशक्ति द्वारा इस प्रदेश की आसुरभावना हटाने के लिए, साथ ही आहवनीय यज्ञसामीप्य से इस प्रदेश में देवभावना स्थापित करने के लिए ही ऐसा कहना आवश्यक माना गया है )। ( मन्त्र का अगला भाग है )-"इत इन्द्रो वीर्यमकृणोत्" ("आहवनीयाग्नि से दक्षिणस्थ प्रदेश से ही इन्द्र ने दक्षिणस्थ असुर-राक्षसों का निरोधात्मक पुरु- ।

·शतपथ । षार्थ किया है" २८)। दक्षिण दिशा में खड़े होकर ही इन्द्र ने दक्षिण की ओर से आक्रमण करने वाले असुर-राक्षसों का संहार किया था, इसी अभिप्राय से 'यहां से इन्द्र ने वीर्य्य ( पुरुषार्थ) किया' यह कहा गया है। ( तात्पर्य यही है कि, जिस दक्षिण प्रदेश में खड़े होकर अध्वर्यु-उत्तराधारकर्म करने वाला है, वह प्रदेश यज्ञमूर्ति विष्णु के सम्बन्ध से तो यज्ञियप्रदेश बन ही रहा है, साथ ही यज्ञपति-इन्द्रप्राण के सम्बन्ध से साक्षातरूप से भी यह यज्ञभूमि बन रहा है। मन्त्रशक्ति द्वारा उसी ऐन्द्रसम्पत्ति की भावना की गई है)। मन्त्र का अगला भाग है )--"ऊवोऽध्वर आस्थात्" ("दक्षिणस्थ इन्द्र द्वारा सुरक्षित यह यज्ञ द्यु लोकपर्य्यन्त प्रतिष्ठित-वितत-हो गया" २१८)। 'यज्ञ अर्ध्वस्थान में प्रतिष्ठित हो गया' मन्त्रभाग से यही कहा गया है । ( तात्पर्य यही है कि, जिस दक्षिण प्रदेश को भयावह समझा जाता है, वह तो यज्ञाग्निलक्षण विष्णु सम्बन्ध से, तथा यज्ञाधिपति इन्द्र के सम्बन्ध से यज्ञस्वरूपसाधक बन रहा है। इन्द्ररक्षा से रक्षित होकर ही देवताओं का प्राकृतिक यज्ञ भूलोक से चल कर घु लोक में प्रतिष्ठित हुआ है। मन्त्रद्वारा उसी ऊर्ध्व प्रतिष्टा की भावना की गई है)॥३॥ ( आगे का मन्त्रभाग है )-'अग्ने वेर्होत्रं वे त्यम्" ( हे आहवनीयाग्ने ! आप अपने होत्र कर्म से परिचय प्राप्त कीजिए, एवं अपने देवदूतत्व से परिचय प्राप्त कीजिए" २६ )। यह अग्नि देवताओं के होता भी हैं, दूत भी हैं, दोनों हैं । "जो कि आप देवताओं के होता, तथा दूत, दोनों हैं, अपने इस उत्तरदायित्व को अपने ध्यान में लाइए'' मन्त्रभाग से यही कहा गया है। (हुत आज्याहुति को धु लोकस्थ प्राणदेवताओं में पहुंचाने से यह अग्नि देवताओं के होता है। साथ ही दिव्य देवताओं को आहवनीय में प्रतिष्ठित कर उनका पार्थिव देवताओं से सम्बन्ध कराने के कारण यही अग्नि देवताओं के दूत भी हैं। प्रकृत आज्याहुति से दोनों सम्पत्तियाँ अभीष्ट हैं। मन्त्र द्वारा उन्हीं की भावना की गई है)। (मन्त्र का अगला भाग है )-'अव त्वां द्यावापृथिवी, अव त्वं द्यावा- पृथिवी" ("आज्याहुति लेकर भूलोक से धुलोक जाते हुए आप की द्यावापृथिवी रक्षा करें, एवं आप स्वयं भी द्यावापृथिवी की रक्षा करें" सह!)। इस मन्त्र भाग में कुछ भी अस्पष्ट नहीं है, ( अर्थात् मन्त्रार्थ स्पष्ट है ) !

·आघारब्राह्मण -- (मन्त्र का अगला भाग है )-"स्विष्टकद्देवेभ्य इन्द्र आज्येन हविषाभूत स्वाहा" ("आज्यरूप हविर्द्रव्य से युक्त इन्द्र देवताओं के लिए स्विष्टकृत् -भलीभांति इष्ट साधक- बन गए” २।६।)। इन्द्र यज्ञ के देवता हैं। इसी अभिप्राय से इन्द्र आज्य से ( युक्त होकर स्विष्टकृत बन गए )' यह कहा गया है। इस उत्तरा- धार का सम्पादन अध्वर्यु वाक् के लिए ही करता है। वैज्ञानिकों ने इन्द्र को वाक् कहा है। इसलिए भी ‘इन्द्र आज्य से' यह कहा गया है। (तात्पर्य यही है कि, प्रकृत मन्त्र भाग से स्नु कपात्र द्वारा आहवनीय में उत्तराधार डाला जाता है। यह आधार वाक् के लिए है। परन्तु मन्त्र द्वारा नाम निर्देश इन्द्र का हुआ है। कारण यही है कि, इन्द्र यज्ञ के देवता हैं। इस यज्ञाधिपतित्वेन भी वागर्थ- विहिता आज्याहुति के लिए---'इन्द्र आज्येन' यह कह दिया गया है। साथ ही इन्द्र ही वाक् है, वाक् के लिए ही उत्तराधार है, इसलिए भी 'इन्द्र आज्येन' कहना अन्वर्थ बन जाता है)॥४॥ ( "अग्ने वाजजिद्वाजं त्वा सरिष्यन्तं वाजजितं सम्मामि" (२।७ यह) मन्त्र बोलता हुआ आग्रीध्र ऋत्विक अध्वर्यु द्वारा पूर्वाधाराहुति होने के अनन्तर अग्निसम्मार्जन करता है। अनन्तर आहवनीय से उत्तर प्रतिष्ठित अध्वर्यु जुहू- पभृत को अपने आगे रख कर इनके मुखस्थानीय पूर्व भाग की ओर "नमो देवेभ्यः, स्वधा पितृभ्यः" (२।७। ) यह कन्त्र बोलता हुआ प्रणाम करता है। प्रणामानन्तर - "सुयमे मे भूयास्तं अस्कन्नमद्य देवेभ्य आज्यं सम्भ्रियासम्" (३ । ८१) यह मन्त्र बोलता हुआ सुपात्रों का ग्रहण करता है। ग्रहणानन्तर उत्तराधार कर्म के लिए दक्षिणप्रदेश में आता हुआ -"अघ्रिणा विष्णो मा त्वावक्रमिषम्" यह मन्त्रोच्चारण कर अतिक्रमण जनित अपराध का निव करता है। अपराध निह्नवानन्तर -वसुमतीमग्ने ते च्छायामुपस्थेषं, विष्णो स्थानमसि" यह मन्त्र बोलता हुआ आहुति देने के लिए नियत स्थान पर खड़ा हो जाता है। सर्वान्त में—'इत इन्द्रो वीर्य्यमकृणोदूवोऽध्वर आस्थात् । अग्ने वेर्होत्रं वेर्दूत्यमव त्वां द्यावापृथिवी अव त्वं द्यावापृथिवी। स्विष्टकद्देवेभ्य ·२४ शतपथ इन्द्र आज्येन हविषाभूत् स्वाहा" बोलता हुआ आहवनीयाग्नि में उत्तराधा- राहुति हुत कर देता है। इस प्रकार यहां आकर उत्तराधारकर्म समाप्त होता है। १,२,३,४, इन चार कण्डिकाओं में इसी कर्म की इतिकर्तव्यता प्रतिपादित हुई है, जिस का सुविधा के लिए एकत्र संकलन कर दिया गया है। उत्तराधारा- हुति कनिन्तर क्या होता है ? आगे का ब्राह्मणप्रकरण इसी प्रश्न का समाधान कर रहा है)- ( उपभृत नामक यु पात्र पर जुहू नामक नु कपात्र रक्खा रहता है। आहुति देते समय उपभृत से जुहू को पृथक् कर लिया जाता है। इसी सम्बन्ध में विशेषता बतलाती हुई श्रुति कहती है ) उत्तराघार होमानन्तर वह अध्वर्यु उपभृत, तथा जुहू नामक दोनों नुक्पात्रों का परस्पर स्पर्श न कराता हुआ (पृथक्-पृथक रखता ( हुआ ही आहवनीय अग्नि के दक्षिण भाग से) वापस (आहवनीय अग्नि के पूर्वभाग में ) लौट कर ( वहां रक्खे हुए ध्रु वपात्र से उस जुहू को मिलाता । (क्यों मिलता है? इस की उपपत्ति बतलाते हैं )-वागनुगत यह उत्तराधार- होम (पूर्वकथनानुसार ) यज्ञ का मस्तक है, एवं ध्रुवापात्र आत्मा है। (जुहू को ध्रु वा से मिलाता हुआ अध्वर्यु ) आत्मा में ही (धड़ में हीं) शिरोभाग प्रतिष्ठित करता है। उत्तराधार होम इस यज्ञ का शिर है, ( आत्मा का अमृताग्निलक्षण) श्रीभाग ( सार भाग) ही श्री है। शिरोभाग निश्चयेन श्री है, अतएव जो ( जिस) भाग का श्रेष्ठ होता है, ( उसके लिए लोक में ) 'वह अमुक भाग का शिर है' यह कहा जाता है। इसी लिए शिर वास्तव में श्री का रूप है। जुहू को आत्मा से मिलाना आत्मा को इस शिरोरूप श्रीभाग से ही युक्त करना है, यही तात्पय्य है ) ॥ ५॥ यज्ञकर्ता यजमान ध्रुवापात्र को लक्ष्य बना रहा है ( यजमान ध्रु वास्थानीय है) एवं जो इस यजमान के लिए शत्रुता करता है, वह उपभृत को लक्ष्य बना रहा है' ( अर्थात् उपभृत् यजमान के शत्रु की प्रतिकृति है)। (ऐसी स्थिति में) यदि वह अध्वर्यु उपभृत् पात्र से ध्रु वा का सम्बन्ध करा देगा, तो जो यजमान के लिए शत्रुता करता है, उस यजमानशत्रु में श्री का स्थापन कर देगा। (ऐसा न कर) अध्वर्यु (जुहू सम्बन्ध से ) यजमान में ही श्रीका स्थापन करता है । इसी लिए ( जुहू को ही) ध्र वा से मिलाता है ।। ६ ।। । ( ।

·आधारब्राह्मण २५ । ( जुहू को ध्रु वा से मिलाने की उपपत्ति बतला कर अब पद्धति बतलाते हैं )- वह अध्वर्यु- सज्योतिषा ज्योतिः" (ध्रुवास्थित आज्यरूप ज्योति के साथ जुहूस्थित आज्यरूप ज्योति मिल जाय-२-६) यह मन्त्र बोलता हुआ जहू को ध्रुवा से मिलाता है। (ध्रुवा, तथा जुहू, दोनों यज्ञपात्रों में से ) एक (ध्रुवा) पात्र में स्थित आज्य (भी) निश्चयेन ज्योति है, एवं एक (जुहू ) में स्थित आज्य (भी) ज्योति है। (जुहू का ध्रु वा से सम्बन्ध कराने पर ) ये दोनों आज्य- ज्योतियाँ परस्पर मिल जाती हैं। इसी इसी लिए पूर्वोक्त रूप समञ्जन करता है ॥७॥ ( उत्ताराघार ऐन्द्र बनता हुआ वागनुगत है, एवं पूर्वाधार मनोऽनुगत बनता हुआ प्राजापत्य है। वागनुगत उत्तराधार समन्त्रक होता है, मनोऽनुगत पूर्वा- घार उपांशु होता है। प्राजापत्य पूर्वाधार उपांशु क्यों होता है? इस की वैज्ञा- निक आख्यान द्वारा उपपत्ति बतलाती हुई श्रुति कहती है ) अब यहां से मन, तथा वाक्, इन दोनों के (अहमहमिका लक्षण) अहंभद्र (पारस्परिक उत्कर्षख्यापन) के सम्बन्ध में कहा जाता है। मन, और वाक्, दोनों अपने अपने उत्कर्ष के सम्बन्ध में विवाद करने लगते हैं ।। ८॥ (इस पारस्परिक ) विवाद प्रसङ्ग में मन कहने लगा कि, (हे वाक् ! ) मैं ही तुझ से श्रेष्ठ-उत्कृष्ट-हूं। (इसका प्रत्यक्ष प्रमाण यही है कि ) तू ऐसा कुछ भी नहीं बोलती ( बोल सकती), जो मुझसे अधिगत न हुआ हो। ( अर्थात् मेरे संकल्पित भाव का तू अनुवादमात्र कर सकती है)। जो कि तू (वाक ) मेरी कृतानुकरा ( मानसिक संकल्प का अनुवाद मात्र करने वाली), अतएव मेरे पीछे पीछे चलने वाली (अनुवा) है, अतः मैं ही तुझसे श्रेष्ठ हूं॥६॥ (मन के इस तर्क को सुनकर ) वाक् कहने लगी, (हे मन! ) मैं ही तुझसे श्रेष्ठ । ( इसका प्रत्यक्ष प्रमाण यही है कि ) जो कुछ तू (अपने भावनासाम्राज्य में) जानता है (संकल्प करता है ) , उसे मैं हीं ( दूसरों को ) जनाती हूं, सम्यक् रूप से बोध कराती हूं। (इस लिए मैं ही तुझ से श्रेष्ठ हूं)॥ १०॥ (मन, और वाक् का यह पारस्परिक विवाद दोनों से जब किसी निर्णय पर न पहुंचा तो) दोनों अपने अपने प्रश्न के निश्चयात्मक निर्णय के लिए प्रजापति के समीप पहुंचे। प्रजापति ने ( दोनों की युक्ति, तर्क सुनकर ) मन की श्रेष्ठता ·२६ शतपथ के पक्ष में ही अपनी सम्मति प्रकट की। (और निर्णय किया कि, हे वाक् ! ) मन ही तेरी अपेक्षा श्रेष्ठ, (अतएव उत्कृष्ट ) है । तू मन के द्वारा कृत (संकल्पित मनोभाव ) का अनुकरण करने वाली है, मन के पीछ पीछे अनुधावन करने वाली है। (लौकिक दृष्टि से भी यह सिद्ध विषय है कि ) निन्न श्रेणि का व्यक्ति ही अपने से श्रेष्ठ व्यक्ति के किए का अनुकरण करता है, एवं उस के निर्दिष्ट पथ पर चलता है।॥ ११॥ (इस प्रकार प्रजापति के मुख से ) पराजित कही जाती हुई वह वाक् विगत- स्मया ( दर्पशून्या, मद्गलिता) बन गई, उस का अभिमान चूर-चूर हो गया। (प्रजापति से निर्णय का प्रतिशोध लेती हुई ) वह वाक् प्रजापति से कहने लगी कि, ( आज से ) मैं तुम्हारे लिए हव्यवहन करने वाली न बनूं ( न बनूंगी), जिस मुझ को कि आपने ( आज मन की प्रतिस्पर्धा में ) पराजित कहा है । ( क्योंकि वाक् ने प्रजापति के लिए अहव्यवाट् बनने का निश्चय कर लिया था) अतएव यज्ञकम्म में (प्रजापति-सम्बन्धी ) जो भी प्राजापत्य कर्म किया जाता है, वह उपांशु ही होता है। क्योंकि वाक् प्रजापति के लिए अहव्यवाहना थी। (तात्पर्य्य आख्यान का यही हुआ कि, मनोऽनुगत पूर्वाधार प्राजापत्य कर्म है, यहां वाक्-व्यापार अवरुद्ध है। अतएव पूर्वाधार उपांशु ही किया जाता है ) ॥ १२ ॥ (प्रजापति के निर्णय से वाक् का गर्भपात हो गया, रेतस्खलन हो गया। वह स्खलित वारेत कहां गया ?, इस सम्बन्ध में एक वैज्ञानिक तत्त्व का विश्लेषण करती हुई श्रुति कहती है)-देवताओंने (वाक् के ) उस रेतोभाग ( स्खलित- वाग- रेत ) को चर्म में (गर्भाशयरूप चर्मपात्र में ), अथवा जिस किसी भी ( अनुरूप) (इस प्रकार चर्म, किंवा अन्य किसी इस अनुरूप पात्र में स्खलित वारेत को प्रतिष्ठित कर ) देवता परस्पर पूंछते हैं कि, “चर्म, तथा अनु- रूप अन्य पात्र में रक्खा गया वारेत किस अवस्था में परिणत हो गया" ? ( देवताओं के 'अत्रैव त्यात्' इस विचार से ही कालान्तर में ) चर्म, तथा पात्रस्थ उस वारेत से 'अत्रि' उत्पन्न हो गया। क्योंकि गर्भाशयस्थित वागरेत से अत्रि का प्रादुर्भाव हुआ, अतएव मृतगर्भा रजस्वला स्त्री 'आत्रेयी' नाम से व्यव- हृत की जाती है। ऐसी ( आत्रेयी ) स्त्री से ( मैथुन-स्पर्शादिलक्षण ) सम्पर्क रखने - ·आघारब्राह्मण वाला पुरुष पातकी बन जाता है । स्त्रीरूपात्मिका इस वाग्देवता से ही सम्पूर्ण गों की स्वरूपनिष्पत्ति हुई है ( होती है )॥ १३ ॥ चौथे अध्याय में पांचवां, तथा चौथे प्रपाठक में पहिला ब्राह्मण समाप्त (१।४।५।)-(१।४।१ ) चौथा अध्याय समाप्त द्विब्राह्मणात्मक-'आधारब्राह्मण समाप्त इति मूलानुवादः (ग) * * ( घ-सूत्रानुगतपद्धतिसंग्रह - सामिधेनी-कर्मसमाप्ति के अनन्तर पूर्वोत्तराघार-कर्म' विहित है । “समिद्ध इति प्रागतः सर्वमिध्ममेकवर्जमनुयाजाश्चेत्" ( का० श्रौ० सू० ३।१॥ ११) इस श्रौत सिद्धान्त के अनुसार सामिधेन्यनुवचन-कानन्तर अनुयाजकरण पक्ष में एक इध्मकाष्ठ वचा कर शेष सम्पूर्ण इध्मकाष्ठ आहवनीयाग्नि में डाल दिए जाते हैं, एवं यही सामिधेनी कर्म की अन्तिम समाप्ति है। इस सामिधेन्य- नुनवचन कम्मे के अनन्तर कुशनिम्मित, अग्निप्रदीपक, व्यजनस्थानापन्न वेद से आहवनीयाग्नि का तीन बार प्रज्वलन कर आज्यस्थाली से ध्रुवपात्र में घृत लेकर इस नु व से तूष्णीं आहवनीयाग्नि के उत्तर प्रदेश में दक्षिण जानू को नमाकर बैठता हुआ आहवनीयआग्नि के उत्तर प्रदेश में पूर्व की ओर झुकती हुई पूर्वाधारा- हुति देता है। आहुति देते समय अपने मन ही मन में-"ओं प्रजापतये स्वाहा, इदं प्रजापतये, न मम" यह ध्यान करना आवश्यक है। क्योंकि यह पूर्वाधा- राहुति मनोऽनुगता बनती हुई प्राजापत्या है। तूष्णीं पूर्वाधाराहुति के अनन्तर वह अध्वर्यु 'स्फ्य,' तथा 'इध्मसनहन,' इन दोनों को आग्नीध्र नामक ऋत्विक् को सोंपता हुआ उस के प्रति-"अग्निमग्नीत् समृढि" यह प्रैष करता है। (हे आग्नीध्र ! क्योंकि अब इस अग्नि में ज्योतिर्लक्षण उत्तराघार की समन्त्रक आहुति !

·२८ शतपथ - होने वाली है, अतएव आहवनीय अग्नि को भस्मरहित कर प्रज्वलित करो, यही तात्पर्य है। अग्नि को प्रज्वलित करना ही अग्निसम्मार्जन कम्मे है। अध्वर्यु- कृत पूर्वाधार के अनन्तर क्योंकि यही कर्म होता है, अतः अध्वर्यु इसी के लिए पूर्वा- घारमाधार्य प्रेष करता है। पूर्वाधारकर्म की इसी इतिकर्तव्यता का स्पष्टीकरण करते हुए सूत्रकार कहते हैं- "अनुवचनान्ते वेदेनाहवनीयं त्रिरूपवाज्य, स वेण पूर्वाधारमाधार्य- आह"अग्निमग्नीत् समृड्डी"ति"( का० श्री० सू० ३।१।१२। )। बतलाया गया है कि, पूर्वाधार कानन्तर स्फ्य, तथा इध्मसन्नहनतृण, दोनों को आग्नीध्र के हाथ में सोंपता हुआ अध्वर्यु उस को अग्नि-सम्माज्जन कर्म के लिए प्रेरित करता है। अध्वर्युद्वारा प्रेरित आग्नीध्र अध्वर्युद्वारा प्रदत्त इध्मसन्नहन- तृणसमूह से पूर्व की ओर से घूमकर-'अग्ने वाजजिद्वाजं त्वा सरिष्यन्तं वाज- जितं सम्मामि' यह मन्त्र बोलता हुआ दक्षिणपरिधि का सम्माजन करता है। एक बार उक्त मन्त्र से, तथा दो बार तूष्णीं, इस प्रकार दक्षिण परिधि का तीन बार सम्माजन करता है। अनन्तर उसी मन्त्र से एक बार पश्चिम परिधि का, दो बार तूष्णीं, इस प्रकार तीन बार सम्मार्जन करता है। अनन्तर उसी मन्त्र से एक बार उत्तर परिधि का, तथा दो बार तूष्णीं, इस प्रकार तीन बार सम्मान करता है। इस प्रकार पश्चिम, दक्षिण, उत्तरस्थ तीन परिधियों का एक एक बार मन्त्र से, दो- दो बार तूष्णी, सम्भूय ६ बार सम्मान करता है। इसी इध्मसम्माजन कर्म की इतिकर्तव्यता बतलाते "इध्मसन्नहनैरनुपरिधि सम्माष्टि-"अग्नेवाजनि" दिति त्रिस्त्रिः परिक्रामम्" ( का० श्रौ० सू० ३।१।१३। )। समन्त्रक परिधिसम्माजनानन्तर उत्तरस्थान में खड़ा हो कर वह आग्नीध्र बिना मन्त्र प्रयोग के आह्वनीय अग्नि का तीन बार सम्मान करता है, जैसा कि "तूष्णीमुपरि" ( का० श्री. सू० ३।१।१४) सूत्र से प्रमाणित है। इस प्रकार जब आग्नीध्र त्रिस्त्रिवार समन्त्रक परिधित्रयसम्मार्जनकर्म, तथा त्रिवार तूष्णीं आहवनीयाग्निसम्मार्जनकर्म कर लेता है, तो अनन्तर वह अध्वर्यु- "ओं नमो देवेभ्यः, ओं स्वधा पितृभ्यः" यह बोलता हुआ जुहू, तथा उप- हुए सूत्रकार कहते हैं- ·आघारब्राह्मण २९ भृत नामक व पात्रों के पूर्वभाग में अञ्जलिपुट रखता है ( प्रणाम करता है)। देवता, तथा पितृभेद से दो बार अञ्जलिपुटस्थापन होता है। इन में प्रथम देवानु- गत अञ्जलिपुट स्थापन पूर्व में होता है, क्योंकि पूर्वादिक् देवताओं की है। एवं दूसरी अञ्जलि दक्षिण में होती है, क्योंकि दक्षिणादिक् पितरों की है । “सनु । त्तरमाधारमाधारयिष्यन् पूर्वेण नु चावञ्जलिं निदधाति" (शत० १।४।४।१ ) के अनुसार अञ्जलिस्थापनकम्मे उत्तराधारकम्म से सम्बद्ध है। इससे यह निष्कष निकलता है कि, जिस यज्ञकर्म में उत्तराधारकर्म अभीष्ट है, वहीं अञ्जलिस्थापन कर्म होता है। एवं जहां उत्तराधारकम्मे अविविक्षित है, वहां अञ्जलिस्थापनकर्म भी अविविक्षित है। इसी अञ्जलिनिधानकर्म की इतिकर्त्तव्यता बतलाते हुए सूत्रकार ने कहा है- sto "अपरमाहवनीयादञ्जलिं करोति-'नमो देवेभ्यः',-'स्वधा पितृभ्यः' - इति दक्षिणत उत्तानम्" ( का० श्रौ० सू० ३।१।१५। )। देवताओं के लिए जब पुटाञ्जलि की जाती है, उस समय अध्वर्यु यज्ञोपवती रहता है, एवं पितरों के लिए सव्यभाव में परिणत होकर पुटाञ्जलि करता है। इस के अनन्तर ही देवकात्मक उत्तराधार के लिए जुहूपभृत का ग्रहण होने वाला है। इस से पूर्वकृत पितृ-सम्बन्धी पुटाञ्जलि के व्यवच्छेद के लिए अध्वयु आचमन करता है। पुनः यज्ञोपवीती भाव में आकर पहिले आचमन करता । अनन्तर–“सुयमे मे भूयास्तमस्कनमय देवेभ्य आज्यं संभ्रियासम्" यह मन्त्र बोलता हुआ अपने दहिने हाथ में आज्यपूर्ण जुहूपभृत को लेकर- "अघ्रिणा विष्णो मा त्वाऽवक्रमिषम्" यह मन्त्र बोलता हुआ आधारदान- प्रदेशरूप आहवनीय के दक्षिण भाग में आ जाता है। सभी होमकम्मों के लिए अध्वर्यु परिधि के पश्चिम भाग से नियत सञ्चर' मार्ग द्वारा गमन करता है। साथ ही यागप्रदेश में सञ्चरमार्ग से पहिले वामपाद से गमन आरम्भ करता है, एवं यागानन्तर वापस लौटता हुआ पहिले दक्षिणपाद से आगमन आरम्भ करता है। इस प्रकार आहवनीय के दक्षिण भाग में पहुंच कर यह अध्वर्युः "वसुमतीमग्ने ते च्छायामुपस्थेषं विष्णो स्थानमसि" यह मन्त्र बोलता हुआ आहुति देने के लिए सावधानी से खड़ा हो जाता है। निम्न लिखित सूत्र उत्तराधा- रसम्बन्धिनी इसी इतिकर्तव्यता का स्पष्टीकरण कर रहे हैं ·३० शतपथ. "अप उपस्पृश्य "सुयमे म" इति जुहूपभृतावादायोत्तरां जुहूं कृत्वा दक्षि- णाऽतिक्राम "त्यत्रिणा विष्णा" विति" ( का० ३।१।१६।) "परिधीनपरेण सञ्चरो होष्यतः” ( का० ३।१।१७ ) । "सव्येनेतो, दक्षिणेनामुतः" ( का० ३।१११८) । "वसुमती" मित्यवस्थाय" ( का० ३।१।१९। )। इति कात्यायनश्रौतसूत्रे तृतीयाध्याये प्रथमा कण्डिका (३१) । नियत सञ्चारमार्ग से आहवनीयाग्नि के दक्षिण भाग में आकर खड़ा होकर वह अध्वर्यु-"इत इन्द्रो वीर्यमकृणो|ऽध्वर आस्थात् । आग्ने वेर्होत्रं वे त्यमवतां त्वां द्यावापृथिवीऽअव त्वं द्यावापृथिवी स्विष्टकृद्दवेभ्य इन्द्रऽआ- ज्येन हविषाभूत् स्वाहा" यह मन्त्र बोलता हुआ स्वाहान्त में जुहूस्थित आज्य की जुहू से आहवनीयाग्नि में आहुति देता है। यही उत्तराधाराहुति है, जिसका निम्न लिखित सूत्र से स्पष्टीकरण हुआ है- "इत इन्द्र" इति जुहोत्युत्तराधारम्" ( का० श्रौ० स० ३।२।१।) उत्तराधार सम्पादनानन्तर वह अध्वर्यु आहुतिसाधक जुहू को उपभृत से न मिलाता हुआ ही वापस उस स्थान से पश्चिम की ओर लौट आता है । वहां आकर नियत स्थान पर रखे हुए आज्यपूर्ण ध्रुवा पात्र में जुहू स्थित शेष आज्य को “सञ्ज्योतिषा ज्योतिर्गच्छताम्" यह मन्त्र बोलता हुआ डाल देता है। यही उत्तराधार कर्म की अन्तिम इतिकर्तव्यता है, जिस का निम्न लिखित सूत्र से स्पष्टी- करण हुआ है- "आधार्यासंस्पर्शयन् स चावेत्य जुह्वा ध्रु वां समनक्ति-"सञ्ज्योतिषे" ति" (का० औ० सू ३।२।२।)। इति-सूत्रानुगतपद्धतिसंग्रहः (घ) ·आघारब्राह्मण ३१ १ Aise -वैज्ञानिकविवेचना- १---आघारकर्मोपपत्तिः पूर्वब्राह्मण प्रतिपादित सामिधेन्यनुवचन कर्म से आहवनीय इद्ध अग्नि का होता द्वारा समिन्धन होगया है। इस समिन्धन कर्म से यह आहवनीय लौकिक इद्ध अग्नि समिद्ध बनता हुआ अलौकिक दिव्याग्नि बन गया है। आहुतिलक्षण यज्ञ- कर्म से यजमान के आध्यात्मिक देवताओं का आधिदैविक प्राणदेवताओं के साथ प्रन्थि-बन्धन सम्बन्ध अभीष्ट है। आहुति द्रव्य में 'यावद्वित्तं तावदात्मा' सिद्धान्त के अनुसार यजमान का मनःप्राणवाङ्मय आत्मा प्रविष्ट है। आहुति- प्रविष्ट यजमानात्मा दिव्यदेवप्राणयुक्त आहवनीय अग्नि द्वारा दिव्यदेवताओं के साथ अवश्य ही युक्त हो जाता है। इसी लक्ष्य की सिद्धि के लिए आहवनीयाग्नि का सामिधेन्यनुवचन से समिन्धन किया जाता है। बिना दिव्य प्राणाग्नि-प्रवेश के आहवनीय अग्नि लौकिकाग्निवत् सामान्य अग्नि है। इस में आहुति देना लौकिक भूताग्नि में आहुति देना है। एवं ऐसे आहुतिकर्म से दिव्यलोकावाप्ति- फलरूप यज्ञातिशयप्राप्ति असम्भव है। ऐसी स्थिति में यह आवश्यक हो जाता है कि, आहुति-कम्म से पहिले इस लौकिक अग्नि को किसी वैज्ञानिक प्रक्रियाविशेष से दिव्यप्राणाग्नि से युक्त कर दिव्याग्नि बनाया जाय। वही वैज्ञानिक प्रक्रिया सुप्रसिद्ध सामिधेन्यनुवचन कर्म है, जिसका पूर्व विवेचना प्रकरण में विस्तार से स्पष्टीकरण किया जा चुका है। उस कर्म से आहवनीय अग्नि दिव्यदेवप्राणयुक्त बन जाता है। अब इसमें जो आहुति दी जायगी, वह अवश्य ही द्य लोकस्थ देवताओं की भोग्या बनेगी। एवं आहुति द्वारा आहुतिद्रव्य में प्रविष्ट यजमान का आत्मा भी अवश्य दिव्यभाव-प्राप्ति का अधिकारी बन जायगा। पूर्वब्राह्मणोक्त सामिधेन्यनुवचन कर्म की इसी उक्त उपपत्ति का सिंहावलोकन-न्यायेन स्मरण कराती हुई श्रुति कहती है- "तं वा एतमग्निं समन्धिषत (सामिधेन्यनुवचनकर्मणा समन्धिषत ) 'समिद्धे देवेभ्यो जुहवाम' इति" | सामिधेन्यनुवचन कर्म से आज यह आहवनीय अग्नि दिव्यप्राणयुक्त बनता हुआ देवाहुति-ग्रहणयोग्य बन गया है। अब इस में अध्वर्यु नामक ऋत्विक ·३२ शतपथ Bhar नियत इष्टिदेवता (आवापदेवता, प्रधानदेवता ) के लिए आहुति प्रदान करेगा। परन्तु इस प्रधानाहुतिरूप प्रधान देवतायाग से पहिले इस समिद्ध अग्नि में पूर्वाधार, उत्तराधार, नाम की दो मुख्य आहुतियाँ और दी जाती हैं। इन में पूर्वाधाराहुति से मन की स्वरूप निष्पत्ति होती है, एवं उत्तराघाराहुति से वाक् की स्वरूप निष्पत्ति होती है। मनो-वाक् के स्वरूप निष्पादन की प्रकृत यज्ञ-कर्म में आवश्यकता क्यों हुई ?, अगला प्रकरण इसी प्रश्न की वैज्ञानिक उपपत्ति बतलाने के लिए प्रवृत्त होरहा है। चतुर्विंशत्यक्षरा गायत्रीसम्पत से युक्त-चतुर्विंशत् ( २४ ) स्तोमावच्छिन्न पृथिवी लोक, चतुश्चत्वारिंशदक्षरा त्रिष्टुप् सम्पत से युक्त चतुश्चत्वारिंशत् (४४) स्तोमा- वच्छिन्न अन्तरिक्षलोक, एवं अष्टाचत्वारिंशदक्षरा जगतीसम्पत् से युक्त-अष्टाचत्वा- रिंशत (४८) स्तोमावच्छिन्न धुलोक, इन तीनों लोकों की समष्टिरूपा, भूकेन्द्र से आरम्भ कर पारावतपृष्ठान्ता, ४८ वें अहर्गण पर्यन्त व्याप्ता, शाकरसामानुगता, त्रैलोक्यरूपा, अमृतलक्षण-वाकशुक्रानुगता, धुलोकात्मिका, वाङ्मयी महापृथिवी पार्थिव जगत का तीसरा विवर्त्त है। त्रयस्त्रिंशत् (३३) अहर्गणात्मक धुलोक, द्वाविंश (२२) अहर्गणात्मक अन्तरिक्षलोक, एवं एकादश (११) अहर्गणात्मक पृथिवी लोक, इन तीनों लोकों की समष्टिरूपा, भूकेन्द्र से आरम्भ कर आप्यपृष्ठान्ता, ३३ वें अहर्गण पर्यन्त व्याप्ता, वैरूपसामानुगता, त्रैलोक्यरूपा, अमृतलक्षण-आपः- शुक्रानुगता, अन्तरिक्षलोकात्मिका, आपोमयी पृथिवी पार्थिव जगत का दूसरा विवर्त्त है। एकविंश (२१) अहर्गणात्मक धुलोक, पञ्चदश (१५) अहर्गणात्मक अन्तरिक्षलोक, एवं त्रिवृत् (8) अहर्गणात्मक पृथिवीलोक, इन तीनों लोकों की समष्टिरूपा, भूकेन्द्र से आरम्भ कर आग्नेयपृष्ठान्ता, २१ वें अहर्गण पर्यन्त व्याप्ता, रथन्तरसामानुगता, त्रैलोक्यरूपा, अमृतलक्षण-अग्निःशुक्रानुगता, पृथिवीलोकात्मिका, अग्निमयी ( अग्निसोममयी) पृथिवी पार्थिवजगत् का पहिला विवर्त्त है । अष्टा- चत्वारिंशत् (४८) स्तोमावच्छिन्ना वाङ्मयी पृथिवी 'विश्वम्भरा' कहलाई है, त्रयस्त्रिंशत् (३३) स्तोमावच्छिन्ना आपोमयी पृथिवी 'सागराम्बरा' कहलाई है, एवं एकविंश (२१) स्तोमावाच्छिन्ना अग्निमयीं पृथिवी 'अदिति' कहलाई है। त्रैलोक्यात्मिका अदिति पृथिवी 'पृथिवीलोक' है, त्रैलोक्यात्मिका सागराम्बरा- पृथिवी 'अन्तरिक्षलोक' है, एवं शैलोक्यात्मिका विश्वम्भरा पृथिवी 'धु लोक' ·आधारब्राह्मण । इस रैलोक्य-त्रिलोकीरूपा नवलोकात्मिका महिमा पृथिवी का वितान भूपिण्ड के केन्द्र से हुआ है। भूकेन्द्रावच्छिन्न भूपिण्ड 'भूः' है, औलोक्यत्रिलोकी रूप महिमामण्डल 'पृथिवी' है। इस महिमा पृथिवी के पृथिवी-लोकस्थानीय, एक- विंशस्तोमावच्छिन्न, अदिति नामक, त्रिवृत्-पञ्चदश-एकविंशभेद से त्रैलोक्यात्मक पार्थिव विवर्त्त का ही प्रकृतयज्ञ कर्म से सम्बन्ध है, जैसा कि अनुपद में ही स्पष्ट होने वाला है। पार्थिवविवर्त्तपरिलेखः- (६) ३-जागतस्तोमः (४८)-द्यौः (३) ३ (८) २-त्रैष्टुभस्तोमः (४४)-अन्तरिक्षम् (३) (७) १-गायत्रस्तोमः (२४)-पृथिवी (३) -३वाङमयीपृथिवी विश्वम्भरापृथिवी-'द्यौः' (शाकरसाम) (६) ३-त्रयत्रिंशत्स्तोमः (३३) द्यौः (२) २ (५) २-द्वाविंशस्तोमः (२२) अन्तरिक्षम् (२) (४) १-एकादशस्तोमः (११) पृथिवी (२) -२आपोमयीपृथिवी-सागराम्बरापृथिवी वैरूपंसाम) 'अन्तरिक्षम् ( (३) ३-एक विंशस्तोमः (२१) द्यौः (१) १ (२) २-पञ्चदशस्तोमः (१५) अन्तरिक्षम् (१) (१) १-त्रिवृत्स्तोमः (९) पृथिवी (१) -१ अग्निमयीपृथिवी अदितिःपृथिवी पृथिवी' (रथन्तरंसाम) उक्त तीनों पार्थिव विवत्तों में से रथन्तरसामानुगत, अदितिलक्षण प्रथम पार्थिव विवर्त्त की ओर ही पाठकों का ध्यान आकर्षित किया जाता है। भूकेन्द्र से आरम्भ कर २१ व अहर्गण पर्यन्त व्याप्त अग्निःशुक्र के आधार पर क्रमशः त्रिवृत् (8), पञ्चदश ( १५), एकविंश (२१), ये तीन अयुग्मस्तोम प्रतिष्ठित हैं। इन तीनों अयुग्मस्तोमों में क्रमशः अग्नि, वायु, इन्द्र, ये तीन प्राणदेवता प्रतिष्ठित हैं। तीनों के विभूतिभाव आगे जाकर ८,११,१२, क्रम से ३१ संख्या में परिणत हो जाते हैं, २ सान्ध्य प्राणों के संकलन से अदिति के गर्भ में ३३ प्राण- देवदेवताओं की सत्ता सिद्ध हो जाती है। ये ही यज्ञिय देवदेवता कहलाए हैं। आहवनीयाग्निसमिन्धन कर्म से इन्हीं यज्ञिय प्राणदेवताओं का संग्रह हुआ है। ये ३३ सों यज्ञिय देवता स्वयं प्राणात्मक हैं। मन, तथा वाक् , ये दोनों ।

·३४ शतपथ- - । तत्त्व इन प्राणात्मक देवों की मूलप्रतिष्ठा है। जिस प्रकार एक पात्र में जल भरा रहता है, एवमेव मनोमय वागरूपपात्र में प्राणरूप देवता प्रतिष्ठित हैं। मनो- वाग्रूपपात्र वयोनाध है, छन्द है। प्राणरूप देवता वय है। वय-वयोनाध की समष्टि 'वयुनम्' है। यही-मनः-प्राण-वाङ्मयी देवसम्पत् है, जिसका प्रकृत इष्टि- कर्मद्वारा यज्ञकर्ता यजमान अपने मनः-प्राण-वाङ्मय आत्मा के साथ योग कराना चाहता है। भूकेन्द्र में प्रजापति प्रतिष्ठित है, यही हृद्य अन्तर्यामी अनिरुक्त प्रजापति कह- लाया है। यही भूपिण्ड, पृथिवी भेद भिन्न पार्थिव जगत की मूल प्रतिष्ठा है। इस हृद्य प्रजापति की प्राण-वागगर्भित मनोमय अनिरुक्त प्रजापति, मनो-वाग्- गर्भित प्राणमय उद्गीथ प्रजापति, एवं मनःप्राणगर्भित वाङ्मय सर्वप्रजापति, इस रूप से तीन अवस्था होजाती हैं। भूकेन्द्र में आत्मप्रजापति की प्राण, तथा वाक् , ये दोनों कलाएं उन्मुग्ध रहती हैं, मनःकला उद्बुद्ध रहती है। अतएव "हृत्प्रतिष्ठं यदजिरं जविष्ठं तन्मे मनः शिवसंकल्पमस्तु"( यजुःसं० ३४।६ ) इत्यादि रूप से मन को भी हृत्प्रतिष्ठ मान लिया जाता है। हृतपृष्ट से आरम्भ कर १७ वें अहर्गण पर्य्यन्त आग्नेय प्राण का प्राधान्य रहता है। इस में भी १७ वां अहर्गण मुख्य माना गया है। कारण यही है कि, ३३ अहर्गणात्मक सागराम्बरा-लक्षण पार्थिव विवर्त्त के १६-१६ भेद से दो विवर्त्त होजाते हैं। हृत्पृष्ठ से आरम्भ कर १६ पर्यन्त अग्नि तत्त्व का, तथा १८ से आरम्भ कर ३३ पर्यन्त ( १८ से २७ पर्यन्त भास्वर सोम का, तथा २८ से ३३ पर्यन्त दिक्सोम का, इस प्रकार द्विविध ) सोम का साम्राज्य रहता है। इन अग्नि-सोममण्डलों का केन्द्र १७वां अहर्गण पड़ता है। १७ से नीचे- नीचे अग्नि है, १७ से ऊपर ऊपर सोम है। १७ बें स्थान में दोनों का समन्वय होता है, अतएव सप्तदशस्थान आहवनीय' कहलाया है। स्वर्ग-परिभाषा में यही आहवनीयस्थान ‘त्रिणाचिकेत स्वर्ग' कहलाया है। सोमाहुति सम्बन्ध से प्रज्वलित: अग्नि २१ वें अहर्गण पर्यन्त व्याप्त होजाता है। अतएव भूकेन्द्र से २१ पर्यन्त अग्नीषोकात्मक यज्ञ की व्याप्ति मानली गई है। वक्तव्य यही है कि, हृत्पृष्ठ से १७ पर्यन्त आत्मप्रजापति की प्राणकला का प्राधान्य है, जिस की विकास भूमि स्वयं १७ वा अहर्मण है। मन, तथा वाक्, दोनों यहां उन्मुग्ध हैं, प्राण उबुद्ध है। यही दूसरा प्राणप्रधान उद्गीथप्रजापति-विवर्त्त है।

·आघारब्राह्मण हृत्पृष्ठ से आरम्भ कर २१ पर्य्यन्त व्याप्त रथन्तरसामसीमावच्छिन्न मण्डल में वागग्नि का प्राधान्य है। यहां मन, तथा प्राण, दोनों उन्मुग्ध हैं, एवं आत्मप्रजापति की वाक्कला उबुद्ध है। यही मनःप्राणवागगर्भित वाङ्मय सर्व- प्रजापति है। यही यज्ञमण्डल की अन्तिम सीमा है। इसी के गर्भ में अग्नीषो- मात्मक यज्ञ, तथा यज्ञिय ३३ देवता प्रतिष्ठित हैं। रथन्तरसीमा यज्ञ की परिधि है, उपसंहारस्थान है, उहचस्थान है। भूकेन्द्र यज्ञ का उपक्रम स्थान है। भूके- न्द्रावच्छिन्न प्राणवामित मनोमय अनिरुक्त प्रजापति, तथा रथन्तरलक्षणा-परि- ध्यवच्छिन्न मन प्राणगर्भित वाङ्मयसर्वप्रजाति, दोनों के मध्य में आग्नेय-सौम्य- प्राणोभयमूर्ति, मनोवागगर्भित, यज्ञात्मक उद्गीथ प्रजापति प्रतिष्ठित है। इसी स्थिति का यों भी अभिनय किया जा सकता है कि, यज्ञमण्डल का इस ओर का आधार मन है, उस ओर का आधार वाक् है, मध्य में प्राणमय यज्ञ, किंवा प्राणा- त्मक यज्ञिय देवता प्रतिष्ठित हैं। प्राकृतिक यज्ञ से सम्बन्ध रखने वाली पार्थिव द्रव्याहुति मनोवाक् के द्वारा ही प्राणात्मक यज्ञिय देववर्ग की तृप्ति का कारण बनती है। इस प्रकार नित्य प्राकृतिक यज्ञ में भूकेन्द्र, यज्ञमण्डलकेन्द्र, यज्ञपरिधि, भेद से मन, प्राण, वाक्, तीनों हद्य प्राजापत्य आत्मकलाओं का उपभोग हो रहा है, जैसा कि परिलेख से गतार्थ है- ३–एकविंशस्तोमावच्छिन्नरथन्तरंसाम-(२१) मनःप्राणगभितो वाङ्मयः "सर्वप्रजापतिः' २–सप्तदशस्तोमावच्छिन्नमण्डलहृदयम् -( १७) मनोवागगर्भितः प्राणमयः “उद्गीथप्रजापतिः' १- भूकेन्द्रः * ) प्राणवागगभितो मनोमयः अनिरुक्तप्रजापतिः' ३-सर्वप्रजापतिर्वाङ्मयः -वाक् २-उद्गीथप्रजापतिः प्राणमयः-प्राणः १-अनिरुक्तप्रजापतिर्मनोमयः -मनः -मनःप्राणवाङ्मया यज्ञिया देवाः हृदयावच्छिन्न मन:-अनिरुक्तम् मध्यावच्छिन्नः प्राणः -निरुक्तानिरुक्तः परिध्यवच्छिन्ना वाक-निरुक्ता पार्थिवयज्ञः प्राकृतिको नित्यः मनःप्राणवाङ्मय, उक्त लक्षण, प्राकृतिक, नित्य, देवयज्ञ के आधार पर ही ब्राह्मणग्रन्थोक्त पुरुषप्रयत्नसाध्य मानुष वैध यज्ञ का वितान हुआ है। प्राकृतिकयज्ञ ·३६ शतपथ । - में मन, तथा वाक् के आधार पर ही प्राणात्मक यज्ञिय देवताओं में पार्थिव रसा- हुति मुक्त होती है। अतएव- 'यद्व देवा अकुर्वस्तत्करवाणि' निगमानुसार इस वैध-मानुषयज्ञ में भी ( यज्ञात्मक-आह्वनीयाग्नि में भी) मनः-प्राण-वाक्, तीनों कलाओं का समन्वय आवश्यकरूप से अपेक्षित हो जाता है। बिना तीनों के आहवनीय समिद्धाग्नि प्राजापत्यसम्पत् से वञ्चित है। बिना तीनों के आहव- नीय समिद्वाग्नि प्राजापत्यसम्पत् से वञ्चित है। एवं बिना प्राजापत्यसम्पत् के यज्ञसम्पत्सिद्धि असम्भव है। मनःप्राणवाङ्मय प्राकृतिक यज्ञ की विधा पर वितत इस यज्ञ में देवयजन से पहिले मनःप्राणवाक सम्पत्ति अपेक्षित है, यही निष्कर्ष है। इसी सम्बन्ध में एक रहस्य विश्लेषण और। अधिदैवत का अधिभूत द्वारा अध्यात्म में संस्काराधान करना, दूसरे शब्दों में आंधभूत लक्षण वैधयज्ञ द्वारा यजमान के आध्यात्मिक यज्ञात्मा का प्राकृतिक उक्त लक्षण आधिदैविक यज्ञात्मा से सम्बन्ध करा देना ही यज्ञनिष्कर्ष है। अधिदैवत यज्ञ पूर्वकथनानुसार स्वस्वरूप से मनःप्राणवाङ्मय है, एवमेव अध्यात्मयज्ञ भी स्वस्वरूप से म मनःप्राणवाङ्मय है। शेष रह जाता है वितायमान, आहवनीयाग्निलक्षण अधिभूतयज्ञ। इसे जबतक मनःप्राणवाङ्- मय नहीं बना दिया जाता, तबतक इस का माध्यम निष्फल है। अधिभूतयज्ञ उसी अवस्था में मनःप्राणवाङ्मय अध्यात्मयज्ञ ( यजमानात्मा ) का मनःप्राणवाङ्- मय अधिदैवत यज्ञ से सम्बन्ध करा सकता है, दूसरे शब्दों में अधिभूतयज्ञलक्षण आहवनीय अग्नि में प्रदत्त आहुति का तभी अधिदैवत यज्ञात्मक दिव्य देवताओं के साथ सम्बन्ध हो सकता है, जब कि इस आहवनीयाग्निरूप अधिभूतयज्ञ को भी किसी वैज्ञानिकप्रक्रिया-विशेष से मनःप्राणवाङ्मय बना दिया जाय। इस के मनः- प्राणवाङ्मय बनाने से आहुतिद्रव्यद्वारा आध्यात्मिक यज्ञ के मनः-प्राणःवाक्-पर्व इस अधिभूतयज्ञ में अन्तर्याम सम्बन्ध से प्रविष्ट हो जायंगे। आहुति का अधिदैत से सम्बन्ध होना अनिवार्य होगा। इस प्रकार अधिभूतयज्ञ द्वारा पर- म्परया यजमानात्मा का दिव्यातिशय से अन्तर्याम सम्बन्ध हो जायगा। अब इस सम्बन्ध में दो कर्त्तव्य हमारे सामने उपस्थित होते हैं। आधिभौ- तिक लक्षण इस आहवनीयाग्नि में मनः-प्राणवाक् का सम्बन्ध करा देना एक- कर्त्तव्य है। एवं इस मनःप्राणवाङ्मय आधिभौतिक यज्ञ के साथ आध्यात्मिक यज्ञ ( यजमानात्मा ) के मनः-प्राण-वाक्-पर्वा का सम्बन्ध करा देना एक कर्त्तव्य ·आघारब्राह्मण है। पहिले कर्तव्य की पूर्ति होता, तथा आध्वर्यु पर निर्भर है, तथा इस दूसरे कर्तव्य की पूर्ति अध्वर्यु, होता, उगाता, ब्रह्मा' इन चारों ऋत्विजों पर निर्भर है। भूकेन्द्र से २१ पर्यन्त वितत वाक्तत्त्व क्रमशः त्रिवृवच्छिन्न (६) अग्निमय पार्थिव ऋग्वेद, पञ्चदशावच्छिन्न ( १५) वायुमय यजुर्वेद, एकविंशावच्छिन्न (२१) आदित्यमय सामवेद, इन तीन अग्निवेदों के सम्बन्ध से पद्यात्मिका वाक्, गद्या- त्मिका वाक्, गेयात्मिका वाक् भेद से तीन स्वरूपों में परिणत हो रहा है। पद्या- त्मिका वाक् ऋक् है, गद्यात्मिका वाक् यजुः है, एवं गेयात्मिका वाक् साम है। पद्यात्मिका गवाक् का सम्पादन होता' नामक ऋत्विक करता है, यही इस का 'शस्त्रकर्म' नामक हौत्रकर्म' कहलाया है। गद्यात्मिका यजुर्वाक का सम्पा- दन अध्वर्यु नामक ऋत्विक करता है, यही इस का 'ग्रहकर्म' नामक 'आध्वयंव' कर्म कहलाया है। गेयात्मिका सामवाक् का सम्पादन उदाता नामक ऋत्त्विक करना है, यही इस का 'स्तोत्रकर्म' नामक औद्गात्रकर्म कहलाया है। इस प्रकार शस्त्रकर्माधिष्ठाता ऋग्वेदी होता के शस्त्रकर्म से, ग्रहकर्माधिष्ठाता यजु- वेदी अध्वर्यु के ग्रहकर्म से, तथा स्तोत्रकर्माधिष्ठाता सामवेदी उद्गाता के स्तोत्र- कर्म से यजमानात्मा के त्रिविध वापर्व का इस आधिभौतिक यज्ञ के वापर्व के साथ सम्बन्ध होजाता है। विद्य 'ब्रह्मा' नामक ऋत्विक अपने ब्राह्मव्यापार से यजमानात्मा के मनःपर्व का सम्पदन करता है। शेष रहता है 'प्राण' पर्व । अध्वर्युकृत याज्या कर्म से (आहुति कम्म से ) इस प्राणपर्व का आधान होजाता है। इस प्रकार अध्वर्युकृत प्राणव्यापार, होता-अध्वर्यु-उद्गाता- कृत वाग व्यापार, ब्रह्माकृत मनोव्यापार, तीनों व्यापारों से आधिभौतिक यज्ञ के साथ यजमानात्मा के तीनों आत्मपर्वो का सम्बन्ध होजाता है। प्रथम कर्तव्य की पूर्ति होजाती है 1- ब्रह्मा मनस्तत्त्वसम्पादक:-ब्राह्मकर्मणा २-अध्वयुः -प्राणतत्त्वसम्पादकः-याज्याकर्मणा ( मनः ) ३ (प्राणः) २ तदित्थं यजमानात्मपर्वणां मनःप्राणवाचां आधिभौतिक- यज्ञाग्नौ सम्बन्धः । ३- उद्गाता-सामवाकसम्पादकः-स्तोत्रकम्मणा (वाक) अध्वर्युः-यजुर्वाक्सम्पादकः-ग्रहकर्मणा ( वाक्) ५- होता ऋगवाक्सम्पादकः-शस्त्रकर्मणा (वाक् ) -(वाक)१ ·शतपथ आधिभौतिक यज्ञाग्नि में मनः-प्राण-वाक् सम्पत्ति का समावेश आवश्यक है। पूर्वोत्तराधार कर्म से पहिले होता नामक ऋत्विक द्वारा सामिधेन्यनुवचन कर्म होता है, जैसा कि प्रकरणारम्भ में स्पष्ट किया जाचुका है। लौकिक भूताग्नि में मन्त्रशक्ति युक्त इध्माभ्याधान द्वारा दिव्य प्राणतत्त्व का आधान करना ही इस सामिधेन्यनुवचन कर्म का एकमात्र फल है। इस प्रकार होतृकर्तृक सा० कर्म से यह अधिभूत यज्ञ प्राणसम्पत्ति से युक्त होजाता है। इस प्राण- सम्पत्ति का मनोवाक से सम्बन्ध सूचित करने के लिए ही प्रकृत आधारब्राह्मण के आरम्भ में प्रथम प्रथम- "तं वा एतमग्निं समन्धिपत। समिद्धे देवे- भ्यो जुहवाम' (शत० १।४।४।१।) यह कहा गया है। इस सिंहावलोकन से श्रुति सङ्कत कर रही है कि, आधिभौतिक यज्ञाग्नि में पूर्व के सा० कर्म से प्राण- पर्व का तो आधान होगया। अब पूर्वोत्तराघारकर्मद्वयी से इस प्राणात्मक आहवनीयाग्नियज्ञ में मनो-वाक् पर्वो का आधान बतलाया जाता है। होतृ- कृत प्राणाधानलक्षण सामिधेन्यनुवचन-कानन्तर अध्वर्यु नामक ऋत्विक नु वपात्र से पूर्वाधारकर्म का, तथा सुक्पात्रद्वयी से उत्तरावार कर्म का सम्पादन करता है। पूर्वाधार मनःपर्व का संग्राहक है, उत्तराधार वाक् पर्व का संग्राहक है। इस प्रकार समिन्धन-कर्म से प्राणयुक्त, पूर्वाधार कर्म से मनोयुक्त, उत्तराधार से वाग्युक्त, सम्भूय तीनों कम्मों से मनः-प्राण-वाङ्मय बनता हुआ आहव- नीयाग्निलक्षण आधिभौतिक यज्ञ आध्यात्मिकयज्ञलक्षण यजमानात्मा के मन:- प्राण-वाक्पों से (आहुति द्वारा) युक्त होता हुआ आधिभौतिक यज्ञाग्निपणे से सम्बद्ध आधिदैविक यज्ञ के मनः-प्राण-वाक्पवों से सम्बन्ध प्राप्त कर, लेता है। केन्द्रावच्छिन्न मनःपर्व ( प्राणवागगर्भित मनोमय अनिरुक्त प्रजापति ) हृदया- वच्छेदेन पूर्वभावी है, एवं रथन्तरसामावच्छिन्न वापर्व (मनःप्राणगर्मित वाङ्- मय निरुक्त प्रजापति ) परिध्यवच्छेदेन उत्तरभावी है। मनःसम्पत्ति से सम्बन्ध रखने वाला आधार पूर्वभावी है, वाक्सम्पत्ति से सम्बन्ध रखने वाला आधार- उत्तरभावी है। इस पूर्व, तथा उत्तरभाव से ही यज्ञाग्नि में पूर्वभावी मनःपर्व का, तथा उत्तरभावी वापर्व का आधान हो रहा है। मनोऽनुगत आधार पूर्वाधार क्यों कहलाया ?, वागनुगत आघार उत्तराधार क्यों कहलाया ?, पूर्वाधार पहिले, ·आघारब्राह्मण ३९ hahaha उत्तराधार पीछे क्यों किया जाता है ?, समिन्धनानन्तर पूर्वोत्तराधारकर्मद्वयी क्यों आवश्यक १, इस के द्वारा मनोवाक्-सम्पत्तिसंग्रह क्यों अपेक्षित है ?, इत्यादि आघारकर्म-सम्बन्धी प्रश्नों की इसी उक्त उपपत्ति का प्रथम कण्डिकाशेष में स्पष्टीकरण हुआ है ।। १॥ १-- अग्नि समैन्धिषत”—प्राणसंग्रहः-सामिधेन्यनुवचनकर्मणा । २–“मनसे चैव" मनःसंग्रह:-पूर्वाधारकर्मणा ३--"वाचे च" -वासंग्रहः-उत्तराधारकर्मणा। । का ही पूर्वाधारकर्म उपांशुरूप से किया जाता है, एवं उत्तराघारकर्म वागुच्चारण (मन्त्रोच्चारण) पूर्वक किया जाता है। हृदयस्थ पूर्वभावी मन उपांशु है । मन का स्वरूप हृदयावच्छेदेन सर्वथा अव्यक्त है। अतएव न तो हृदयावच्छिन्न मन पराङ मुख इन्द्रियों से साक्षातकार किया जा सकता, एवं न मानसव्यापार (भावना-वासनात्मक मानस संकल्प) का ही अन्य व्यक्तिद्वारा प्रत्यक्ष किया जा सकता। यही मन का उपांशुधर्मत्व है। क्योंकि मन उपांशु है, अतएव तत्- सम्पत्तिसंग्राहक पूर्वाधारकर्म की इतिकर्तव्यता का भी उपांशु ही सम्पादन होना चाहिए। इस समानधर्म सम्बन्ध से उपांशुरूपेण कृत पूर्वाधारकर्म से आहवनी- याग्नि में अवश्यमेव मनःपर्व का आधान हो जाता है, एवं यह आहित मन उपांशु- रूप से ही धुलोकस्थ प्राणदेवों के लिए आहुति-द्रव्यप्रापक बन जाता है । रथ- न्तरसामात्मिका परिधिस्था उत्तरभाविनी वाक् निरुक्ता है। वाक् का स्वरूप सर्वथा व्यक्त है। अतएव वाग्व्यापार का अन्य इन्द्रियों (श्रोत्रन्द्रिय ) से भी प्रत्यक्ष हो जाता है, अन्य व्यक्ति भी इस का साक्षात्कार कर लेते हैं। इन्द्रिय- वागातिरिक्त पञ्चभूतरूप से भी वाविवर्त्त प्रत्यक्ष का विषय बनता हुआ व्यक्त बन रहा है। क्योंकि वाक् निरुक्ता है, अतएव तत्सम्पत्तिसंग्राहक कर्म की इति- कर्तव्यता वागुच्चारण पूर्वक ही सम्पादित होती है। इस समानधर्म सम्बन्ध से वागरूपेण कृत उत्तराधारकर्म से आहवनीयाग्नि में अवश्यमेव वाक्पर्व का आधान हो जाता है, एवं यह आहितावाक् वागरूप से ( वषट्काररूप से ) ही धुलोकस्थ प्राणदेवताओं के लिए आहुतिद्रव्य-प्रापिका बन जाती है। इस प्रकार उपांशुरूप । । ( ·शतपथ से पूर्वाधार, तथा वागरूप से उत्तराधार करता हुआ भी अध्यर्यु आहवनीयाग्नि में मनोवाक् पर्वो का ही आधान कर रहा है। इन दोनों क्रमिक आधारों से आधिभौतिक यज्ञ के मनोवाक्पर्व तृप्त हो जाते हैं (सर्वाङ्गीण बन जाते हैं )। सर्वाङ्गीण बनकर ये दोनों पर्व प्राणात्मक यज्ञाग्नि के आधारपात्र ( वर्तनी) बनते हुए निश्चयेन द्युलोकस्थ प्राणदेवों के लिए आहुतिप्रापक बन जाते हैं। तात्पर्य उपपत्ति का यही है कि, देवतृप्ति का साधन आहुतिप्राप्ति है, आहुतिप्राप्ति का साधन मनोवाक्पों की सर्वाङ्गीणलक्षणा तृप्ति है। इस तृप्तिभावप्राप्ति के लिए भी आघारद्वयानुष्ठान आवश्यक है। मनोवाक् पर्व कैसे, किस रूप से प्राणदेवों लिए यज्ञवहन करते हैं ?, प्रकृत द्वितीय कण्डिका से इसी प्रश्न का सोपपत्तिक समाधान हुआ है ।।२।। काममय विश्व में पुरुष, तथा स्त्री, इन दोनों का सहयोग अपेक्षित है। यद्यपि पुरुष भी काममय है, स्त्री भी काममयी है, तथापि प्रधानता पुरुष की ही मानी गई है, जैसा कि ४ वष के प्रथमाङ्क में विस्तार से बतलाया जा चुका है। पुरुष स्व तन्त्र में प्रतिष्ठित है, स्त्री पुरुषतन्त्र की अनुगामिनी है। पुरुषकाम ही स्त्री काम है। दूसरे शब्दों में स्त्री कृतानुकरा है, अनुगामिनी है। इसी प्राकृतिक नियमानुसार कामनामय मन को हम पुरुष कह सकते हैं, एवं कामनामय मन के संकल्पानुसार स्वव्यापार सञ्चालन में समर्थ होने वाली वाक् को स्त्री कहा जा सकता है। पुरु- षानुगत प्राण 'वृषा' कहलाया है, स्यनुगत प्राण योषा' कहलाया है। अनुधावन करने वाला पुरुषप्राण ही वृषा है, एवं जिस के प्रति वृषाप्राण का अनुधावन होता है, वही योषा है। इस दृष्टि से भी मन वृषा है, एवं वाक् योषा है। वाक् का मन की ओर अनुधावन नहीं है, अपितु संकल्परूप से मन ही वाक् की ओर अनु- धावन करता है। इस प्रकार कामनामयत्त्वेन, वाक्तन्त्रसञ्चालकत्त्वेन, अनुधाव- कत्त्वेन हृदयावच्छिन्न मन का वृषाप्राणात्मक पुरुषत्त्व सिद्ध होजाता है। एवं काम- नानुगतत्त्वेन, कृतानुकरत्वेन, परिध्यवच्छिन्ना वाक् का योषाप्राणात्मक स्त्रीत्व सिद्ध हो जाता है। उधर आहुतिपात्रों में नु वपात्र पुल्लिंगत्वेन वृषाप्राणात्मक काममय मन से समतुलित है, एवं जुहू-उपभृत् नामक स पात्रद्वयी स्त्रीलिङ्गत्वेन योषा- प्राणात्मिका कामानुगता वाक् से समतुलित है। मनोऽनुगत पूर्वाधार मनःसम्बन्ध से वृषा है, अतएव पूर्वाधाराहुति वृषात्मक स व से होती है। वागनुगत उत्तराधार ।

·आधारब्राह्मण वाक् सम्बन्ध से योषा है, अतएव उत्तराधाराहुति योषात्मिका पात्रद्वयी से होती है। पूर्वोत्तराधार कर्म का क्रमशः नु व, नुक् से क्यों सम्पादन होता है ?, इस प्रश्न की यही संक्षिप्त उपपत्ति है, जिसका तृतीय-चतुर्थ कण्डिकाओं से स्पष्टीकरण हुआ है ।।३,४,॥ पूर्वाधार मनोऽनुगत है, उत्तराघार वागनुगत है, यह कहा जाचुका है। प्राण- वाग्गर्मित मनोमय अनिरुक्त प्रजापति हृद्य है। यहां से यद्यपि -"पराश्चि खानि व्यतृणत् स्वयम्भूः" ( कठोपनिषत् ४।१। ) इत्यादि भौत सिद्धान्त के अनु- सार वाक्तत्त्व का उर्ध्व वितान अवश्य होता है, तथापि यह स्वयं मनोमय हृद्य अनिरुक्त भाव वाक्पथातीत है। इसी मनोऽनुरुपता की सिद्धि के लिए मनोऽनु- गत पूर्वाधार तूष्णीं किया जाता है। उपांशु ही अनिरुक्त है, अनिरुक्तता मन का स्वाभाविक धर्म है। 'स्वाहा' यह वाग्विवर्त्त का प्रत्यक्ष अभिनय है। जैसाकि आगे के आख्यान से स्पष्ट होने वाला है। हृद्य मनोमय प्रजापति के लिए पराङ- मुखा वाक् अहव्यवाहना है। अतएव मनःसम्पत्तिसंग्राहक पूर्वाधार कर्म में वागनुगत स्वाहा का उच्चारण निषिद्ध है। वाक्तत्त्व का मनःप्राणगर्मितवाङमय सर्वलक्षण निरुक्त प्रजापति से सम्बन्ध है। यह तत्त्व स्वस्वरूप से (आकाशरूपसे) भी प्रकट है, स्ववितानात्मक पञ्चमहाभूतात्मक अर्थप्रपञ्च की दृष्टि से भी प्रकट है, एवं वागिन्द्रियरूप से भी व्यक्त है। प्रत्यक्ष दृष्ट पाञ्चभौकि पदार्थ वाङ्मय हैं, इनके गर्भ में 'हित' नामक, क्रियाप्रवर्तक प्राणतत्त्व प्रतिष्ठित है, सर्वालम्बन सुसूक्ष्म काममय मन है। क्योंकि वाक्तत्त्व व्यक्तलक्षण है, इधर उत्तराधार वाक्सम्पत्ति- संग्रह के लिए विहित है। अत एव वागनुगत उत्तराघार कर्म मन्त्रोच्चारण लक्षण व्यक्त भाव से ही सम्पन्न होता है। मनोऽनुगत पूर्वाधार का तूष्णीं रूपेण, तथा वागनुगत उत्तराघार का मन्त्ररूपेण सम्पादन करना भी मनोवाक्पों का संग्रह करना है, यही उपपत्ति-निष्कष है, जिस का पांचवीं, छठी कण्डिकाओं से स्पष्टी- करण हुआ है ।। ५, ६, ॥ भूकेन्द्रावच्छिन्न मनोमय अनिरुक्त प्रजापति 'अत्यतिष्ठदशांगुलम्' (यजुःसं० ३१।११) सिद्धान्तानुसार प्रादेशमित (१०॥ अंगुलमित ) प्राणरूप से हृदय में प्रति- ष्टित है । इस बैठे हुए से मनोमय प्रजापति के आधार पर इन्द्रा-विष्णु की अबनुगता प्रतिस्पर्धा से वाक्साहस्री का उर्ध्व वितान होता है। उर्ध्ववितता यह वाक्साहस्री ।

·शतपथ गर्भित प्राणमय यज्ञ भी इसी रसतम अग्नि सम्बन्ध से रथ' नावाग- न्द्र प्रतिष्ठित ( आसीन ) मनोमय प्रजापति की अपेक्षा खड़ी हुई सी है। मनस्तत्त्व दय में आसीनयत् है, वाक्तत्त्व हृदय से परिधिपर्य्यन्त तिष्ठन्वत् है। मनो- क पर्वो की इस स्वाभाविक स्थिति को लक्ष्य में रख कर ही मनोऽनुगत पूर्वाधार सीन बनकर ( बैठ कर ) किया जाता है, एवं वागनुगत उत्तराघार तिष्ठन्रूप से खड़े होकर ) किया जाता है। इस प्रकार आसीन, तिष्ठनरूप से कृत पूर्व-उत्तरा- Iार द्वारा भी आसीन मनस्तत्त्व, तिष्ठन् वाक्तत्त्व का आहवनीय यज्ञाग्नि में आधान जाता है। पूर्वाधार आसीन रूप से, तया उत्तराधार तिष्ठन्रूप से क्यों किया नाता है ?, इस प्रश्न की यही संक्षिप्त उपपत्ति है। वागनुगत उत्तराधार तिष्ठन् क्यों किया जाता है ?, इस प्रश्न की एक दूसरी भी उपपत्ति है। जहां तक यज्ञात्मिका वाक्साहस्री व्याप्त रहती है, वहां तक रथ- न्तरसाम की व्याप्ति मानी गई है, जैसा कि प्रकरणाम्भ में स्पष्ट किया जा चुका है। भूकेन्द्र में प्रतिष्ठित वाङ्मय अग्नितत्त्व 'रसाग्नि' नाम से प्रसिद्ध है। इस वाङ्मय रसाग्नि का त्रिवत-पञ्चदश-एकविंशस्तोमरूप से क्रमशः अग्नि-वायु- आदित्यरूप से ऊर्ध्व वितान हुआ है, जैसा कि निम्न लिखित ब्राह्मणश्रुति से प्रमा- णित है :- 'तस्य श्रान्तस्य तप्तस्य तेजो रसो निरवर्त्तताग्निः । स धात्मानं व्यकुरुत-आदित्यं तृतीयं, वायं तृतीयम् । स एष प्राणम्त्रेधा विहितः" (शत० १०॥४।७।२,३,)। रसात्मक वाङ्मय अग्नि के ऊर्ध्व वितान सम्बन्ध से ही एकविस्तोमावच्छिन्न यज्ञाग्निलक्षण पार्थिव साम (अग्निसाम ) 'रसतमसाम' कहलाया है। यह रस- तमसाम ही परोक्षप्रिय देवताओं की परोक्षभाषा में 'रथन्तरसाम' कहलाया है, जैसा कि-"रसतमं ह वै तद्रथन्तरमित्याचक्षते परोक्षम्" (शत० ६।१।२।३६ ) इत्यादि श्रुति से प्रमाणित है। भूकेन्द्र से २१ अहर्गण पर्यन्त व्याप्त मनोवाग्- 'रथ' (देवरथ) कहलाया है। प्रदत्त आहुति द्रव्य द्वारा यजमान इसी रसतमात्मक यज्ञरथ में प्रतिष्ठित होकर धुलोक की ओर गमन करता है। इस रथ के वहन करने वाले (प्राणात्मकयज्ञ का भूकेन्द्र से रथन्तरसाम परिधिपर्यन्त वितान करने वाले) 'मन, वाक्' नाम के दो अश्व नाने गए हैं। इन्हीं दोनों के द्वारा रथ का वहन होता है।

·आधारब्राह्मण , । यज्ञरथ में नियुक्त इन दोनों (मन-वाक् ) अश्वों में मनोलक्षण अश्व अपरि- मित है, वागलक्षण अश्व परिमित है । दिग्देशकालानवच्छिन्न, काममय मन इसी अपरिमित भाव के सम्बन्ध से कामसमुद्र कहलाया है। “मनो वै वृहत्" ( ता. ब्रा० ७६।१७ ), "मनो वै समुद्रः” (७५.२॥५२॥ ), "अनन्तं वै मनः" ( शत० १४।६।१।११। ) इत्यादि श्रुतियाँ मन के इसी असीमभाव का समर्थन कर रही हैं। मनःप्रतिष्ठारूप हृदय स्वयं अनन्त है, तदनुगत मन भी अनन्त है। इसकी अपेक्षा वाक्तत्त्व दिग्देशकालावच्छिन्न बनता हुआ परिमिततर है, सीमित है। अर्था- त्मिका वाक् ( भौतिक पदार्थ ) भी परिमित है, क-च-ट-त-प-आदि लक्षणा शब्दा- त्मिका वाक् भी सीमित है। इस प्रकार यज्ञरथवाहक दोनों अश्वों में एक (मन) आकार प्रकार में बड़ा है, दूसरा (वाक् ) अपेक्षाकृत हसीयान् है। यदि ऐसे विषमाकार अश्व रथ का वहन करते हैं, तो वहनकर्म भयाक्रान्त रहता है। आव- श्यक है कि, मनोरूप अश्वपरिमाण समतुलित करने के लिए वागरूप अश्वपरिमाण में आकारवृद्धि की जाय। इस लक्ष्य की सिद्धि के लिए ही वागनुगत उत्तराधार खड़े खड़े किया जाता है। जिस प्रकार लोक में नाटे अश्व को दीर्घकाय अश्व से समतुलित करने के लिए नाटे अश्व के स्कन्ध प्रदेश में स्थूल काष्ठपीठ लगाया जाता है, ठीक उसी लौकिक कर्म के अनुरूप यहां तिष्ठन्भाव का आश्रय लिया जाता है। खड़े होकर उत्तराघार करना वागश्व को मनोरूप अश्व के समानाकार से सम- तुलित करना है। तिष्ठन्नुत्तराधार की यही दूसरी उपपत्ति है। इन दोनों उप- पत्तियों का ही सातवीं कण्डिका से स्पष्टीकरण हुआ है ॥ ७ ॥ पूर्वाधार का सम्पादन आहवनीयाग्नि के उत्तर भू प्रदेश में बैठ कर प्रज्वलित- समिद्ध आहवनीयाग्नि के उत्तराग्निभाग में होता है, एवं उत्तराघार का सम्पादन आहवनीयाग्नि के दक्षिण भूप्रदेश में खड़े होकर प्रज्वलित समिद्ध आहवनीयाग्नि के दक्षिणाग्नि में होता है, जैसा कि सूत्रानुगतपद्धतिसंग्रह' में स्पष्ट किया जा चुका है। इन दोनों आधारों के सम्बन्ध में एक अनुक्त उपपत्ति का प्रासङ्गिक समन्वय और कर लेना चाहिए। पूर्वाधार का मन से, तथा उत्तराघार का वाक् से सम्बन्ध है। भावनामय मन देवप्राण की प्रतिष्ठा है, वासनात्मिका वाक पितृप्राण की प्रतिष्ठा है । इसी आधार पर "पितरो वाक्यमिच्छन्ति, भावमिच्छन्ति देवताः" यह सूक्ति प्रतिष्ठित है। मनोऽनुगत देवप्राण आग्नेय है, वागनुगत पितृप्राण सौम्य ·४४ शतपथ है । रथन्तरसामात्मक यज्ञमण्डल के पूर्वार्द्ध भाग में अग्नितत्त्व का प्राधान्य है, उत्त- रार्द्ध में सोमतत्त्व का साम्राज्य है, मण्डलकेन्द्रभूत मध्यस्थ सप्तदश स्थान में दोनों का समन्वय होता है, जैसा कि प्रथमकण्डिका-विवेचन में स्पष्ट किया जा चुका है। क्योंकि मनोऽनुगत आग्नेय देवताओं का पूर्वार्द्ध से सम्बन्ध है, अतएव मनोऽ- नुगत आधार पहिले किया जाता है, अतएव यह आधार पूर्वाधार' कहलाया है। एवमेव वागनुगत सौम्य पितरों का उत्तरार्द्ध से सम्बन्ध है, अतएव वागनुगत आधार पीछे किया जाता है, अतएव यह आधार ‘उत्तराधार' कहलाया है। उत्तरा- दिक् देवताओं की है, अतएव देवानुगत पूर्वाधार आहवनीय के उत्तर भूप्रदेश में बैठ कर आहवनीयाग्नि के उत्तर भाग में सम्पन्न होता है। दक्षिणादिक् पितरों की है, अतएव पित्र्यनुगत उत्तराधार आहवनीय के दक्षिण भूप्रदेश में खड़े हो कर आहवनीयाग्नि के दक्षिण भाग में सम्पन्न होता है। दोनों आघारों से अग्नीषोमा- त्मक पूर्ण यज्ञमण्डल का संग्रह हो जाता है। उत्तराधार का सम्पादन दक्षिण में खड़े खड़े होता है, इस सम्बन्ध में एक उपपत्ति और बतलाई जाती है। भौमस्वर्गव्यवस्थात्मक देवयुग में जब जब भी भौमदेवता वैध-यज्ञकर्म का वितान करते थे, तब तब ही दक्षिण अफ्रिका में निवास करने वाले भौम-मनुष्यविध-असुर दक्षिणभूप्रदेश * से आकर यज्ञ पर आक्रमण किया करते था। दक्षिण दिगनुगत इस असुराक्रमण से त्राण पाने के लिए देवताओं ने दक्षिण सीमा पर खड़ा पहिरा नियुक्त कर दिया था। इन्हीं भौम देवताओंसे भारतीय द्विजातिवर्ग ने यज्ञविद्या प्राप्त की। फलतः 'देवाननुविधा वै मनुष्याः' इस नियम के अनुसार इन्होंने भी अपने यज्ञ में दक्षिणदिगनुगत कर्म को खड़े खड़े ही करना अन्वर्थ माना। ऐतिह्य कारणातिरिक्त तिष्ठन्-रूपेण उत्तराधार करने की वैज्ञानिक उपपत्ति भी है, एवं वही प्रधान है। भूपिण्ड का उत्तर प्रदेश ज्योतिर्मय स्कम्भ के वितान से देवप्राण प्रधान है। उत्तरानुगत स्कम्भप्रदेशोपलक्षित सम्वत्सरचक्र ही देवताओं की देवयजनभूमि है, यज्ञवितान प्रदेश है । अग्नि, वायु, आदित्य, चन्द्रमादि प्राणा- । * जहां आज स्वेज' नहर है, पुरायुग में यहां भूप्रदेश था। इसी मार्ग से असुरत्रिलोकी में रहने वाले भौम-असुर भौम देवताओं के यज्ञ पर आक्रमण किया करते थे।

·आघारब्राह्मण से । त्मक दिव्य ऋत्विजों के हौत्रादि कम्मों से इस देवयजनभूमि में सम्वत्सरयज्ञ का वितान होता रहता है। भूपिण्ड का दक्षिणप्रदेश तमोमयी शनिकक्षा के सम्बन्ध असुरप्राण प्रधान है। इस दक्षिणदिगनुगत असुरप्राण का उत्तरानुगत प्राणदेव- यज्ञभूमि पर सतत आक्रमण होता रहता है। साथ ही दक्षिणस्थ अनिसहयोगी ज्योतिर्मय इन्द्र के सम्बन्ध से यह आक्रमण व्यर्थ भी होता रहता है। सम्वत्सर- यज्ञोपलक्षित देवमण्डल इस प्रकार तिष्ठन्रूपेण उपस्थित इन्द्र द्वारा असुराक्रमण से बचा रहता है। प्राकृतिक यज्ञ में दक्षिण दिशा में यज्ञरक्षक इन्द्र खड़े रहते हैं, इस स्थिति का उत्तरायणकालसे सम्बन्ध है। दक्षिण गोल में उत्तरायण होता है, उत्तरगोल में दक्षिणायन होता है। उत्तरायणकालोपक्रम में सूर्य दक्षिण परमक्रान्ति से उत्तर की ओर अपना रुख कर लेता है। सूर्य इन्द्रप्राणात्मक है। इसका उत्तर की ओर रुख करना ही खड़ा होना है। यही देवयजनकालोपक्रम है। सौर इन्द्रप्राण के सम्बन्ध से दक्षिणगोलस्थ असुरप्राण का आक्रमण व्यर्थ चला जाता है, उत्तरायणानुगत दिव्य- यज्ञ निर्विघ्न सम्पन्न हो जाता है। प्रकृत वैध यज्ञ में इस दक्षिणस्थ असुरप्राणसमावेश से त्राण पाने के लिए ही यज्ञवेदि या तो प्राक्प्रवणा बनाई जाती है, अथवा तो उदप्रवणा बनाई जाती है, जैसा कि पूर्व के वेदिब्राह्मण में विस्तार से बतलाया जा चुका है। क्योंकि प्रकृतिवत इस मानुष यज्ञाग्नि में भी दक्षिणस्थ असुरप्राणाक्रमण स्वाभाविक है, अतएव इस ओर खड़े होकर ही उत्तराघार किया जाता है । खड़ा होना वीर्योत्कर्ष का सूचक है। 'उच्छ्रितमिव हि वीर्यम्' श्रुति का यह वाक्य बड़ा महत्त्व रखता है। लोकदृष्टि से भी इस सिद्धान्त का अपूर्व महत्त्व है। आलस्यनिमग्न, शयालु मनुष्यों का स्वाभाविक वीर्य कालान्तर में मूर्छित हो जाता है, उत्साह मन्द हो जाता है। निरालस, उत्तिष्ठन् , पुरुषार्थी ही वीर्यसम्पत्ति से युक्त रहता है। प्रत्यक्ष उदाहरण है। प्रत्येक सैनिक को यह आदेश मिलता है कि, वह अपने रक्षा- कर्म में तन कर खड़ा रहे। तन कर खड़े रहने से मेरुदण्ड का खस्वस्तिक की ओर लम्बन हो जाता है, हृदयावच्छिन्न ऊर्ध्व-अधः वितत नाड़ियाँ ऋजुभाव में परिणत होती हुई रक्तादि सञ्चार से वीर्यवती बन जाती हैं। इस प्रकार उच्छ्रितभाव प्रत्येक दशा में वीर्य्याधायक बना रहता है। सैनिक तन कर चलते हैं, तन कर - 'सेना' इसका ·४८ शतपथ चम्मपाश से ग्रीवाबन्धन, ये दो कर्म अपेक्षित हैं। इन्हीं दोनों कम्मो की सिद्धि जाता है कि, हृद्य मनोमय मूल भाग स्व अनिरुक्त भाव से बैठा हुआ सा ही है। यज्ञशिरोऽनुगत उत्तराधार खड़े खड़े इसलिए किया जाता है कि, वाङमय शिरो- भाग स्व निरुक्त भाव से शरीरसंस्था में खड़ा हुआ सा ही है। इस प्रकार तूष्णी, मन्त्रेण, आसीन, तिष्ठन् , इन व्यापारों से मनोवाक् पर्वो की अनुरूपता ही प्राप्त की जाती है । ६, १०, ११, १२, ।। -अग्निसम्मार्जनकम्मोपपत्तिः आहवानीयाग्नि के उत्तरभूप्रदेश में बैठकर स्नु वपान से तूष्णीं आहवनीयाग्नि के उत्तराग्नि प्रदेश में मनोऽनुगत पूर्वाधार का सम्पादन किया जाता है। इस कर्म के अनन्तर अग्निसम्मान कर्म होता है, जो आग्नीध्र नामक ऋत्विक से सम्बन्ध रखता है। 'समानमेव सन्नानेव' इस उक्त सिद्धान्त के अनुसार मनःसम्पत्ति भी वागगर्भिता बनती हुई उभयात्मिका है, एवं वाक सम्पत्ति भी मनोगर्भिता बनती हुई उभयात्मिका है। मनोवाक का आहवनीयाग्नि में योग करना यज्ञरथ में मनोवाक रूप अश्वों का योग करना है। लोक में रथ को सज्जीभूत करने के लिए पहिले रथ के धुर ( जूड़े ) को ऊंचा कर उसे अश्व, किंबा वृषभयुग्म के कन्धों पर डाला जाता है, अनन्तर चर्मबन्धन से उन दोनों अश्वों की ग्रीवा को रथ के से दृढ़ता से बांध दिया जाता है, जिस से कि अश्वयुग्म रथधुर से पृथक न हो जाय। इस प्रकार अश्वयोग में स्कन्धप्रदेशों के साथ रथधुर का योग, तथा - के लिए यहां पूर्वाधार, तथा तदनन्तर अग्निसम्मार्जनकर्म होता है। मनोऽनुगत पूर्वाधार वाग्गर्भित बनता हुआ पूर्वकथनानुसार मनोवागरूप दोनों अश्वों का संग्राहक बन रहा है। पूर्वाधार करना दोनों अश्वों के स्कन्धप्रदेश के साथ रथ- धुर का ही योग करना है ।। १३ ।। अनन्तर होने वाला अग्निसम्माजनकर्म चर्मपाश-बन्धनस्थानीय है। सम्मा- जनकर्म घूम-घूम कर होता है, यह पद्धति में स्पष्ट किया जा चुका है। आहवनी- याग्नि की तीनों-परिधियों से सम्बन्ध रखने वाले परिधित्रय से संलग्न अग्नियों का 'इध्मसन्नहन' नामक तृणसमुहों से भस्मादि अपाकरण द्वारा प्रज्वलन करना ही ·आघारब्राह्मण । अग्निसम्मार्जनकर्म है। स्कन्धप्रदेश के साथ रथधुर का योग तो एक स्थान से ही हो जाता है। परन्तु ग्रीवानुगत चर्मपाश-बन्धन के लिए सारथी को अश्वों के इतस्ततः घूमना पड़ता है। इस परिक्रमा से ही चर्मपाश का ठीक ठीक योग होता है। क्योंकि यह सम्मार्जनकर्म पाशबन्धन स्थानीय है, अतएव इस की इतिकर्त्त- व्यता बन्धनानुगता अनुरूपसम्पत्ति प्राप्ति के लिए परिक्रामनरूप से ही पूरी की जाती है। कहा गया है कि, तीन-परिधियों का प्रत्येक का तीन-तीन बार सम्मा- जन होता है। इन त्रिस्त्रिवार विहित-सम्मार्जनकर्म में एक-एक बार तो मन्त्रप्र- योग होता है, एवं दो-दो बार तूष्णीं परिधिसम्माजन होता है। सम्भूय ६ बार परिधि-सम्मान हो जाता है। ह संख्या त्रिवृतस्तोम की संग्राहिका है। यज्ञ की मूलप्रतिष्ठा अग्नितत्त्व ही माना गया है, जैसा कि-"अग्निरुवै यज्ञः" (शत० ५।२। ३॥६॥ ) इत्यादि श्रुति से प्रमाणित है। अग्नि-वायु-आदित्यात्मक यज्ञमण्डल तत्त्वतः अग्न्यात्मक ही है। अग्नि ही पञ्चदशस्तोमप्रदेश में जाकर तरलरूप में आता हुआ 'वायु' कहलाने लगता है, एवं अग्नि ही एकविंशस्तोमप्रदेश में मुक्त होकर विरला- वस्था में परिणत होता हुआ 'आदित्य' कहलाने लगता है। इसी आधार पर "अग्निः सर्वा देवताः" ( ताण्ड्यम० ब्रा०६।४।५।) यह निगम प्रतिष्ठित है। इस अग्नि का अपना प्रदेश भूकेन्द्र से आरम्भ कर हवें अहर्गण पर्यन्त व्याप्त नव अहर्गणात्मक त्रिवृत्स्तोमप्रदेश ही है। इसी अग्निमुक्ति से, तथा तत्प्रतिष्ठारूप त्रिवृत् स्तोम सम्बन्ध से अग्नियज्ञ 'त्रिवृत्' ( नवपर्वात्मक) मान लिया गया है। वही अग्नियज्ञसम्पत् इस अग्निसम्मार्जन कर्म से अपेक्षित है। अतएव त्रिवृद्प से ही परिधित्रयानुगत अग्निसम्माजेन कर्म होता है ॥ १४ ॥ परिध्यनुगत अग्निसम्माजन के अनन्तर स्वयं आहवनीय अग्नि का ऊपर से तीन बार तूष्णीं सम्माजन और किया जाता है। रथयुग का अश्वयुग्म के स्कन्ध प्रदेश के साथ योग कराने के अनन्तर चर्मपाश से ग्रीवाबन्धन किया जाता है। इन दोनों कर्मों से जब रथ सज्जीभूत हो जाता है, तो अनन्तर सारथी स्वस्थान में बैठ कर कशाधात करता हुआ प्रेहि' (चल चल ), 'वह', (रथ का वहन कर) इत्यादि प्रेरणात्मक वाक्यों का प्रयोग करता है, रथ चल पड़ता है । उपरिष्ठात् होने वाला तूष्णीं भावात्मक यह त्रिवारात्मक आवहनीयाग्नि-सम्मार्जन कशाघातानु- गत प्रेरणाकर्म के संग्रह के लिए ही विहित है। , ·५० शतपथ पहिले पूर्वाधार, अनन्तर उत्तराधार, दोनों आधारकों के मध्म में अम्नि- सम्मा नकर्म । पूर्वाधारकर्म धुरयोगस्थानीय, परिधिसम्मार्जनकर्म चर्मपाशब- न्धस्थानीय, एवं आहवनीयाग्निसन्मार्जनकर्म कशाघातानुगत प्रेरणाकर्म स्थानीय । अब इस सम्बन्ध में केवल यही प्रश्न बच जाता है कि, दोनों आधारों के मध्य में अग्निसम्मार्जनकर्म क्यों किया जाता है ?, इसी प्रश्न का समाधान करती हुई श्रुति कहती है कि, पूर्वाधार मनःस्थानीय है, एवं उत्तराधार वाक स्थानीय है दोनों यद्यपि गीभाव से समान है, तथापि स्वस्वरूप से दोनों पृथक-पृथक हैं। इस पार्थक्य सम्पत्तिसंग्रह के लिए ही मनोनुऽगत पूर्वाधार, तथा वागनुगत उत्तरा- घार, दोनों के मध्य में अग्निसम्मार्जनकर्म किया जाता है। यही अग्निसम्मार्जन- कर्म की संक्षित उपपत्ति है, जिसका ब्राह्मण की १३,१४,१५, इन तीन कण्डिकाओं से स्पष्टीकरण हुआ है ।। १५ ।। पूर्वाधारकर्म समाप्त चौथे अध्याय में चौथा, तथा तीसरे प्रपाठक में ६ठा ब्राह्मण समाप्त तीसरा प्रपाठक समाप्त ३-उत्तरापारकर्मेतिकर्तव्यतोपपत्ति दक्षिण दिशा से उत्तर दिशा की ओर अपनी गति रखने वाला ऋताग्नि, तथा उत्तर दिशा से दक्षिण दिशा की ओर अपनी गति रखने वाला ऋतसोम, दोनों का परस्पर अन्तर्याम सम्बन्ध होता है। ताग्नि, तसोम के सम्बन्ध से अग्नि- सोममयी वसन्तादि षड्ऋतुओं का प्रादुर्भाव होता है। पड्ऋतु से ही प्राकृतिक नित्य सम्बत्सरयज्ञ की स्वरूपनिष्पत्ति होती है। सम्वत्सरयज्ञ का स्वरूप निर्माण ऋतुसमन्वय पर निर्भर है, ऋतुस्वरूपाविर्भाव मृताग्नि-सोमसमन्वय पर निर्भर है। एवं यह समन्वय गतिघा वायु पर निर्भर है । न स्वयं अग्नि में गति है, न सोम में गति है। गतिधा है-एकमात्र वायु । इस वायु के व्यापार से ही सूर्य से प्रवृक्त दक्षिणस्थ अग्नि उत्तर की ओर जाता है, एवं चन्द्रमा से प्रवृक्त उत्तरस्थ सोम दक्षिण ·आघारब्राह्मण यज्ञ की ओर जाता है। इस प्रकार वायु व्यापार से ही दोनो मृतभावों का समन्वय होता है, इसी समन्वय से अग्निसोममय मृतुभाव का जन्म होता है। यही वायु- तत्त्व इस प्राकृतिक ऋतुयज्ञ (ऋतुसमष्टिलक्षण सम्वत्सरयज्ञ ) के स्वरूप सम्पादक हैं, जिनका गतिधा तत्त्वात्मक यजुर्वेद से सम्बन्ध है। यजुर्मूर्ति वायु ही क्योंकि मृतुस्वरूप का सम्पादन करते हुए अग्नीषोमात्मक सम्वत्सरयज्ञ के ( परम्परया) स्वरूपाधाता हैं, अतएव इनका यह कर्म ऋतुसम्बन्ध से, किंवा भूताग्नि-सोम- सम्बन्ध से 'आविज्य" कहलाया है । ऋत का समन्वय कर देना ही 'आविज्य' कर्म है। इसी तात्मिका ऋतुसम्बन्ध से वायु ऋत्त्विक् कहलाए हैं। आग्नेय, सौम्य देवताओं का संगमनलक्षण यजन कराने से ही इस वायु नामक प्राकृतिक अध्वर्यु का यह कर्म ‘याज्या' कहलाया है। इस प्रकार प्राकृतिक मृताग्निसोममय आग्नेय-सौम्य देवताओं का आविज्यकर्म तत्सम देवमूर्ति यजुरात्मक वायुदेवता द्वारा सञ्चालित है। उत्तराघारकर्म एक प्रकार का आत्विज्य कर्म है। इसी से अग्नीषोमात्मक वैध की स्वरूपनिष्पत्ति होने वाली है। इस देवसम्मिश्रण (अग्नि-सोमसम्मिश्रण) लक्षण आविज्य कर्म का सम्पादन यजुर्वेदी अध्वर्यु करता है । देववर्ग की अपेक्षा मनुष्यवर्ग निम्नश्रेणि में प्रतिष्ठित है। उच्चश्रेणिस्थ दो महापुरुषों का सम्वन्ध एक निम्नश्रेणि का व्यक्ति नहीं करा सकता। यदि कराता है, तो यह उसकी धृष्टता है । आज मनुष्य अध्वर्यु को अगत्या इसी धृष्टता काअनुगमन करना पड़ रहा है। उत्तरा- घार द्वारा यह आज दोनों देवताओं का आविज्य करने वाला है। अपने अगतिगतिक इस धृष्टतादोष से बचने के लिए ही उत्तराधार लक्षण आत्विज्यकर्म से पहिले ही देवता, तथा पितरों को नमः, स्वधारूप से यह प्रार्थना कर लेता है कि, “यद्यपि मैं एक मनुष्य हूँ, निम्नश्रेणि में प्रतिष्ठित हूँ, आप देवता हैं, धुलोक में प्रतिष्ठित हैं, ऐसी स्थिति में आप के संगमनरूप यजन की मुझमें योग्यता नहीं है, तथापि आपके ही अनुग्रह से मैं आविज्यकर्म करने जा रहा हूं”। धृष्टता-निवृत्यनुगत इस उद्देश्य की सिद्धि के लिए उत्तराधार से पहिले जुहू-उपभृत को रख कर इनके पूर्वभाग में अन्तलिनिधान किया जाता है । आग्नेयप्राण देवता हैं, सौम्यप्राण पितर हैं। यज्ञ में इन्हीं दोनों का सङ्गमन अपेक्षित है। इसी अभिप्राय से–'नमो देवेभ्यः- ( ऋताग्नये ), स्वधा पितृभ्यः ( ऋतसोमाय ) यह कहा गया है। अञ्जलि- 5846 ·५२ शतपथ । - पुटनिधान की इसी उपपत्ति को लक्ष्य में रख कर श्रुति ने कहा है-"तद्देवेभ्य- चैवैततपितृभ्यश्चाविज्यं करिष्यन् निहनुते । अपराधनिवृत्यनन्तर आज्यपूर्ण जुहूप्रभृत को अपने दक्षिण हाथ में उठाता है, साथ ही मन्त्रशक्ति द्वारा इस आज्य को अस्कन्न बनाने की भावना करता है। तात्पर्य इस अस्कन्नभावना का यही है कि, यदि आहवनीय के दक्षिण भाग की ओर आज पूर्ण स्र कपात्रद्वयी को उत्तराधार के लिए ले जाते हुए जुहू से आज्यमात्रा भूमि पर गिर जायगी, तो यज्ञसन्तान विच्छिन्न हो जायगी। जुहूस्थित आज्य देवयज्ञ वितान के लिए नियत है। इस आज्य का कम्पित हो जाना यज्ञपुरुष का कम्पित हो जाना है, एवं नीचे गिर जाना यज्ञसन्तान का विच्छिन्न हो जाना है। साथ ही यह भूमिष्ठ आज्यभाग शत्रुसमृद्धि का भी कारण बन जाता है। क्योंकि- 'यद्व यज्ञस्यातिरिक्तं, तत्भ्रातृव्याय" इस निगम के अनुसार यज्ञोपयोग से बहिर्भूत यज्ञिय द्रव्य यज्ञकर्ता यजमान के शत्रु का पोषक माना गया है। इन सब यज्ञस्वरूपविघातक कम्पन, विच्युति, आदि दोषों से बचने के लिए अध्वर्यु को बड़ी सावधानी से आज्यपूर्ण सुक् को दक्षिण की ओर ले जाना चाहिए। जिससे न तो आज्य में कम्पन ही हो, एवं न आज्यमात्रा भूमि पर ही गिरे। दक्षिणभाग असुर- प्राणाक्रान्त है । अतएव इस आज्यरक्षा के लिए ही यह विशेष विधान हुआ है ।।१।। उत्तराधार के लिए नियत सञ्चरमार्ग से अध्वर्यु को यज्ञात्मक आहवनीयाग्नि के दक्षिण भूप्रदेश की ओर आना पड़ता है। आहवनीयाग्नि साक्षात् यज्ञपुरुष है, विष्णु है। इसका अतिक्रमण करना भी एक प्रकार की धृष्टता है, साथ ही यज्ञ से अपने आपको पृथक् करना भी है। दक्षिणभाग अयज्ञिय है, यहां आना यज्ञ- सन्बन्ध को तोड़ना है, पूर्व से दक्षिण की ओर आना इसका अतिक्रमण करना है। इन दोनों दोषों से बचने के लिए "अघ्रिणा विष्णो मा त्वाऽवक्रमिषम् मन्त्र बोलता हुआही दक्षिण की ओर गमन करता है । मन्त्र का भाव यही है कि, मैं अवज्ञा से यज्ञ का अतिक्रमण नहीं कर रहा, अपितु यज्ञस्वरूपनिर्माण के लिए ही मुझे अगत्या दक्षिण की ओर जाना पड़ता है"। उत्तरभाग सौरज्योति के सम्बन्ध से ज्योतिर्मय है, दक्षिणभाग असुरप्राण के सम्बन्ध से छायामय है। छायामय आसुर भूप्रदेश यज्ञस्वरूप का विघातक है। आज उत्तराधार के लिए अध्वर्यु को अगया इस प्रदेश में आना पड़ रहा है। इस - ·आघारब्राह्मण । । । छायामय आसुर भाव की निवृत्ति के लिए ही “वसुमतीमग्ने ते छायामुपस्थेषम्" मन्त्रबल का आश्रय लिया जाता है। प्रदेश छायामय अवश्य है, परन्तु यही छायामय प्रदेश उत्तराधार द्वारा अग्निसम्बन्धी वसु ( सम्पत् ) का प्रापक है, यज्ञ- साधक है। हम आसुरप्रदेशात्मक छायामय भाग में नहीं जारहे, अपितु आहव- नीयाग्नि-लक्षण यज्ञमण्डल की ही छत्रच्छाया में ( आश्रय में ) जारहे हैं। अत्र- गमन से ही यज्ञसिद्धिलक्षणा सम्पत् प्राप्ति होगी। इस कथन से असुरभाव का निराकरण करता है, एवं वसुभाव का स्थापन करता है ।।२।। छायामय आसुरभाव की आत्यन्तिक निवृत्ति के लिए ही आगे जाकर- "विष्णो स्थानमसि' इस मन्त्रभाग का उच्चारण विहित है। कौन कहता है कि, यह भूप्रदेश आसुर है। यह तो यज्ञमूर्ति विष्णु का समीपस्थान है। यहां खड़ा होना यज्ञसान्निध्य में खड़ा होना है। यह वही स्थान है, जहां पर खड़े हो कर सौर इन्द्र दक्षिणस्थ आसुरप्राण का विनाश किया करते हैं। यह वही सुरक्षित स्थान है, जहां पर खड़े इन्द्र की रक्षा में देवताओं का सम्वत्सरयज्ञ सम्वत्सर त्रिलोकी में वितत हुआ है । इस प्रकार यज्ञात्मक, अतएव विष्णुरूप आहवनीयाग्नि- ज्वाला सीमा के सान्निध्य से, दक्षिणस्थ इन्द्रप्राण के समावेश से यह नियत दक्षिण भूप्रदेश सर्वथा निरुपद्रव, यज्ञिय, यज्ञस्वरूपसम्पादक बन रहा है। "इत इन्द्रो- वीर्य्यमकृणोत्" इत्यादि मन्त्रमाग दक्षिणभूप्रदेश की इसी महत्त्वभावना का संग्रा- हक बन रहा है।॥३॥ आहुतिकाल उपस्थित हो गया है। अतएव आहुतिग्राहक आहवनीयाग्नि पर आहुति का उत्तरदायित्त्व डालने के अभिप्राय से कहा जाता है कि, हे आहव- नीयाग्ने ! आप ही इस यज्ञ के होता हैं, एवं आप ही इस यज्ञ के दूत हैं । हुत आज्य- द्रव्य का स्वसीमाप्रतिष्ठ प्राण देवताओं में आधान करना भी आप ही का काम है, आहुतिद्रव्य ग्रहण के लिए धुलोकस्थ देवताओं का यहां आह्वान करना भी आप ही का काम है, एवं गृहीताज्याहुति-देवताओं के द्वारा यजमानात्मा को द्युलोकस्थ देव- प्राणाकर्षण से युक्त करना भी आप ही का काम है। आहुति देना मात्र मेरा काम, शेष सारा उत्तरदायित्त्व आप पर, यही निष्कर्ष है । आहुतिग्रहण करने के अनन्तर समिद्ध आहवनीयाग्नि-"अतन्द्रो हन्यं वहसि हविष्कृत आदिदेवेषु राजसि" (ऋक्सं० ८।६०।१५॥ ) इत्यादि मन्त्रवर्णन के अनुसार प्राणरूप से इस आहुति द्रव्य ।

·शतपथ , को गर्भीभूत बना कर इस पृथिवीलोक से धुलोक में जाता है। द्यावापृथिवीरूप वाङ्मय वषट्कार-सीमा से सुरक्षित हो कर ही यह आग्नेयप्राण ऊर्ध्वगमन करता है। साथ ही यही अग्नितत्त्व इसी यज्ञद्वारा द्यावापृथिवी का भी स्वरूपरक्षक बन रहा है। आत्मा शरीर का रक्षक है, शरीर आत्मा का रक्षक है। अग्नि आत्मा है, द्यावापृथिवी शरीर है। दोनों परस्पर एक दूसरे के स्वरूपरक्षक बन रहे हैं। प्रदत्त- आहुति अग्निद्वारा निर्विघ्न पृथिवी से धुलोक की ओर चली जाय,-'अवतां त्वा द्यावा०' इत्यादि मन्त्रभाग का यही निष्कर्ष है। सर्वान्त में-'स्विष्टकृदेवेभ्य इन्द्र आज्येन हविषाभूत् स्वाहा' इस मन्त्रशेष का उच्चारण कर स्वाहा के साथ जुहू से उत्तराघार-आहुति दे दी जाती है। आहुति दी जाती है-यद्यपि आह्वनीयाग्नि में, तथापि लक्ष्य है इस आहुति का धुलोका- वाप्ति । एकविंशस्तोमावच्छिन्न द्युलोक में इन्द्र का साम्राज्य है। भूकेन्द्र से २१ पर्य्यन्त वितत यज्ञ के अन्त में इन्द्र प्रतिष्ठित है, अतएव इसे यज्ञपति कहा जाता है। यज्ञपति की तुष्टि ही यज्ञस्वरूप निष्पत्ति का अन्यतम द्वार है। अतएव वागुद्देश्येन कृत उत्तराधार का इन्द्र से सम्बन्ध मान लिया गया है। इसके अति- रिक्त यही इन्द्र एक दूसरे दृष्टिकोण से वाक्तत्त्व का भी संग्राहक बन रहा है। वागिन्द्रियलक्षण वाक्तत्त्व (शब्दप्रपञ्च ) की मूलप्रतिष्ठा कायाग्नियुक्त आध्या- त्मिक वायु है । "वायुः खात्, शब्दस्तत्" इत्यादि प्रातिशाख्य सिद्धान्त के अनु- सार वायु ही शब्दात्मिका वाक् का प्रवर्तक है। यदि वाक् में केवल वायु का ही समावेश होता, तब तो पशुवागवत् मानुषीवाक् में केवल अविच्छिन्ना ध्वनि ही उपलब्ध होती। परन्तु मानुषीवाक् में वर्ण-शब्द-पद-वाक्यादि की व्यवस्थित विभक्तियाँ हैं। यह विभक्तिभाव ही वाक् का विभक्तिकरणलक्षण व्याकरण है, एवं ज्ञानमूत्त प्राज्ञ इन्द्र ही इस व्याकरण का प्रवर्तक है। इस प्रकार वायुवत् इन्द्र का भी वाक्तत्त्व में समावेश सिद्ध हो जाता है। अतएव वाक्' को इन्द्र माना जा सकता है। अधिदैवत में वाक् आकाश है, यही इन्द्र है। इन्द्रात्मक आकाश ( वाक् ) ही बलग्रन्थितारतम्य से पञ्चमहाभूतरूप में परिणत हुआ है। इन्द्र ज्योति का अधिष्ठाता है, ज्योति ही इन्द्र है। वाक् (शब्द ) व्यापार इसी इन्द्र के द्वारा ज्योति (ज्ञान) का उद्बोधक बनता है। पञ्चप्रकृति के अनुसार सौरमण्डल वाङ्मय है, यहीं इन्द्र प्रतिष्ठित है। इस प्रकार अनेक दृष्टियों से वाक् , तथा इन्द्र ·आधारब्राह्मण । का अविनाभाव सिद्ध हो रहा है। इसी आधार पर-'इन्द्रो वागित्याहुः" यह निगम प्रतिष्ठित है। अतएव वागनुगत उत्तराधाराहुति-साधकमन्त्र में इन्द्र को उद्देश्य मान लिया गया है ॥४॥ पूर्वब्राह्मण में यह स्पष्ट किया गया है कि, पूर्वाधार इस यज्ञपुरुष का मूलस्था- नीय हृदय है, उत्तराधार तूलस्थानीय शिरोभाग है। अब शेष आत्मभाग ( 'चत्त्वारः आत्मा' से सङ्केतित मध्याङ्ग-शरीर ) रह जाता है। जिस प्रकार आत्मभाग (धड़) स्थ ( उदरस्थ ) रस से सम्पूर्ण आध्यात्मिक यज्ञ का पोषण होता है, एवमेव रसात्मक आज्य से परिपूर्ण ध्रुवापात्रा के रस (आज्य से सम्पूर्ण वैध यज्ञ की इतिकर्व्यता पूरी होती है। इसी समानता से ध्रुवापात्र को इस यज्ञ- पुरुष का 'आत्मा' कहा गया है। बिना शिर के आत्मा (धड़ ) अपूर्ण है, मर्त्य है। । इस की इस अपूर्णता को दूर करने के लिए ही उत्तराधारानन्तर जुहू में शेष बचे आज्य का ( जुहू को उपभृत् से पृथक् रखते हुए ) ध्रुवा के साथ योग कराया जाता है। उत्तराधारशेषांष शिरःस्थानीय है, ध्रुवा आत्मस्थानीय है। शेषांश का ध्रु वा से योग कराना आत्मा (धड़) में शिरोभाग स्थापित करते हुए यज्ञ- पुरुष को पूर्णाङ्ग बनाना है। "चत्वार आत्मा, द्वौ पक्षौ, पुच्छं प्रतिष्ठा" (शत० ६।१।१।६।) इत्यादि औत सिद्धान्त के अनुसार चार मर्त्य प्राणों से धड़ (मध्याङ्ग) का, एक मर्त्यप्राण से दक्षिणहस्तपादरूप दक्षिणपक्ष का, एक मर्त्यप्राण से वामहस्तपादरूप वामपक्ष का, एक मर्त्यप्राण से मेरुदण्डमूलानुगता प्रतिष्ठात्मिका त्रिकास्थि से सम्बद्ध प्रति- ष्ठाभाव का निर्माण होता है। इस प्रकार सप्तपुरुष-पुरुषात्मक चित्याग्नि से शिरोविरहित शेष सम्पूर्ण शरीर की चिति होती है। इन सातों मर्त्य पुरुषों (प्राणों) का ऊर्ध्व विदूहन होता है। सातों के मन्थन से समुद्भूत दधिमन्थनोत्थ आज्य- स्थानीय सारभाग ही 'श्री' भाग है। यही सप्त अमृतप्राणात्मक श्रीभाग मस्तक का स्वरूप निर्मापक बनता है। इसी श्री सम्बन्ध से मस्तकप्रदेश 'शिरः' कहलाया है। सम्पूर्ण शरीर में इसी श्रीसम्बन्ध से शिरोभाग श्रेष्ठ माना गया है। इसी आधार पर जिस लोकसंस्था में जो श्रेष्ठ (मुखिया) होता है, वह उस संस्था का 'शिर' कहलाया है। आत्मरूप मर्त्यभाग (ध्रु वा ) में इसी शिरोरूप श्री भाग ·शतपथ हुए यजमानस्थानीय ध्रुवा से ( उत्तराघार शेषांषरूप आज्यभाग ) को प्रतिष्ठित किया जाता है। यही समञ्जन की दूसरी उपपत्ति है ॥५॥ समञ्जनकर्म के सम्बन्ध में एक प्रश्न शेष रह जाता है। जुहू को उपभृत से पृथक् रखते हुए ही क्यों जुहू स्थित आज्य का ध्रु वा से सम्बन्ध कराया जाय ?, इस प्रश्न का उत्तर उपभृत् के नैदानिक स्वरूप से सम्बन्ध रखता है। ध्रुवापात्र निदा- नेन यज्ञकर्ता यजमान की प्रतिकृति है, एवं उपभृत्पात्र निदानेन यजमानशत्रु की प्रतिकृति है। इस विषय का विशद वैज्ञानिक विवेचन पूर्व में किया जा चुका है- ( देखिए-शत० ब्रा० १ का० । २ प्र० । ५ ब्रा० । ११ कं०।)। उपभृत् यजमान के शत्रु का नैदानिकरूप है। ऐसी अवस्था में यदि जुहू के साथ उपभृत् का सम्बन्ध रखते आज्य-समञ्जन कराया जायगा, तो यजमान के शत्रु में श्री का स्थापन हो जायगा। केवल यजमान ही श्री से युक्त रहे, इस उद्देश्य से केवल जुहू से ही ( उपभृत् को जुहू से सर्वथा पृथक् रखते हुए ही ) समञ्जनकम्म किया जाता है।॥ ६॥ ध्रुवापात्र आत्मस्थानीय है, जुहूस्थित आज्यशेषांश शिरःस्थानीय है, इस कथन से समञ्जनकर्म की आध्यात्मिक यज्ञानुगता उपपत्ति का स्पष्टीकरण हुआ। अब समञ्जन मन्त्रार्थ के द्वारा आधिदैविकयज्ञानुगता उपपत्ति का स्पष्टीकरण किया जाता है। "तस्यासावेव द्यौर्जुहूः, अथेदमन्तरिक्षमुपभृत् , इयमेव ध्रुवा । तद्वाऽअस्या एवेमे सर्वे लोकाः प्रभवन्ति । तस्मादु ध्रु वाया एव सर्वो यज्ञः प्रभवति" (शत० १।२।५।४। ) इत्यादि श्रुति के अनुसार आधिदैवविक (त्रैलोक्या- त्मक ) प्राकृतिक यज्ञ की दृष्टि से निदानेन जुहूपात्र द्यु लोकस्थानीय है, एवं ध्रुवा- पात्र पृथिवीस्थानीय है । यज्ञद्वारा पार्थिव आङ्गिरस प्राणदेवताओं का, तथा धुलो- कस्थ सौरसावित्र प्राणदेवताओं का ही परस्पर सम्बन्ध अपेक्षित है। इस सम्बन्ध का अधिष्ठाता मध्यस्थ वह अन्तरिक्ष है, जिस में घृतात्मक तेजोरस व्याप्त रहता है। "घृतमन्तरिक्षस्य" (शत० ७।५।१।३। ) के अनुसार अन्तरिक्ष आज्य- रस से परिपूर्ण है। इसी आज्यरस से ध्रु वारूप पृथिवीलोक में प्रतिष्ठित अङ्गि- राज्योति (रूपज्योति ) र्मय पार्थिवदेवताओं का, तथा जुहूरूप द्यु लोक में प्रति- ष्ठित सावित्रज्योति ( स्वज्योति ) र्मय दिव्य देवताओं का परस्पर सम्बन्ध हो रहा ) ·आघारब्राह्मण है। जुहूस्थित आज्य का ध्रु वास्थित आज्य से सम्बन्ध कराना द्यु लोकस्थ ज्योतिर्मय देवताओं का पार्थिव ज्योतिर्मय देवताओं के साथ सम्बन्ध कराते हुए देवसङ्गमनलक्षण यज्ञस्वरूप का ही सम्पादन करना है। इसी आधिदैविक उप- पत्ति को लक्ष्य में रख कर श्रुति ने कहा है-"ते ह्य तदुभे ज्योतिषी सङ्गच्छेते। तस्मादेवं समनक्ति" ॥ ७॥ पूर्वाधार मनःसम्पत्ति का संग्राहक है, उत्तराधार वाक्सम्पत्ति का संग्राहक है । मनोऽनुगत पूर्वाधार तूष्णीं (उपांशुरूपेण ) किया जाता है, वागनुगत उत्तराधार मन्त्रपूर्वक ( निरुक्तरूपेण ) किया जाता है। तूष्णी, मन्त्रेण, की उपपत्तियाँ पूर्व में बतलाई जा चुकी हैं। अब मनोऽनुगत पूर्वाधार से सम्बन्ध रखने वाले तूष्णींभाव की एक अन्य उपपत्ति बतलाने के लिए, साथ ही प्रसङ्गोपात्त वाङ्मय अत्रिप्राण के स्वरूप विश्लेषण के लिए एक वैज्ञानिक आख्यान उपस्थित हो रहा है। "मन, और वाक्, दोनों में 'अहंभद्र' को लेकर विवाद चल पड़ा। वाक् कहने लगी, मैं बड़ी हूं, मन कहने लगा मैं बड़ा हूं। वागपेक्षया अपना श्रेष्ठत्त्व स्थापित करता हुआ मन कहने लगा कि, मेरे संकल्पित भावित अर्थ के अनुरूप ही तुझे चलना पड़ता है। मनोऽपेक्षया अपना श्रेष्ठत्त्व स्थापित करती हुई वाक् कहने लगी कि, तेरे संकल्प को मैं ही बाह्य रूप प्रदान करती हूं। दोनों अपने इस विवाद को लेकर प्रजापति की सेवा में उपस्थित हुए। प्रजापति ने मन का पक्ष प्रक्षण करते हुए यह निर्णय किया कि, तुम दोनों में मन ही श्रेष्ठ है। प्रजापति के निर्णय वाक् का दर्पदलन हो गया, उसका अभिमान विदीर्ण हो गया। परिणामतः इस अपमान से खिन्न होने वाली वाक् ने यह कह डाला कि, "हे प्रजापते! आपने मुझे मन से छोटा बतलाया है, अतएव आज से मैं आपके लिए हविर्द्रव्य का वहन न करूंगी।" इस आख्यान से मन, तथा वाक् के स्वाभाविक स्वरूपों का ही विश्लेषण हुआ है। प्राणवागगर्भित मनोमय प्रजापति हृदय में प्रतिष्ठित है। यहां से-'आत्मा बुद्धया समेत्यर्थान् मनो युङ्क्त विवक्षया" इत्यादि शिक्षा-सिद्धान्त के अनुसार वायु के सहयोग से वर्णात्मिका (शब्दात्मिका ) वैखरीवाक् का उद्गम होता है। मानस ज्ञान ही इस वर्णवाक् का आधार बनता है। मानस ज्ञान के अनुरूप ही इस से ·शतपथ ) - वर्णस्वरूप की निष्पत्ति होती है। फलतः मन इसका जनक है, वाक् इसकी पुत्री है। यही कारण है कि, सुषुप्त्यवस्था में जब मन विज्ञानात्मा (बुद्धि) के साथ मिल कर पुरीतति नाड़ी में चला जाता है, तो वाग्व्यापार बंद हो जाता है। मन को आलम्बन बनाए वागव्यापार असम्भव है। उधर मन बिना वाक् के ( अनु- ष्टुप्-वाग्लक्षणा वैखरीवाक् के ) सहयोग के बिना भी (परावाक् के सहयोग से ) स्वव्यापार ( संकल्प ) सञ्चालन में समर्थन हो जाता है। इन्हीं सब कारणों से निश्चित है कि, मन-वाक् दोनों में वागपेक्षया मन ही ज्येष्ठ, तथा श्रेष्ठ है। "प्रजा- पति ने यह निर्णय किया” इस कथन का यही तात्पर्य है कि, मन की श्रेष्ठता का कारण उसका हृदयावच्छिन्न प्रजापतिधर्म ही है। परिधि, हृदय, दोनों में हृदय ही परिधि का मूलाधार, एवं प्रथम प्रवर्तक है । "तस्मिन् ह तस्थुर्भुवनानि विश्वा" के अनुसार हृदयावच्छिन्न मनोमय अनिरुक्त प्रजापति ही वाङ्मय बहिर्मण्डल का प्रवर्तक, तथा आधार है। अनुष्टुप् वाक् का हृदय से बाहिर की ओर विकास होता है। वाक् की बहिर्गति है। फलतः हृदयावच्छिन्न मनोमय प्रजापति को वाग्व्यापार से कभी हव्य नहीं मिल सकता । कैसा महत्त्वपूर्ण समन्वय है। हमारा जितना भी वागव्यापार है, वह सब केवल बाह्य प्रपञ्च का उपोबलक है। कभी शब्दजाल से आत्मतुष्टि सम्भव नहीं है। क्योंकि पराङ्मुख शब्द की अन्तर्मुख हृद्य प्रजापति की ओर गति ही नहीं है। 'नेति नेति' ही उसकी वास्तविक उप- निषत है। लोकदृष्टि से भी जो व्यक्ति अपने कर्म का वाग्द्वारा बखान करते हैं, निश्चयेन उनका कर्म आत्मसम्पत्ति से वञ्चित हो जाता है। ऐसा कर्म निर्बल है। सबल-सार्थक-वही कर्म माना जायगा, जो आत्मशक्ति से युक्त रहेगा। एवं आत्मशक्ति से वही कर्म युक्त रहेगा, जिसमें वाग्व्यापार का अधिकाधिक अभाव रहेगा। वागव्यापारसंकोच से मनोबल अधिकाधिक प्रवृद्ध बनेगा, कर्म में उतनी ही अधिक बलवृद्धि होगी। अतएव कर्मसिद्धि के लिए, अपने कर्म को सुदृढ़-सफल-सत्य बनाने के लिए बिना उसका बखान किए चुपचाप कर्म का अनुगमन करना चाहिए। यही कर्मसिद्धि का अन्यतम द्वार है। पूर्वाधार मनोऽनुगत है, यहां वाग्व्यापार प्रकृत्या अवरुद्ध है। अतएव मनोऽनुगत पूर्वाधार उपांशु ही किया जाता है। न केवल मनोऽनुगत पूर्वाधार ही, अपितु यज्ञ में जितने भी प्राजापत्य कर्म विहित हैं, सब इसी सिद्धान्त के आधार पर उपांशु ही किए जाते हैं। ८, ९, १०, ११, १२॥

·आधारव्राह्मण । के हृदयावच्छिन्न मनोमय प्रजापति के लिए वाक् क्यों 'अहव्यवाट्' बनी ?, यह एक महत्त्वपूर्ण प्रश्न है। श्रुति ने इसका समाधान यह किया है कि, प्रजापति के निर्णय से वाक् का गर्भपात हो गया। अपमानिता वाक् ने आवेश में आकर यह निश्चय कर डाला कि, मैं प्रजापति के लिए हव्यवहन न करूंगी। वाक् के गर्भ का क्या स्वरूप ?, अपमान का क्या स्वरूप ?, इन प्रश्नों के समाधान के लिए सुप्रसिद्ध धामच्छद अत्रिप्राण की ओर पाठकों का ध्यान आकर्षित किया जाता है। क- सामतत्त्वों से नित्ययुक्ता, 'यत' लक्षण गतिमान् प्राण से अनुगृहीता 'जू लक्षणा सत्या- वाक् ही यच्चयावत् वाग्विवत्तों की जननी है । इस वाक् से-"सोऽपोऽसृजत वाच एव लोकात् । वागेव साऽसृजत" (शत०. ६।१।१।१०) इत्यादि श्रौत सिद्धान्त अनुसार आपोमय परमेष्ठी का प्रादुर्भाव होता है । इस परमेष्ठी में उष्ण, शीत, अनुष्णाशीत, भेद से अङ्गिरा ( उष्ण ), भृगु (शीत ), एवं अत्रि (अनुष्णाशीत ), इन तीन मनोता' नामक तत्वों का प्रादुर्भाव होता है। इनमें उष्ण अङ्गिरा देव- सृष्टि का, शीत भृगु पितृसृष्टि का, एवं अनुष्णाशीत अत्रि भूतसृष्टि का प्रवर्तक बनता है। भूतसृष्टि धामच्छदा है, स्थानावरोधिनी है (जगह रोकती है) यह धाम- च्छधर्म उसी अत्रि का धर्म है। यही वाक् का गर्भ है। इसी गर्भ से यह वाक् हृदय की ओर न जाकर बहिर्मण्डल की ओर अनुगत होती है। मनः-प्राण-वाङ्मय आत्मा में मन झानात्मक बनता हुआ अधामच्छद है, प्राण क्रियात्मक बनता हुआ अधामच्छद है। परन्तु वाक् अर्थात्मिका बनती हुई धामच्छदा है। अपने अर्थ धर्म से वाक् में तमोगुण का प्राधान्य हो जाता है। यह तमोभाग ही अत्रिभाग है, जो कि वाक् का प्रातिस्विक वीय्ये माना गया है। इसी अविलक्षण तमोभाग के समावेश से भूतसर्ग प्रवृत्त हुआ है। ऋतुमती स्त्री में वाग्- रेतोलक्षण इसी धामच्छद अत्रिप्राण का समावेश रहता है। अतएव ऋतुमती स्त्री 'आत्रेयी' कहलाई है। अत्रिभाग तमोगुण प्रधान है, मलीमस है, अतएव रजस्वला स्त्री असच्छूद्रवत् अस्पृश्य मानी गई है। श्रुति कहती है, जो आत्रेयी स्त्री का स्पर्श करता है, वह पापाभिभूत हो जाता है । 'चर्मन्' शब्द प्राणिलक्षण चेतन भूतसर्ग के लिए प्रयुक्त हुआ है, एवं 'यस्मिन् वा वाक्य प्राणलक्षण अचेतन भूतसर्ग के लिये प्रयुक्त हुआ है। चेतन भूत, अचेतन भूत, भूतात्मक उभयविध धामच्छदसर्ग वाग्- गर्भरूप अत्रि से ही समुद्भूत है। प्रकृत में इस अत्रि-मीमांसा से यही निष्कर्ष ज ·६० शतपथ निकलता है कि, धामच्छद अत्रि के सम्बन्ध से वाक्तत्त्व अर्थप्रधान बनता हुआ बहिर्मुख ही बन जाता है। अर्थातीत हृद्यभाव की ओर इसका अनुगमन अवरुद्ध हो जाता है। इसी अर्थमात्रा से इसका आत्मधर्मानुगत स्वाभाविक विकास अवरुद्ध हो रहा है। यही इसका अपमानित होना है। अपमानलक्षणा अर्थगरिमा ही इसे प्राजापत्यानुगति से वञ्चित किए हुए है। 'वाक् का प्रजापति की ओर अनुगमन क्यों नहीं होता' इस प्रश्न की यही संक्षिप्त उपपत्ति है ॥ १३ ॥ (उत्तराधारकर्म समाप्त) चौथे अध्याय में पांचवा, तथा चौथे प्रपाठक में प्रथम ब्राह्मण समाप्त चौथा अध्याय समाप्त द्विब्राह्मणात्मक-आधारब्राह्मण' समाप्त * ·*ओं तत् सद्ब्रह्मणे नमः * अथ शतपथब्राह्मणविज्ञानभाष्ये पञ्चमाध्याये प्रथम, चतुर्थ-प्रपाठके च द्वितीयं ब्राह्मणम् (शश।)-(शारा) क्रमप्राप्तं च २० ब्राह्मणम् A मकरबामगा, क-निर्भुजपाठः (पारायणपाठः)- (अथ प्रथमकाण्डे पञ्चमाध्याये प्रथम, चतुर्थप्रपाठके च द्वितीयं ब्राह्मणम् ) सवै प्रवरायाश्रावयति। तद्यत् प्रवरायाश्रावयति । यज्ञो वा आश्रावणं यामभिव्याहत्याथ होतारं प्रवृणा प्रति तस्मात् प्रवरायाधावयति ॥१॥ स इध्मसत्रहनान्येवाभिपाश्रावयति । स यदा- नारभ्य यन्मध्वर्युराश्रावयेद् वेपनो वा ह स्यादन्यां वार्तिमान्छेत् ॥ २॥ तके व्वेदेस्तीर्णायै बहिरभिपद्याश्रावयन्तीध्मस्य वा शकलमपच्छिद्याभिपद्याश्रावयन्तीदं वै किञ्चिद्यास्येदं .

·६२
शतपथ
यज्ञमभिपद्याश्रावयामऽति व्वदन्तस्तदु तथा न कुर्या:
देत वै किञ्चिद्यनस्य यैरिध्मः सत्रद्धो भवत्यनि स-
म्मृजन्ति तुद्धेव खलु यमभिपद्याश्रावयति तस्मादि-
प्रसन्नहनान्येवाभिपद्याश्रावयेत् ॥ ३ ॥
मऽश्राश्राव्य । य एव देवानार्थ होता तमेवाने
प्रवृणीतेऽग्निमेव तदग्नये चैवैतदेवेभ्यश्च निहुते यदहाग्रे-
ग्नि प्रवृणीते तदग्नये नितेऽथ यो देवानार्थ होता
तमने प्रवृणीते तदु देवभ्यो नि हुते ॥ ४ ॥
साह । अग्निर्देवो द्वैव्यो होतेत्यमिईि देवा-
ना होता तस्मादाहाग्निर्देवो दैव्यो होतेति तदग्नये
चैवैतद्देवेभ्यश्च निहते यबहानेऽग्निमाह तदनये निनुते-
ऽथ यो देवाना होता तमग्र आह तदु देवेभ्यो
निकुते ॥५॥
देवान्यतादिद्वांश्चिकित्वानिति । एष वै देवाननु
विज्ञान यदग्निः स एनाननु विद्धाननुछया यत्तदित्ये-
कैतुदाह ।। suTE
मनुष्वद्धस्तवदिति । मनुर्ह वा ग्रेनेजे तदनु-
कृत्येमाः मजा यजन्ते तस्मादाह मनुष्वदिति मनोर्यज्ञ
त्यु का ऽश्राङस्तस्मादेवाह मनुष्वदिति ॥ ७ ॥

·आघारब्राह्मण
६३
भरतवदिति । एष हि देवेभ्यो हव्यं भरति तस्मा-
द्र तोऽग्निरित्याहुरेष ऽउ वा इमाः प्रजाः प्रागो भूत्वा
बिभर्ति तस्मादेवाह भरतवदिति ॥ ८ ॥
अथार्षेयं प्रवृणीते । ऋषिभ्यश्चैवैनमेतद्देवेभ्यश्च
निवेदयत्ययं महावीयों यो यज्ञं प्रापदिति तस्मादायं
प्रवृणीते ॥६॥
परस्तादर्वाक्प्रवृणीते । परस्ताद्धयर्वाच्यः प्रजाः
प्रजायन्ते ज्यायसस्पतय ऽउ चैवैतन्निनुते ऽइदछ हि
पितैवाग्रेऽथ पुत्रोऽथ पौत्रस्तस्मात् परस्तादाक् प्रवृ-
गीते ॥ १०॥
स ऽआर्षेयमुक्त्वाह । ब्रह्मण्वादिति ब्रह्म ह्यग्निस्त-
स्मादाह ब्रह्मण्वदित्या च बत्तदिति तया वैतदेवता
ऽश्रावोढवा आह ता एवैतदाहा च वक्षदिति ॥११॥
ब्राह्मणा ऽअस्य यशस्य प्रावितारऽइति । एते वै
ब्राह्मगा। य_स्य प्रावितारो येऽनूचाना एतु ह्येनं तन्वत
एत एनं जनयन्ति तदु तेभ्यो निनुते तस्मादाह
ब्राह्मगा। अस्य यशस्य प्रावितार ऽइति ॥ १२ ॥
असौ मानुषऽति तदिमं मानुष होतारं प्रवृणीते.
ऽहोता हैष पुराथैतर्हि होता ॥ १३ ॥

·६४
शतपथ
स प्रवृतो होता जपति । देवता उपधावति यथा-
नुष्ठया देवेभ्यो वषटकुर्यायथानुष्ठया देवेभ्यो हव्यं व-
हेद्यथा न हूवलेदेवं देवता ऽउपधावति ॥ १४ ॥
तत्र जपति । एतत्त्वा देव सवितर्वृणत इति तत्स-
वितार प्रसवायोपधावति स हि देवानां प्रसवितामि
होत्रायेति तदग्नये चैतदेवेभ्यश्च निनुते यदहाग्रेऽग्नि-
माह तदग्नये निनुतेऽथ गे देवाना होता तमग्र
ऽआह तदु देवेभ्यो निहनुते ॥१५॥
सह पित्रा वैश्वानरेगोति । संवत्सरो वै पिता वैश्वा-
नरः प्रजापतिस्तत्संवत्सगद्द्वैतत्प्रजापतये निनुतेऽग्ने
पूषन बृहस्पते प्रच बंद प्र च यजेत्यनुवक्ष्यन्वा एत-
द्ययन् भवति तदेताभ्य एवैतद्देवताभ्यो निद्भुते
यूयमनुब्रूत यूयं यजतेति ॥ १६ ॥
व्वसूना रातो स्याम । रुवाणामुळयाचे स्वा-
दित्या दितये स्यामानहस त्येते वै त्रया देवा
यद्वसवो रुद्रा ऽआदिर एतेषामा गुप्तौ स्यामेत्येवै-
तदाह ॥ १७॥
जुष्टामय देवेभ्यो ब्याचमुद्यासमिति । जुष्टमय
देवेभ्योऽनूच्यासमित्येवैतदाह तद्धि समृद्धं यो जुष्टं
देवेभ्योऽनुवत् ॥ १८॥

·आघारब्राह्मण
६५
जुष्टां ब्रह्मभ्य इति । जुष्टमद्य ब्राह्मणेभ्योऽनूच्या-
समित्येवैतदाह तद्धि समृद्धं यो जुष्टं ब्राह्मणेभ्योऽनु-
अवत् ॥ १६॥
जुष्टां नराशधंसायेति
प्रजा वै नरस्तत्सर्वाभ्यः
प्रजाभ्य ऽाह तद्धि समृद्धं यश्चव्वेद यश्च न साध्वन्व-
वोचत् साध्वन्ववोचढित्येव विसृज्यन्ते यदद्य होतृवर्ये
जिलं चक्षुः परापतत् अग्निष्टत् पुनरामियाजातवेदा
विवर्षाणिरिति यथा यानप्रेऽमीन होत्राय प्रावृणत
ते प्राधन्वन्नेवं यन्मेऽत्र प्रवरेगाामायि तन्मे पुनराप्याय-
येत्येवैतदाह तथो हास्यैतत् पुनगप्यायते ॥ २० ॥
अथाध्वर्यु चाम्रीधं च सम्मृशति । मनो वा अध्न-
युग्घिोता तन्मनश्चैवैतद्धाचं च सन्दधाति ॥ २१ ॥
तत्र जपति । षण्मोझेर हसस्पान्तग्निश्च पृ-
थिवी चापश्च वाजश्चाहश्च रात्रिश्चेत्येता मा देवता
ऽातोपायन्त्वित्येवैतदाह तस्यो हि न हलास्ति
यमेता देवता ऽातें!पायेयुः ॥ २२ ॥
अथ होतृषदनमुपावर्तते । स होतृषदनाकं तृणं
निरस्यति निरस्तः परावसुरिति परावसुर्ह वै नामासुरा-
णा होता स तमेवैतद्धोतृषदनान्निरस्यति ॥ २३ ॥

·शतपथ अथ होतृषदन उपविशति । इदमहमावसोः सदने सीदामीत्यर्वावसुर्वै नाम देवाना होता तस्येवैतत् सदने सीदति ॥ २४॥ तत्र जपति । विश्वकर्मस्तनू पा ऽअति मा मोदो. षिष्टं मा मा हिसिष्टमेष वां लोक इत्युदडेजत्यन्तरा वा एतदाहवनीयं च गार्हपत्यं वास्ते तदु ताभ्यां निनुते मा मोदोषिष्टं मा मा हिसिष्टमिति तथा हैनमेतौ न हिस्तः ॥ २५ ॥ ऋथानमीतमाणो जपति । विश्वेदेवाः शास्तन मा यथेह होता वृतो मनवै यनिषध । प्र मे ब्रूत भाग- धेयं यथा वो येन पथा हव्यमा वो वहानीति यथा यभ्यः पक्कथं स्यात् तान् बूयाद्नु मा शास्त यथा व आहरिष्यामि यथा वः परिपेक्ष्यामीत्येवमेवैतद्देवेषु प्रशासनमिच्छतेऽनु मा शास्त यथा वोऽनुष्ठया वषट्- कुर्यामनुष्ट्या हव्यं वहेयमिति तस्मादेवं जपति ॥२६॥ इति चतुर्थपपाठके द्वितीयं ब्राह्मणम् (१) इति-निर्भुजपाठः (क) - ·ख-प्राणपाठः (अविबोधानुगतः )- ( अथ प्रथमकाण्डे पञ्चमाध्याये प्रथम, चतुर्थप्रपाठके च द्वितीयं ब्राह्मणम् ) होतृप्रवरणम् १-आश्रावणम्- सवै प्रवरायाश्रावयति । तद्यत् प्रवरायाश्रावयति-यज्ञो वा आश्राव- णम् , यज्ञमभिव्याहृत्याथ होतारं प्रवणै-इति । तस्मात् प्रवरायाश्रावयति ॥ (१)॥ स इध्मसन्नहनान्येवाभिपद्य- आश्रावयति । स यद् ह अनारभ्य यज्ञमध्वर्युराश्रावयेद्-वेपनो वा ह स्याद् , अन्यां वाऽऽर्तिमाच्छेत् ॥ (२)॥ तद्धके वेदेः स्तीर्णायै बर्हिरभिपद्य आश्रावयन्ति, इध्मस्य वा शकलमपच्छिद्य अभिपद्य आश्रावयन्ति–'इदं वे किश्चिद् यज्ञस्य; इदं यज्ञमभिपद्य आश्रावयामः' इति वदन्तः। तदु तथा न कुर्यात् । एतद्व किञ्चिद् यज्ञस्य-यैरिध्मः सन्नद्धो भवति, अग्निं सम्मृ- जन्ति तद्व व खलु यज्ञमभिपद्य आश्रावयति; तस्मादिध्मसनहनान्येवाभि- पद्य आश्रावयेत् ॥ (३)॥ । स आश्राव्य-य एव देवानां होता, तमेवाग्रे प्रवृणीते-अग्निमेव । तद् अग्नये चैवैतद् देवेभ्यश्च निनुते । यदहाग्रेऽग्निं प्रवृणीते- २-होतृप्रवरणम्- तद् अग्नये निनुतेः अथ यो देवानां होता, तमग्रे प्रवृ- णीते-तद्देवेभ्यो निनुते ॥ (४) ॥ स आह-'अग्निदेवो दैव्यो होता" इति। अग्निहि देवानां होता, तस्मादाह-'अग्निर्देवो दैव्यो होता'इति । तदनये चैवैतद् देवेभ्यश्च निनुते। यदहाग्रेऽग्निमाह-तदग्नये निनुते । अथ यो देवानां होता-तमग्रे आह; तदु देवेभ्यो निनुते ॥ (५) ॥ “देवान्य- ·६८ शतपथ क्षद्विद्वांश्चिकित्वान्" इति । एष वै देवाननु विद्वान्-यदग्निः । स एनाननु विद्वान् अनुष्ठ्या यक्षद्-इत्येवैतदाह ॥ (६) ॥ “मनुष्वद् भरतवत्" इति । मनुर्ह वा अग्रे यज्ञेनेजे, तदनुकृत्येमाः प्रजा यजन्ते; तस्मादाह-'मनुष्वत्' इति । 'मनोर्यज्ञः'-इत्यु वा आहुः; तस्माद्व वाह-'मनुष्वत्' इति ॥ (७) ।। 'भरतवत्' इति । एष हि देवेभ्यो हव्यं भरति, तस्माद्-'भरतोऽग्निः' इत्याहुः । एष उ वा इमाः प्रजाः प्राणो भूत्वा बिभर्ति, तस्माद्ववाह-भर- तवत्' इति ॥ (८)॥ अथार्षेयं प्रवृणीते । ऋषिभ्यश्चेवैनम्-एतद् देवेभ्यश्च निवेदयति-'अयं महावीर्यो, यो यज्ञं प्रापत्' इति; तस्मादार्षेयं प्रवृ- ३.-आर्षेयप्रवरणम्- णीते ॥ (६)॥ परस्तादर्वाक् प्रवृणीते। परस्ताद्धि अर्वाच्यः प्रजाः प्रजायन्ते, ज्यायसस्पतय उ चैवैतनिनुते । इदं हि पितैवाग्रे, अथ पुत्रः, अथ पौत्रः । तस्मात् परस्तादाक् प्रवृणीते ॥ (१०)। । - स आर्षेयमुक्त्वा आह-"ब्रह्मण्वत्" इति। ब्रह्म ह्यग्निः, तस्मादाह- ४-अग्निब्राह्मणानुग्रह- 'ब्रह्मण्वत्' इति । "आ च वक्षत्" इति । तद्या एवैतद् प्राप्तिकर्म देवता आवोढवा आह, ता एवैतदाह-'आ च वक्षत्' इति ॥ (११) ।। "ब्राह्मणा अस्य यज्ञस्य प्रावितारः" इति । एते वै ब्राज्ञणा यज्ञस्य प्रावितारः, येऽनूचानाः । एते ह्यनं तन्वते, एत एनं जनयन्ति । तदु तेभ्यो निहनुते । तस्मादाह-'ब्राह्मणा अस्य यज्ञस्य प्रावितारः' इति ॥ (१२) hiragiate Tr? | "असौ मानुषः" इति । तदिमं मानुषं होतारं प्रवृणीते । अहोता है ५-मानुषहोतृवरणकर्म- पुरा, अर्थतर्हि होता ॥ (१३) ।

·आघारब्राह्मण ६९ -वस्त्ययनजप:- स प्रवृतो होता जपति, देवता उपधावति । यथानुष्ठ्या देवेभ्यो वष- टकुर्यात् , यथानुष्ठ्यया देवेभ्यो हव्यं वहेत् , यथा न ह्वलेत्-एवं देवता उपधावति ॥ (१४)॥ तत्र जपति- "एतत् त्वा देव सवितवणते" इति । तत् सवितारं प्रसवायोपधावति । स हि देवानां प्रसविता । "अग्नि होत्राय" इति । तदग्नये चैवैतद् देवेभ्यश्च निनुते । यदहाग्रेऽग्निमाह- तद् अग्नये निनुते । अथ यो देवानां होता, तमग्रे आह-तदु देवेभ्यो निनुते ॥ (१५)॥ "सह पित्रा वैश्वानरेण" इति । सम्वत्सरो वै पिता वैश्वानरः प्रजापतिः । तत् सम्वत्सरायैव एतत् प्रजापतये निनुते ॥(१६)॥ "अग्ने पूषन् बृहस्पते प्रच वद, प्र च यज" इति । अनुवक्ष्यन् वा एतद् यक्ष्यन् भवति, तदेताभ्य एवैतद् देवताभ्यो निनुते-'यूयमनुव्रत, यूयं यजत' इति ॥ (१६) ॥ “वसनां रातौ स्याम, रुद्राणामुर्वायां, स्वादित्या अदितये स्यामानेहसः" इति । एते वै त्रया देवाः-यद् वसवः, रुद्राः, आदित्याः। एतेषामभिगुप्तौ स्याम-इत्यैवैत- दाह ॥ (१७) ॥ "जुष्टामद्य देवेभ्यो वाचमुद्यासम्" इति । 'जुष्टमद्य देवे- भ्योऽनूच्यासम्' इत्येवैतदाह । तद्धि समृद्धं-यो जुष्टं देवेभ्योऽनुत्रवत् ॥(१८)। "जुष्टां ब्रह्मभ्यः" इति । 'जुष्टमद्य ब्राह्मणेभ्योऽनूच्यासम्' इत्येवैतदाह । तद्धि समृद्ध-यो जुष्टं ब्राह्मणेभ्योऽनुब्रवत् ॥ (१६) ॥ "जुष्टां नराशंसाय" 'इति । प्रजा वै नरः। तत् सर्वाभ्यः प्रजाभ्य आह । यश्च वेद, यश्च न, साध्वन्ववोचत्-साध्वन्ववोचत्-इत्येव विसृज्यन्ते । “यदद्य होतृवर्ये जिम चक्षुः परापतत्, अग्निष्टत् पुनराभ्रियाजातवेदा विचर्षणिः" इति । यथा यानग्रेऽग्नीन् होत्राय प्रावृणत-ते प्राधन्वन्, एवं यन्मेऽत्र प्रवरेणामायि, तन्मे पुनराप्यायय-इत्येवैतदाह । तथो हास्यैतत् पुनराप्यायते ॥ (२०)।

·शतपथ अथाध्वयं चाग्नीधं च संमृशति । मनो वा अध्वर्युः, वाग् होता । तन्मनश्चैवैतद् वाचं च सन्दधाति ॥ (२१) ॥ तत्र ७-सम्मर्शनकर्म- जपति-"षण मोवीरंहसस्पान्तु-अग्निश्च, पृथिवी च, आपश्च, वाजश्व, अहश्च, रात्रिश्च" इति । एता मा देवता आतेंर्गोपायन्तु- इत्येवैतदाह । तस्यो हि न बलास्ति-यमेता देवता आर्तेर्गोपायेयुः ॥(२२)। अथ होतृपदनमुपावर्त्तते । स होतृषदनादेकं तृणं निरस्यति-"निरस्तः परावसुः" इति । परावसुर्ह वै नाम असुराणां होता, स ८-उपावर्तनकर्म- तमेवैतद् होतृषदनाद् निरस्यति ॥(२३) ॥ अथ होत- पदने उपविशति-'इदमहमर्वावसोः सदने सीदामि" इति । अर्वावसुर्वै नाम देवानां होता, तस्यैवैतत् सदने सीदति ॥ (२४) ॥ तत्र जपति-"विश्व- कर्मस्तनूपा असि; मा मोदोषिष्टं, मा मा हिंसिष्टमेष वां लोकः” इति । उदङ् एजति । अन्तरा वा एतद् आहवनीयं च गार्हपत्यं चास्ते । तदु ताभ्यां निनुते-'मा मोदोषिष्टम् , मा मा हिंसिष्टम्' इति । तथा हैनमेतौ न हिंस्तः ॥ (२५)॥ अथाग्निमीक्षमाणो जपति-"विश्वेदेवाः शास्तन मा यथेह होता वृतो- मनवै यन्निषद्य । प्र मे बेत भागधेयं यथा वो येन पथा हव्यमा वो वहानि" इति । यथा येभ्यः पक्क स्यात् , तान् ब्र यादु-'अनु मा शास्त,-यथा वऽआहरिष्यामि, यथा वः परिवेक्ष्यामि' इति । एवमेवैतद् देवेषु प्रशासनमिच्छते–'अनु मा शास्त,- यथा वोऽनुष्ठ्या वषट् कुर्याम्, अनुष्ठ्या हव्यं वहेयम्' इति । तस्मादेवं जपति । (२६)॥ र इति पञ्चमाध्ये प्रथम, चतुर्थप्रपाठके च द्वितीयं- 'प्रवरब्राह्मणं' समाप्तम् इति-प्रतृण्णपाठः (ख) -अग्नीक्षणकर्म ·ग-मूलानुवादः पांचवें अध्याय में पहिला, तथा चौथे प्रपाठक में दूसरा ब्राह्मण "प्रवरब्राह्मण । होतृप्रवरणकर्म (आहवनीयाग्नि में ब्राह्मणानुगत सूत्रप्रदर्शित पद्धति क्रमानुसार पूर्वोत्तराधार- द्वय सम्पादन के अनन्तर ) वह (अध्वर्यु नामक ऋत्विक् ) १-आश्रावर्णकर्म प्रवरकर्म के लिए ( होता' नामक ऋत्विक् के वरण के लिए, "ओ श्रावय" इत्यादिरूप से) आश्रावण करता है। सो जो कि वह अध्वर्यु होता के वरण के लिए आश्रावण करता है ( उस आश्रावण कर्म की उपपत्ति यही है कि), यह आश्रावण ( यज्ञस्वरूपसम्पादक होने से) यज्ञ ही है। 'यज्ञ का आश्रय लेकर (ही) मैं होता का वरण करूं, इसीलिए प्रवरकर्म के लिए आश्रावण करता है ।। (१) । वह अध्वर्यु इध्मसन्नहनों ( यज्ञियकाष्ठसम्भार बांधने के तृण समूहों ) को ही लेकर आश्रावण करता है। वह अध्वर्यु यदि यज्ञ ( यज्ञ की वस्तु) को न लेकर आश्रावण करेगा, तो वह निश्चयेन या तो कम्पित हो जायगा, अथवा तो (पतनादिलक्षण ) अन्य किसी पीड़ा का भागी बनेगा, ( इसलिए इध्मसन्नहन- रूप यज्ञ से सम्बन्ध करके ही आश्रावण करना चाहिए ) (२)। कितने एक याज्ञिक "वेदि पर बिछे बर्हि को लेकर, अथवा इध्मकाष्ठ की वल्कल को इध्म से पृथक् कर उसे हाथ में लेकर आश्रावण करते हैं, और ऐसा करते हुए (वे अपने इस बर्हि, अथवा इध्मवल्कल ग्रहण की उपपत्ति यह बतलाते हैं कि) यह बर्हि, अथवा इध्म- बल्कल यज्ञ का ही कुछ भाग ( यज्ञावयव होने से यज्ञरूप ही) है। हम इस यज्ञ को आश्रय बना कर ही आश्रावण करें।” (भगवान् याज्ञवल्क्य इस सम्बन्ध में अपना निर्णय प्रकट करते हुए कहते हैं )-आश्रावणकर्म ऐसे (बर्हि, अथवा इध्म- वल्कल लेकर ) न करे। ये ही यज्ञ के निश्चयेन कुछ ( भाग ) हैं, जिन (तृणसमूहों) ) ( ।

·७२ शतपथ का वरण- से काष्ठभार बांधा जाता है, जिन से अग्निसाजनकर्म करते हैं। (ऐसी दशा में इन इध्मसन्नहनों का ग्रहण करने से ही) निश्चयेन यज्ञ को आश्रय बनाकर आश्रावण करता है ( आश्रावण करने में समर्थ हो जाता है ), अतः इध्मसन्नहनों को आश्रय बनाकर ही आश्रावण करना चाहिए। ( तात्पर्य यह है कि, जो प्रयोजन बहि, अथवा इध्मवल्कल ग्रहण का है, वह प्रयोजन जब इध्मसन्नहन से गतार्थ हो जाता है, साथ ही इध्मसन्नहन ग्रहण जब पद्धति से अनुगृहीत है, तो ऐसी दशा में इध्मसन्नहनों को आश्रय न बनाकर बर्हि, अथवा इध्मवल्कल को आश्रय बना कर आश्रावण करना व्यर्थ, तथा पद्धतिविरुद्ध है)। (३) ।। ( इस प्रकार इध्मसन्नहनों का ग्रहण कर 'ओ श्रावय' इस रूप से ) वह अध्वर्यु आश्रवणकर (अनन्तर) जो कि देवताओं (प्राणदेवताओं २-दिव्य होता (प्राणाग्नि) का होता है, सबसे पहिले उसी अग्नि का वरण करता है। सर्वप्रथम 'अग्नि' नामक दिव्य होता का वरण करता हुआ यह अध्वर्यु) अपने इस अग्निवरणकर्म से अग्नि के लिए, एवं देवताओं के लिए ही ( अपने आपका) निह्नव ( अपराध के लिए क्षमायाचना ) करता है। जो कि सर्व- प्रथम अग्नि को अपना लक्ष्य बनाता है (अग्नि का वरण करता है ), इससे (तो.) अग्नि के प्रति किए गए अपराध का शमन करता है, एवं जो देवताओं का होता है, उसे सर्वप्रथम अपना लक्ष्य बनाता है, इससे देवताओं के प्रति किए गए अप- राध का शमन करता है। (तात्पर्य यही है कि, जिस दिव्य अग्नि का अध्वर्यु सर्वप्रथम वरण करता है, वह स्वस्वरूप से अग्नि है, एवं दिव्य देवताओं का होता बनता हुआ सर्वदेवमूर्ति भी है। इसके वरण से अग्नि के प्रातिस्विक अग्निस्वरूप से भी निह्नव हो जाता है, एवं होतृरूप से सर्वदेवस्वरूप से भी निह्नव हो जाता है। इस प्रकार एक ही अग्नि के वरण से अग्नि, तथा देवता, दोनों से निह्नव हो जाता है) । (४)॥ (उपपत्ति बतलाकर अब पद्धति बतलाते हैं )-वह अध्वर्यु-*'अग्निर्देवो दैव्यो होता" ( हे अग्ने ! आप देवता–धुलोकस्थ दिव्य तत्त्व-हैं, साथ ही आप * "अग्निर्देवो दैव्यो होता देवान् यक्षद्विद्वांश्चिकित्त्वान मनुष्वद्भरतवत" -इति निगदमन्त्रः।

·आघारब्राह्मण ७३ f दिव्य देवताओं के दिव्य सम्वत्सर यज्ञ के होता हैं ) यह मन्त्र बोलता है । अग्नि- देवता निश्चयेन होता है, इसीलिए अग्निर्देवो दैव्यो होता' यह कहा गया है। इस (मन्त्रभाग ) से अग्नि के प्रति, तथा देवता के प्रति किए गए अपराध का ही शमन करता है। जो कि सर्वप्रथम अग्नि का वरण करता है, इससे तो अग्नि के प्रति किए गए अपराध का शमन करता है, एवं जो देवताओं का होता है, उसके सर्वप्रथम वरण से देवताओं के प्रति किए गए अपराध का शमन करता है ।।(५)। ( आगे का मन्त्रभाग है )-"देवान् यक्षद्विद्वांश्चिकित्त्वान्" (हे, अग्ने ! -अपने होत्रकर्म के प्रभाव से-आप दिव्य प्राणदेवताओं को भलीभांति पहिचानते हैं, इसी स्वरूपज्ञान के आधार पर आप देवताओं का यजन करने में समर्थ हुए हैं।) यह निश्चयेन दिव्यप्राण देवताओं के ज्ञाता हैं, जो कि अग्नि हैं। वह अग्नि इन दिब्य- देवताओं को जानते हुए इनका यथाविधि यजन करें, (मन्त्रभाग से ) यही कहा गया है । (६) ॥ (आगे का मन्त्रभाग है )- “मनुष्वद्भरतवत्" (हे अग्ने ! मनु की भांति, तथा भरत की भांति अपने होत्रकर्म से हमारे इस यज्ञ को सुसम्पन्न बनाइए)। मनु ने ही सर्वप्रथम यज्ञद्वारा (दिव्यप्राणों का पार्थिवप्राणों के साथ ) यजन किया था। उस मानवयज्ञ को आधार बनाकर ( अनुकरण कर) ही ये ( वर्तमान प्रजाएँ यज्ञानुष्ठान करती हैं। इसी अभिप्राय से- मनुष्वत्' कहा है। अपिच ( यज्ञसम्प्रदाय में यज्ञ के लिए यज्ञवेत्ता) 'यह मनु का.यज्ञ है' यह कहा करते हैं। इस अभिप्राय से भी 'मनुष्वत्' यह कहा गया है। (तात्पर्य्य यही हुआ कि, यह यज्ञ मनुकृत यज्ञ की प्रतिकृति है, इस अभिप्राय से, तथा यह यज्ञ उस प्रसिद्ध मनु- यज्ञ की भांति महत्त्वपूर्ण है, इस अभिप्राय से 'मनुष्वत' कहना सुसङ्गत बन जाता है ) ।। (७) ।। ( उक्त मन्त्रभाग में ) भरतवत' यह पठित है। (इसका तात्पर्य यही है कि ) यह (अग्नि )ही (दिव्यलोकस्थ प्राणात्मक ) देवताओं के लिए (भूलोक से) ले जाते हैं । इसी हव्य धारणाधर्म से ( अग्नि के सम्बन्ध में वैज्ञानिक लोग) 'यह अग्नि भरत है' यह कहा करते हैं। अपिच यही (प्राणविध अग्नि) प्राणरूप में परिणत होकर इन पार्थिव प्रजाओं का भरण पोषण करता है, इसलिए भी 'भरतवत्' यह कहा गया है। (तात्पर्य यही है कि, देवताओं के लिए हविर्वहन करने से भी यह अग्नि भरत है, एवं मानवप्रजावर्ग का प्राणरूप से भरण-पोषण करने से भी इन्हें 'भरत' कहना अन्वर्थ बनता है ) ॥ (८)। ) -- ·शतपथ (दिव्यहोतृप्रवरणात्मक होतृप्रवरणकर्म के ) अनन्तर वह अध्वर्यु (ऋषिवंश- परम्परा से सम्बन्ध रखने वाले ऋषिवंशज, अतएव ) -आषयप्रवरण 'आर्षेय' (ऋषिवंशसम्बन्धी उस यजमान ) का वरण करता यजमानवरण) है। (अर्थात दैवहोतृवरणानन्तर ऋषिवंशज मनुष्य यज- मान का वरण करता है )। (मनुष्ययजमानप्रवरणरूप आर्षेयप्रवरण कर्म से) वह अध्क्यु ऋषियों, तथा देवताओं के प्रति ही इस ( यजमान) को निवेदित करता है कि, (वास्तव में ) यह ( यजमान) बड़ा पुरुषार्थी है, जो कि यज्ञ को ( यज्ञसम्पादन के लिए) प्राप्त ( प्रवृत्त ) हुआ है। इसी प्रयोजन के लिए आर्षेयवरण ( यजमानवरण) करता है ॥ (8)॥ पर (पूर्वपीढी ) से अवर (उत्तरपीढी) की ओर आर्षेय का वरण करता है। (अर्थात् पूर्वपीढी से आरम्भ- बर उत्तर पीढी पर्यन्त व्याप्त यजमान के वंशजों का यशोगान करता है)। (पर से अवर की ओर प्रवरण करने का कारण यही है कि)-पर से अवर की ओर ही सन्तान क्रम चलता है। (इस प्रकार पर पुरुषों से अवरपुरुष पर्यन्त नाम- ग्रहण ) द्वारा ( वह अध्वयु) उन वंशजों के प्रति किए गए ( यजमान के ) अपराध का ही शमन करता है। यह लोकप्रसिद्ध है-कि, (वंशम्परा में) पहिले पिता ( का स्थान ) है, अनन्तर पुत्र ( का स्थान ) है, अनन्तर पौत्र ( का स्थान ) है। इसीलिए (स्वाभाविक प्राकृतिक सन्तान क्रम के आधार पर ही) पर से अवर की ओर वरण करता है। * (१०)। (इस प्रकार यजमान-सम्बन्धी वंशजों के नामोल्लेखात्मक ) आर्षेय का उच्चा- रण करने के अनन्तर वह अध्वर्यु "ब्रह्मण्वत्" (हे अग्ने ! ४-अग्नि, तथा ब्राह्मणों आप प्रतिष्ठात्मक ब्रह्म से समतुलित हैं) यह मन्त्रभाग की अनुग्रहप्राप्ति- बोलता है। ( यज्ञमूलप्रतिष्ठा होने से ) यह अग्नि 'ब्रह्म' है। (किंवा इस यज्ञकर्म में प्रतिष्ठिात्मक ब्रह्म निश्चयेन अग्नि है)। इसी अभि- प्राय से 'ब्रह्मण्वत् कहा है । (आगे का मन्त्रभाग है )-"आ च वक्षत" ( ऐसे ब्रह्म लक्षण हे अग्ने ! आप यज्ञिय देवताओं का आह्वान करने वाले हैं )। जिन देव- ताओं को इस अग्नि के द्वारा इस यज्ञ में बुलाने के लिए कहा गया है, प्रकृत-'आ च * "अमुवदमुवत्" इति।

·आधारव्राह्मण वक्षत्' इस मन्त्रभाग से उन्हों की ओर सङ्कत हुआ है ।। (११) । (आगे का मन्त्रभाग है )-"ब्राह्मणा अस्य यज्ञस्य प्रावितारः" (ये ब्राणम-ऋत्विक इस यज्ञ के स्वरूप सम्पादक हैं )। ये ब्राह्मण निश्चयेन यज्ञ के सञ्चालक, तथा रक्षक हैं, जो-कि, त्रयीविद्या का ग्रह, शस्त्र स्तोत्र रूप से-अनुवचन करने वाले हैं, ये ही ऋत्त्विम् ब्राह्मण इस यज्ञ को (वेताग्निरूप से ) वितत करते हैं, ये ही अनूचान ब्राह्मण (आहुतिद्वारा ) इस यज्ञ ( यज्ञातिशयरूप दैवात्मा) को उत्पन्न करते हैं, (ये ब्राह्मणा० इत्यादि मन्त्रोच्चारण द्वारा) इन्हीं अनूचान त्विग् ब्राह्मणों के प्रति ( अज्ञानतावश ) किए गए अपराध का शमन करता है। इसी अभिप्राय से 'ब्राह्मणा अस्य यज्ञस्य प्रावितारः' यह कहा गया है ।। (१२) ।। ( इस प्रकार 'अमुबदमुवत्' रूप से पहिले अध्वर्यु आर्षेय वरण करता है, अनन्तर 'ब्रह्मण्वदाच वक्षत्' रूप से अग्नि के प्रति किए गए अपराध का शमन करता है, अनन्तर-'ब्राह्मणा अस्य यज्ञस्य प्रावितारः' इस मन्त्र से ऋत्विगब्रा- ह्मणों के प्रति किए गए अपराध का शमन करता है)। ( अनन्तर)-"असौ मानुषः" इस मन्त्रपाठ के द्वारा मनुष्य होता का वरण करता है। इस वरणकर्म से पहिले पहिले (अबतक ५-मानुष होता का वरण- यह ( आज होतृत्वेन वृत यह मनुष्य) अहोता ही था, आज उक्त मन्त्रपाठ रूप वरण से ही यह होता बना है। (१३) । (अध्वर्यु द्वारा होने वाले 'असौ मानुषः इस मन्त्र पाठात्मक वरण कर्म से होतृत्वेन ) प्रवृत यह होता (वरणकानन्तर स्वस्त्ययन- लक्षण मन्त्रों का ) जप (उच्चारणलक्षण पारायण) करता है। (इस जप कर्म से यह होता ) प्राणदेवताओं का ही आश्रय ग्रहण करता है। जिस प्रकार याज्या कर्मकाल में वषट्कर्त्तव्यप्राणदेवता को लक्ष्य बना कर यथा- विधि उसके लिए वषट्कार करने में समर्थ हो सके, देवताओं के लिए यथाविधि हव्य-वहन करने में समर्थ हो सके, कोई काम पद्धति विरुद्ध न हो जाय, इसी प्रयो- जन के लिए जप द्वारा यह होता देवता का आश्रय लेता है। (तात्पर्य यही है कि, अपने होत्रकम को निर्विघ्न-स्वस्तिभावपूर्वक पूरा करने के लिए जप द्वारा देव- बल प्राप्त करना ही स्वस्त्ययन जप की उपपत्ति है ) ॥ (१४) ॥ स्वस्त्ययन जप की उपपत्ति बतला कर अब पद्धति बतलाते हैं )-वह होता वहां ( उस प्रकान्त वरण । ६-वस्त्ययनजप- ·७६ । कर्मकाल में निम्न लिखित मन्त्र का ) जप करता है-"एतत्त्वा देव सवितणते" (हे सविता देवते ! मुझ मानुष होता के वरणव्याज से अध्वर्युलोग आप ही का वरण कर रहे हैं)। इस मन्त्र जप से होता सविता की ओर ही उनकी अनुज्ञा के लिए अनुधावन करता है -अभिमुख होता है। वही ( सविता ही ) देवताओं का ( देवताओं के यज्ञात्मक कर्म का ) प्रेरयिता है । ( तात्पर्य यही है कि, अध्वर्यु ने जो मेरा वरण किया है, उसका उत्तरदायित्त्व उस प्राणात्मक सवितादेवता पर ही है, जिसके अनुग्रह से मैं अपने होत्रकम्भ में सफल बन सकूँगा)। ( आगे का मन्त्र भाग है )-'अग्नि होत्राय" (अध्वर्यु लोग होत्रकर्म के लिए अग्नि का ही वरण करते हैं ) इस मन्त्रजप से यह मानुष होता अग्नि के प्रति, तथा अग्निमय प्राणदेवों के प्रति किए गए अपराध का ही शमन करता है। जो कि सर्वप्रथम यह अग्नि को होत्रकर्म का लक्ष्य बनाता है, इससे तो अग्नि के प्रति किए गए अपराध का शमन करता है। एवं साथ ही जो अग्नि देवताओं का होता है, उसे प्रथम लक्ष्य बनाता है, इससे देवताओं के प्रति किए गए अपराध का शमन करता है । (१५) ।। ( आगे का मन्त्रभाग है )-"सह पित्रा वैश्वानरेण" (वे ऋत्त्विक् पिता वैश्वानर युक्त अग्नि का वरण करते हैं ) पिता वैश्वानर निश्चयेन ( सवनत्रयात्मक यज्ञ- मूर्ति ) सम्वत्सर है, जो कि ( सम्वत्सर ) प्रजापति है। अतः ( सह पित्रा वैश्वा- नरेण' इस मन्त्रजप द्वारा ) यह होता सम्वत्सरप्रजापति के प्रति किए गए अपराध का ही शमन करता है। (आगे का मन्त्रभाग है )-"अग्ने पूषन् बृहस्पते प्रच चद, प्रच यज" (हे अग्ने ! हे पूषन् ! हे बृहस्पते ! आप ही प्रवचन कीजिए, आप ही यजन कीजिए)। वह होता 'अनुवाक्या' नामक ऋचाओं का उच्चारण करेगा, एवं इस अनुवचनकम्मपूर्वक स्याज्या' नामक ऋचाओं से देवताओं का यजन करेगा। (जिन देवताओं के लिए यह अनुवचन, तथा यजन करने वाला है, उक्त मन्त्रजप द्वारा) वह होता इन देवताओं के प्रति किए गए अपराध का ही शमन करता है। ( मन्त्र- द्वारा अपना उत्तरदायित्व हटाता हुआ यही भाव व्यक्त कर रहा है कि) हे देवताओ ! आपही अनुवचन कीजिए, एवं आपही याज्या कीजिए । ( अर्थात मैं अनुवचन, यजन नहीं कर रहा, अपितु देवता ही यह कर्म मुझ से करवा रहे हैं)॥ (१६) ॥ ( आगे का मन्त्रभाग है)-"वसूनां रातो स्याम, रुद्राणामुळयां, स्वादित्या अदितये स्यामानेहसः" ( हम इस स्वस्त्ययनजपलक्षणकर्म से वसुदेवताओं की सम्पत्ति में ( ·आघाख्राह्मण प्रतिष्ठित हों, रुद्रदेवताओं की महिमा में प्रतिष्ठित हों, आदित्यदेवता हमारे लिए सुप्रतिष्ठात्मक बनें, त्रिदेवाधारभूता अदिति के लिए हम निर्दोष बने रहें ) । निश्चयेन ( सम्वत्सर त्रिलोकी में ) ये तीन ही ( मुख्य-अतिष्ठावा ) देव हैं, जो कि वसु-रुद्र- आदित्य ( नाम से प्रसिद्ध ) हैं। "हम ( यज्ञद्वारा सम्वत्सर सम्पत्ति को प्राप्त करते हुए ) इन्हीं तीनों की रक्षा में प्रतिष्ठित रहें" मन्त्र से यही कहा गया है ।। (१७) ।। ( आगे का मन्त्रभाग है )-'जुष्टामद्य देवेभ्यो वाचमुद्यासम्" (हम इस यज्ञ- कर्म में देवताओं के लिए उनके लिए सेवनीय-अनुकूल-वाक् का प्रयोग करें) आज हम देवताओं के लिए शोभन वाणी बोलने में समर्थ हों' मन्त्र से यही कहा गया है । वही ( यज्ञ के लिए) समृद्ध ( समृद्धिप्राप्ति का कारण ) है, जो कि देवताओं के लिए ( होता ) शोभन-प्रिय-वाणी का उच्चारण करता है । (१८) ॥ (आगे का मन्त्रभाग है )-"जुष्टां ब्रह्मभ्यः" ( यज्ञ में उपस्थित ऋत्विजादि ब्राह्मणवर्ग के लिए मैं प्रियवाणी का प्रयोग करूं)। "मैं ब्राह्मणों के लिए शान्ता-अनुद्व गकरी- प्रियभाषा का प्रयोग करू' मन्त्र से यही कहा गया है। वही समृद्ध है, जो कि ब्राह्मणों के लिए प्रियवाणी बोलता है ।। (१६) ।। (आगे का मन्त्रभाग है)- "जुष्टां नराशंसाय" ( यज्ञ में दर्शक रूपेण उपस्थित इतर द्विजाति प्रजावर्ग के लिए मैं प्रिय वाणी बोलूं )। नर निश्चयेन प्रजा है ।मन्त्रभाग से सर्वसाधारण सम्पूर्ण प्रजा के लिए (प्रिय भाषण करने के लिए ही ) कहा गया है। वही समृद्ध है, (जिस कर्म को लक्ष्य बनाकर ) जो इस कम्मे को जानता ( देखता ) है, जो नहीं जानता ( देखता) है, सभी बड़ा साधुकर्म है, बड़ा साधु कर्म है, इस प्रिय भाषा का प्रयोग किया करते हैं । ( सभी जिस कर्म की प्रशंसा करें,वही कर्म वास्तव में समृद्ध माना जाता है,यही तात्पर्य है )।( सर्वान्त में निम्नलिखित मृङमन्त्र का जप करता है )- "यदा होतृवर्ये जिह्म चक्षुः परापतत् । अग्निष्टत् पुनरानियाजातवेदा विचर्षणिः ।।" "आज इस होतृवरण कर्म में जिस किसी की भी कुटिल दृष्टि पड़ गई है-(जिस कुटिल दृष्टि से होत्रकर्म का स्वरूप विकृत हो गया है ) जातवेदा, विचर्षणि अग्नि देवता उस का पुनः सन्धान कर दे" । ( मन्त्रतात्पर्य का विश्लेषण करती हुई श्रुति ·शतपथ -- कहती है) जिस प्रकार जिन ( तीन आप्या नामक ) अग्नियों का पहिले वरण किया था, वे (भय से ) पलायित हो गए थे, इसी प्रकार इस होतृवरणकर्म में मेरा जो कुछ ( यज्ञसम्पत्भाग कुटिलदृष्टि-निक्षेप से ) पलायित हो गया है, हे अग्ने ! आप उस की पुनः क्षतिपूर्ति कर दीजिए, मन्त्रद्वारा यही कहा गया है। इस प्रकार से सत्यभावनात्मक उक्त मन्त्र प्रयोग द्वारा अवश्यमेव इस का वह क्षत- भाग पुनः आप्यायित हो जाता हो ।। (२०) ।। ( उक्त मन्त्र परम्पराजप के )अनन्तर वह होता अध्वर्यु, तथा आग्नीध्र का स्पर्श करता है। अध्वर्यु (निदानेन ) मन है, एवं होता (निदा- ७-सम्मर्शन (स्पर्श) कर्म- नेन ) वाक् है । (आग्नीध्र निदानेन प्राणात्मक है ) । (ऐसी स्थिति में वागरूप ) होता मनोरूप अध्वर्यु, तथा प्राणरूप आनीध्र का स्पर्श करता हुआ ) मन, तथा वाक् (प्राण का भी) का परस्पर सन्धान (मेल) करता है ।।(२१)। (मनःप्राणवाक् संधानात्मक स्पर्शकानन्तर वह होता पुनः अन्वारब्ध ) जपकम्म का अनुगमन करता है। (जपमन्त्र है) 'षण्मोवीरंहसस्पान्तु-अग्निश्च, पृथि- वीच, आपश्च, वाजश्च, अहश्च, रात्रिश्च' (अग्नि, पृथिवी, जल, अन्न, दिन, रात, महत्त्वशाली ये ६ ओं देवता मेरी दुरितभाव से रक्षा करें )। ये ६ ओं देवता आपत्तियों से मेरी रक्षा करें, मन्त्रभाग से यही कहा गया है। उस व्यक्ति के लिए आपत्ति की अणुमात्र भी आशङ्का नहीं है, जिस की ये अग्न्यादि ६ ओं देवता आपत्तियों से रक्षा करते रहते हैं । (२२)।। , । - (उक्त मन्त्रजपानन्तर जपस्थान से ) वह होता होतृषदन ( स्वस्थान ) की ओर लौट आता है। वहां आकर होतृषदन से एक दर्भतृण लेकर- ८-उपावर्तनकर्म- "निरस्तः परावसुः" ( परावसु नामक असुर यज्ञसे निकल गया) यह मन्त्र बोलता हुआ ( उस तृण को दक्षिण की ओर ) फेंक देता है। परावसु नामक ( असुरवंशज व्यक्ति ) असुरों का होता' था। (तृणनिरसनव्याज से ) वह होता इसे ही होतृपदन से बाहिर निकालता है ।। (२३) ।। तृणनिरसना- न्तर वह होता होतृषदनस्थान में ---"इदमहम वसोः सदने सीदामि" ( यह मैं अर्वावसु के स्थान में बैठता हूं) यह मन्त्र बोलता हुआ बैठता है। अर्वावसु नामक ( देववंशज व्यक्ति ) देवताओं का होता था। (आज) होता उसी के ·आघारब्राह्मण स्थान में बैठता है । (२४) । ( होतृषदन स्थान पर बैठ कर वह होता निम्न लिखित) मन्त्र का जप करता है-'विश्वकर्मस्तनपा असि' ( हे विश्वकर्मान् ! आप शरीर की रक्षा करने वाले हैं )। अनन्तर-'मा मोदोषिष्टं, मा मा हिंसिष्टं, एष वां लोकः' (हे गार्हपत्याग्ने ! , तथा आहवनीयाग्ने ! आप मेरे शरीर को अतिशय रूप से ताप न पहुंचाइए, आप मेरी हिंसा न कीजिए, क्यों कि यह आपका लोक है। मैंने जब इसीका आश्रय लिया है, तो भला उस दशा में आप क्यों मुझे त्रास देंगे ) इस मन्त्र का उच्चारण करता हुआस्वस्थानरूप होतृषसदनस्थान से उत्तर की ओर मुख करता हुआ थोड़ा सा चलता है । इस समय यह होता आहवनीय, तथा गार्हपत्य, दोनों के मध्यस्थान में प्रतिष्ठित है । अतः मन्त्रजप द्वारा इन दोनों के प्रति किए गए अपराध का ही शमन करता है। इससे ये दोनों इसे पीड़ा नहीं पहुंचाते ॥ (२५) ।। (ईपटुत्तरतश्चलना ) नन्तर वह होता आहवनीयाग्नि की ओर देखता हुआ निम्न- ९–अग्निदर्शनकर्म-- लिखित मन्त्र का जप करता है- 'विश्वेदेवाः शास्तन मा यथेह होता वृतो मनवै यन्निषद्य । प्र मे ब्रूत भागधयं यथा वो येन पथा हव्य मा वो वहानि ॥" ( ऋक्सं० १०५२।१।)। 'हे विश्वे देवो! आप मुझे आज्ञा दीजिए कि, जिस प्रकार इस यज्ञ में होता बनता हुआ-होतृत्त्वेन वृत होता हुआ-यहां प्रतिष्ठित होकर आपका यजन करूं। साथ ही मुझे उन देवभागों को बतलाइए, जिन्हें मैं यथानियत मार्ग से आपके लिए पहुंचा सकू"। (लोकदृष्टान्त से मन्त्रतात्पर्य का समन्वय करती हुई श्रुति कहती है ) लोक में जिन अतिथियों के लिए पाचक द्वारा पक्क (अन्न) होता है, सम्पन्न हो जाने पर पाचक उन भोजन करनेवालों से पूंछता है कि, भोजन तय्यार है, आज्ञा दीजिए, आपके लिए ले आऊँ, परोस दूं। ठीक इसी लोकमर्यादा के अनुसार यह होता (स्वप्रदत्त हव्य के सम्बन्ध में हव्यग्राहक) देवताओं की आज्ञा चाहता है-आज्ञा दीजिए, मैं आपके लिए यथाविधि वषट्कार करूं, विधिपूर्वक हवि का वहन करूं" । इसी उद्देश्य की सिद्धि के लिए उक्त रूप से मन्त्रजप करता है ॥ २६ ॥ इति-स्वस्त्ययनजपः पाँचवें अध्याय में पहिला, तथा चौथे प्रपाठक में दूसरा "होतृप्रवरण" नामक ब्राह्मण समाप्त मूलानुवाद समाप्त (ग)

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·* श्री * हमारी समस्या ( लेखक मोतीलालशा गौड़) - मारे सामने आज ब्रिटेन-जर्मन समस्या है, चीन-जापान समस्या है, भारत- ब्रिटेन समस्या है, राजा-प्रजा समस्या है, सामाजिक समस्या है, कौटुम्बिक समस्या है। और कोई भी राष्ट्र, कोई भी राज्य, कोई भी समाज, कोई भी कुटुम्ब इन सब समस्याओं को सुलझाए बिना अपने आपको निरापद नहीं रख सकता। इन समस्याओं को सुलझाने के लिए विश्व के प्रायः सभी विचारशील विद्वान् आज चिन्तित हैं। किसी की दृष्टि में शस्त्रीकरण का निरोध ही उक्त समस्याओं का सफल निदान है। कोई आर्थिक समतुलन को ही इस की अव्यर्थ चिकित्सा मान रहा है। किसी राजनैतिक के विचार से समर्थ सत्ताओं के साथ असहयोग करना ही इस समस्या का निराकरण है। तो कोई सामाजिक विद्वान् रचनात्मक कार्य्य, ग्रामसुधार, समाजसुधार, आदि की ही घोषणा कर रहा है। इस प्रकार 'मुण्डे मुण्डे रुचिभिन्ना' न्याय से आज उक्त समस्याओं का कुफल भोगने वाली विश्वप्रजा के सामने विभिन्न मार्ग उपस्थित किए जा रहे हैं। साथ ही 'गतानुगतिको लोको न लोकः पारमार्थिकः' के अनुसार हमारी यह भोली प्रजा विभिन्न दलों में विभिक्त होती हुई सर्वथा लक्ष्य च्युत बन रही है। परिणा- मतः समस्या-समन्वय में हमारी समस्या अधिकाधिक जटिल होती जारही है। अवश्य ही हमें किसी मार्ग का अनुगमन करने से पहिले तटस्थ बुद्धि से यह निश्चय कर लेना होगा कि, शान्ति के इन दूतों ने शान्ति के जो जो उपाय हमारे सामने रक्खे हैं, वे वास्तव में हमारा कल्याण कर सकते हैं, अथवा ये सभी प्रदर्शन वस्तुतः शान्ति की ओट में अशान्ति के ही समर्थक बन रहे हैं । जानते हैं, साथ ही मानते भी हैं कि, ध्वंस के गर्भ में ही निर्माण छिपा रहता है, अविद्या ही विद्याविकास का आरम्भ सूत्र है, क्रान्ति के आधार पर ही शान्ति का सूत्रपात होता है। परन्तु इस मान्यता के साथ साथ हमें यह भी नहीं भुला देना चाहिए कि, देश-काल-पात्र-द्रव्य-श्रद्धा-आदि को लक्ष्य बनाए बिना केवल के स्थान ·२ शतपथ सर्वनाश का ही कारण अन्धानुकरण को आधार बना कर होने वाली ध्वंसात्मिका प्रवृत्तियाँ कुछ समय के लिए आत्मतुष्टि का कारण बनती हुई भी अन्ततोगत्वा सिद्ध हुई हैं। अतीत, और भविष्य, दोनों का केन्द्र वर्त्तमान है। हमारा अतीत समुज्वल था, भविष्य भी समुज्वल रहेगा, इस आशा की एकमात्र मूलप्रतिष्ठा हमारा वर्तमान ही है। वर्तमान शक्तियों को आधारशिला बना कर ही हमें अपने भविष्य का निर्माण करना है, एवं ऐसे निर्माण कर्मा में प्रत्येक दशा में हमारा यह आवश्यक कर्त्तव्य होजाता है कि, किसी भी पथ के पथिक बनने से पहिले हम अपनी वर्तमान शक्तियों का भलीभांति परीक्षण करने के अनन्तर ही निर्दिष्ट पथ का अनुगमन करें। यदि हम भूल नहीं कर रहे, तो हमें यह कह देना चाहिए कि, आज यह शक्तिपरीक्षण हमारी दृष्टि में सर्वथा उपेक्षणीय बन गया है। आ-बाल, वृद्ध, वनिता, सभी देशनेता हैं, विद्वान् हैं, सुधारक हैं, उपदेशक हैं, पथप्रदर्शक हैं। सभी सब कुछ बने हुए की या तो भावना कर रहे हैं, अथवा तो बनने के लिए उतावले हो रहे हैं। नेतृत्त्व की, विद्वता की, सुधार की, उपदेश की कसौटी है आज एकमात्र हगारे प्लेटफार्म। सभामञ्च पर खड़े होकर अपनी आकर्षक वाणी से यदि हम भोली प्रजा को भुलावे में डालने में समर्थ होगए, तो सभी उपाधियाँ हमें मिल गईं। कहना न होगा कि, १०० में से ६ प्रतिशत ऐसे ही पथप्रदर्शक आज हमारा नेतृत्त्व कर रहे हैं। परिणाम इस नेतृत्त्व का यह हो रहा है कि, हग अपनी वैय्यक्तिक शक्तियों का परीक्षण किए बिना ही केवल अन्ध- श्रद्धा के अनुगामी बनते हुए उत्थान के धोके से पतन का ही निमन्त्रण कर रहे हैं। एवं यही हमारे पतन की एक जटिल समस्या है, जिस का प्रस्तुत लेख में हमें विश्लेषण करना है। समस्या को जटिलता का बाना पहिनाने वाली जिस अन्धश्रद्धा का ऊपर उल्लेख हुआ है, पहिले दो शब्दों में उसी का स्वरूप जान लेना आवश्यक होगा। 'त्रैगुण्यविज्ञान' अनुसार यह श्रद्धा 'सात्त्विकी-राजसी-तामसी' भेद से तीन तरह की मानी गई है। साधारण दोषों के रहते हुए भी बलवान् , उत्कृष्ट, तथा संख्या में अधिक गुणों की सत्ता के कारण सत्यता को लिए हुए जो श्रद्धा होती है, वह 'सात्त्विकीश्रद्धा' है। जहां दोष दोष ही न माने जाते हों, प्रत्युत वे दोष गुण- रूप से दिखाई देते हों, वह 'राजसीश्रद्धा' है। जिस श्रद्धा में दोषों को दोष जानते ·हमारी समस्या ३ हुए भी उन्हें गुण बतलाने की चेष्टा की जाती हो, अभिनिवेश (दुराग्रह-हठधर्मी) मूला वैसी श्रद्धा ही 'तामसीश्रद्धा' है। यद्यपि हम जानते हैं कि, अमुक व्यक्ति में अमुक दोष है। परन्तु लोकप्रतिष्ठा के प्रलोभन से, अथवा ओर किसी स्वार्थ के आकर्षण से जानते हुए भी हम उस व्यक्ति के दोषों को छिपाने की चेष्टा में प्रवृत्त हो जाते हैं। यही तामसीश्रद्धा श्रद्धा के वास्तविक स्वरूप को कलङ्कित करने वाली 'मिथ्याश्रद्धा' है। यह अनेक रूप धारण कर हमारे सामने आती रहती है, एवं हमारी वञ्चना करती हुई हमें सत्यमार्ग से च्युत किया करती है। यदि दुर्भाग्य से कुछ समय तक यह तामसी श्रद्धा हमारे आत्मतन्त्र में सुरक्षित हो जाती है, तो कालान्तर में यहो सत्य का भो रूप धारण कर लेती है। उस दशा में पहुँचे बाद वही मिथ्याश्रद्धा चिर अभ्यास के अनुग्रह से अपने वास्तविक मिथ्या' भाव की ओर से उदासीन बनाती हुई हमें अपने आपके स्वरूप को उसी प्रकार 'सत्य बना कर दिखलाने में समर्थ हो जाती है, जैसे एक बाजीगर के कल्पित प्रदर्शन को हम सत्य समझने की भ्रान्ति करने लगते हैं। इस प्रकार आरम्भ में मिथ्या बनी हुई यही तामसीश्रद्धा आगे जाकर भ्रान्तश्रद्धा बन जाती है। एवं यही भ्रान्तश्रद्धा भार- तीय परिभाषा में 'अन्धश्रद्धा' कहलाई है, जिसका दार्शनिक लोग निम्न लिखित लक्षण किया करते हैं :- "दोषदर्शनानुकूलवृत्तिप्रतिबन्धकवृत्तिधारणं श्रद्धा" 'दोष देखने के लिए अनुकूल वृत्ति को रोक देने वाली मानसवृत्ति का धारण ही श्रद्धा है' इस अक्षरार्थ से सम्बन्ध रखने वाले उक्त लक्षण का तात्पर्य यही है कि, जिसके प्रति हम ऐसी अन्धश्रद्धा कर बैठते हैं, उसके दोष हमें नहीं दिखलाई देते। आत्मा की स्वाभाविक सत्यदृष्टि को ढंक देने वाला श्रद्धा का यह आवरण श्रद्धेय के दोषों को भी गुणरूप से ही हमारे सामने रखने लगता है। दूसरे शब्दों में यह भी कहा जासकता है कि, किसी भी व्यक्ति के दोषों को देखने की जो एक स्वाभा- विक मनोवृत्ति है, उस वृत्ति को रोक देने वाली वृत्ति का अन्तःकरण में प्रतिष्ठित हो कर स्वाभाविक सत्यवृत्ति (सात्विकी श्रद्धा) का द्वार बन्द कर देना ही अन्धश्रद्धा का मुख्य पुरुषार्थ है। यही अन्ध श्रद्धा आगे जाकर बुद्धि-पारतन्त्र्य का कारण बन जाती है, जिसे अपनी सहज भाषा में हम विचारों की गुलामी' कह सकते हैं।

·शतपथ स्वाभाविक आत्मसत्य को विकसित करने वाली सत्यश्रद्धा ( सात्त्विकी श्रद्धा ) जहां विचारस्वातन्त्र्य की जननी बनती हुई स्वतन्त्र' (स्व+आत्मा-तन्त्र-आत्मतन्त्र) शब्द की मूलप्रतिष्ठा है, ठीक इस के विपरीत आगन्तुक दोषों को पुष्पित पल्लवित करने वाली मिथ्याश्रद्धा (तामसी श्रद्धा) विचारपारतन्त्र्य की जननी बनती हुई 'परतन्त्र' (पर+विषय-तन्त्र-विषयतन्त्र ) शब्द की मूलप्रतिष्ठा बन जाती है, एवं यही उभयविध श्रद्धा का प्रासङ्गिक इतिहास है। विश्व-समस्या को थोड़ी देर के लिए एक ओर रखते हुए भारतीय समस्या की ओर ही हम अपने विज्ञ पाठकों का ध्यान आकर्षित करते हैं। विषय समन्वय की दृष्टि से विश्व के पूर्व, पश्चिम, ये दो भेद सामने रखते हुए ही समस्या का सम- तुलन कीजिए। पूर्व दिशा से सम्बन्ध रखने वाले प्राच्य देश, तथा पश्चिम दिशा से सम्बन्ध रखने वाले प्रतीच्य देश, दोनों का दृष्टिकोण सर्वथा भिन्न भिन्न है। वैदिक विज्ञान के अनुसार पूर्वदिशा के दिक्पाल, एवं लोकपाल' 'इन्द्र' हैं । पश्चिम दिशा के दिपाल, तथा लोकपाल २ 'वरुण' हैं। इन्द्र का सूथ्य से सम्बन्ध है 3 , एवं इन्द्रप्राणात्मक सूर्य ही आत्मा की प्रतिष्ठा है । वारुण प्राण का अप्तत्त्व से दाम्पत्य सम्बन्ध है, ५ आपोमय वरुण ही परमेष्ठी है ६ , एवं वारुणप्राणात्मक अप्तत्त्व ही १ १- अथैनमिन्द्रं प्राच्यां दिशि वसवो देवा अभ्यपिञ्चन् साम्राज्याय” ऐतरेय ब्रा० ८।१४। (“पार्थिव वसुदेवताओं ने साम्राज्य के लिए इन्द्र का पूर्वदिशा में अभिषेक किया" ) ॥ "प्रतीची दिक, वरुणोऽधिपतिः” अथर्वसं० ३।२३। ( पश्चिमा दिक् है, वरुण इसके अधिपति हैं )। ३- एष वाऽइन्द्रः, य एषः सूर्यास्तपति" शतपथब्रा० १।६।४।१८। ( यही इन्द्र है, जो कि यह सूर्य्य तप रहा है)। "सूर्य आत्मा जगतस्तस्थुषश्च” यजुःसं० १३॥४६॥ ( स्थावर-जड़-और जङ्गम-चेतन-, दोनों का आत्मा सूर्य्य है)। ५-"आपो वरुणस्य पत्ल्य आसन्” तैतिरीयब्रा० १।१।३।८। (पानी वरुण की स्त्री है)। ६-आपो वै प्रजापतिः परमेष्ठी” शत० ब्रा० ८१२।३।१३। ( पानी ही परमेष्ठी नामक प्रजापति है)।

·हमारी समस्या शरीर का उत्पादक है' । तात्पर्य यही है कि, अध्यात्मसंस्था के 'आत्मा, शरीर नामक दो मुख्य पर्व हैं । इनमें से आत्मा का सम्बन्ध सौर इन्द्र के साथ है, एवं शरीर का सम्बन्ध पारमेष्ठ्य वरुण के साथ है। दूसरे शब्दों में आत्मा का इन्द्र से निर्माण हुआ है, एवं शरीर का आपोमय वरुण से निर्माण हुआ है। चूंकि आत्मस्वरूप सम्पादक इन्द्र की पूर्व दिशा में प्रधानता है, अतएव प्राच्य देशों के मनुष्यों की दृष्टि में इन्द्रात्मक आत्मतत्त्व प्रधान है, एवं वरुणात्मक शरीर गौण है। ठीक इसके विपरीत चूंकि शरीरस्वरूपसम्पादक वरुण की पश्चिम दिशा में प्रधानता है, अतएव प्रतीच्य देशों के मनुष्यों की दृष्टि में वरुणात्मक शरीर प्रधान है, एवं इन्द्रात्मक आत्मा गौण है। पूर्वी देश जहां आत्मवादी हैं, वहां पश्चिमी देश शरीरवादी हैं। आत्मानन्द को सुरक्षित रखते हुए शरीर की रक्षा करना हमारा दृष्टिकोण है, एवं शरीर को सुखी बनाए रखना उनका दृष्टिकोण है। भोजन जीवन के लिए है', यह हमारा लक्ष्य है। जीवन भोजन के लिए है', यह उनका लक्ष्य है। हमें जीवित रहने के लिए भोजन करना चाहिए, यह हमारा आदर्श है। हमें भोजन के लिए जीवित रहना चाहिए' यह उनका आदर्श है। हम यदि एकत्त्वमूलक (आत्ममूलक ) नानाभाव (भेदभाव) के उपासक हैं, तो वे नानाभावमूलक एकत्त्व के (समवर्तन) के अनुगामी हैं। इस प्रकार प्राकृतिक इन्द्र-वरुणप्राण भेदों से दोनों देशों के लक्ष्य सर्वथा विभिन्न बन रहे हैं। और निश्चयेन यही एक ऐसी समस्या है, जिसे न जान कर हम उत्तरोत्तर अपने पूर्वी देशों की समस्या जटिल बनाते जा रहे हैं। हां तो उक्त प्राकृतिक रचनाक्रम के आधार पर दोनों के आदर्शों का समन्वय कीजिए। आत्मा नित्य है, अनादि है, समदर्शक है। शरीर अनित्य है, सादि है, विषमानुगामी है । इन्द्रिय-मनोऽनुगत शरीर कर्म करने वाला है, हृदयस्थ आत्मा शारीर कर्मों का द्रष्टा ( देखने वाला ) है। द्रष्टा (आत्मा) की दृष्टि स्वरूपतः समान है, कर्ता (शरीराभिमानी शरीरविशिष्ट जीव ) का कर्म स्वरूपतः नाना है। - १-"इति तु पञ्चम्यामाहुतावापः पुरुषवचसो भवन्ति” छान्दोग्यउप० ५।८।१। ( इस प्रकार श्रद्धा, सोम, वृष्टि, अन्न, रेत, क्रम से पांचवीं आहुति में पानी ही पुरूषशरीर रूप में परिणत होता है)। TTES ·शतपथ । 'एकमेवाद्वितीयं ब्रह्म नेह नानास्ति किञ्चन' मूलक आत्मब्रह्म एकत्त्व का अनुगामी बनता हुआ समानदर्शन ( अभेदर्शन ) की प्रतिष्ठा है। कर्मसूत्रप्रथित शरीराभि- मानी कर्ता अनेकत्त्वानुगत कर्मप्रपञ्च का अनुगामी बनता हुआ विषमवर्तन (भिन्न व्यवहार ) की प्रतिष्ठा है। जिसकी अध्यात्मसंस्था में इन्द्रानुगत आत्मपर्व प्रधान, तथा वरुणानुगत शरीरपर्व गौण रहेगा, उसकी दृष्टि समान रहेगी, व्यवहार भिन्न भिन्न होगा, एवं यही पूर्वीय, किंवा भारतीय आदर्श माना जायगा। यच्च- यावत् प्राणियों में आत्मब्रह्म समान, तन्मूलक दर्शन समान, यही यहां का आरम्भ है। प्रत्येक प्राणी का शरीराभिमानी कर्ता त्रिगुणात्मिका प्रकृति के भेद से परस्पर सर्वथा विभिन्न, तन्मूलक वर्त्तन (व्यवहार ) विषम, यही यहां की समाप्ति है। ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य, सच्छूद्र, असच्छूद्र, राजा, प्रजा, पिता, पुत्र, माता, भगिनी, कन्या, पत्नी, मित्र, शत्रु, उदासीन, पशु, पक्षी, कृमि, कीट, ओषधि, वनस्पति, आदि आदि सम्पूर्ण जङ्गम-स्थावर प्रपञ्च के मूल में किसी अभिन्न एक आत्मब्रह्म की समदर्शनमूला भावना करते हुए व्यावहारिक जगत में सबकी विभिन्न मर्यादाओं को यथास्थान प्रतिष्ठित रखते हुए यथानुरूप भिन्न भिन्न व्यवहार रखना ही हमारा मुख्य आदर्श है। निष्कर्षतः 'समदर्शनमूलक विषमवर्तन' ही हमारी मूलप्रतिष्ठा है। दृष्टि समान रहेगी, क्योंकि द्रष्टा आत्मब्रह्म सबमें समान है। इसी आधार पर कर्त्तव्यकर्मों के प्रधान निर्णायक भगवान् कृष्ण ने इस सम्बन्ध में हमें निम्न लिखित ही आदेश दिया है :- विद्याविनयसम्पन्ने ब्राह्मणे गवि हस्तिनि । शुनि चैव श्वपाके च पण्डिताः समदर्शिनः ॥ ( न तु समवर्तिनः)। -गीता ५॥१८॥ सहभोज, अन्तर्जातीय विवाह, आदि के सुखस्वप्नद्रष्टा हमारे कतिपय भारतीय बन्धु उक्त गीता सिद्धान्त को उद्धृत करते हुए बड़े आवेश से ( किन्तु अन्धश्रद्धा के प्रभाव से ) अपने ये उद्गार प्रकट किया करते हैं कि, भगवान् ने सब को समान माना है। अतएव सब को समानाधिकार है, सब के साथ समान व्यवहार होना चाहिए'। हमारे ये आत्मबन्धु गुरुदीक्षा में प्राप्त अन्धश्रद्धा के अनुग्रह से अपना विचार-स्वातन्त्र्य खोते हुए यह भूल जाते हैं कि, भगवान् ने स्थान स्थान पर केवल समदर्शन का आदेश दिया है, न कि समवर्त्तन का। अवश्य अवश्य ही पूर्वकथनानुसार ·हमारी समस्या समदर्शन प्रत्येक दशा में प्रत्येक गीताभक्त के लिए समादरणीय है। गीता के निम्न लिखित उद्धरणों की ओर अपने कल्पित साम्यवादियों का ध्यान आकर्षित करते हुए क्या उन से हम यह पूंछने की धृष्टता कर सकते हैं कि, वे किस अश्रुत- अदृष्ट गीताशास्त्र के आधार पर समवर्तन का उद्घोष करते हुए भारतीय प्रजा को सन्मार्ग से च्युत कर रहे हैं ? समं सर्वेषु भूतेषु तिष्ठन्तं परमेश्वरम् विनश्यत्स्वविनश्यन्तं "यः पश्यति स पश्यति" -गीता १३॥२७॥ 'समं पश्यन् हि सर्वत्र" समवस्थितमीश्वरम् । न हिनस्त्यात्मनात्मानं ततो याति परां गतिम् ।। --गी० १३॥२८॥ यदाभूतपृथग्भाव 'मेकस्थमनुपश्यति । तत एव च विस्तारं ब्रह्म सम्पद्यते तथा ।। -गी० १३।३०। सर्वभूतस्थमात्मानं सर्वभूतानि चात्मनि । ईक्षते योगयुक्तात्मा “सर्वत्र समदर्शनः" —गी०६।२९॥ यो "मां पश्यति" सर्वत्र सर्व च "मयि पश्यति"। तस्याहं न प्रणश्यामि स च मे न प्रणश्यति ॥ -गी० ६॥३०॥ आत्मौपम्येन सर्वत्र “समं पश्यति योऽर्जुन" । सुखं वा यदि वा दुःखं स योगी परमो मतः ॥ -गी० ६॥३२॥ उक्त वचनों में सर्वत्र जहां आत्मब्रह्ममूलक समदर्शन का आदेश हुआ है, वहां अन्य वचनों से कभेदमूलक विषमवर्तनसिद्धान्त ही स्थापित हुआ है। उसी अधिकारभेदभिन्न कर्मभेद को गीताशास्त्र ने 'स्वधर्म' कहा है। साथ ही स्थान स्थान पर यह आदेश किया है कि, वर्णभेदभिन्न स्वधर्म-भेद ही लोकव्यवस्था का अनन्य संरक्षक है। समस्त गीताशास्त्र सिद्धान्ततः इस कर्मभेद का ही समर्थक बन रहा है, जैसा कि गीताभक्तों ने पारायण करते हुए शतशः बार देखा सुना होगा। अस्तु. निवेदन यही करना है कि, हमारी स्वरूपरक्षा, हमारा अभ्युदय (ऐलौकिक सुख ), निःश्रेयस ( पारलौकिकसुख ), हमारा सामाजिक, राजनैतिक, ·शतपथ कौटुम्बिक, वैय्यक्तिक विकास, सब कुछ समदर्शनानुगत-विषमवर्तन पर ही अव- लम्बित है। वैसी राज्यलिप्सा, वैसा सामाजिक उत्थान, वैसा वैय्यक्तिक विकास भारतीय दृष्टिकोण से सर्वथा त्याज्य है, जिस में आत्मस्वातन्त्र्य का दलन हो, एवं शरीरमात्र की तुष्टि-पुष्टि हो। आगन्तुक दोषों का जहाँ हमें समूल विनाश कर डालना है, वहां अपने स्वरूप को सर्वथा सुरक्षित भी बनाए रखना है, एवं यह तभी सम्भव है, जब कि हम पूर्व-पश्चिम के उक्त लक्ष्यभेद की समस्या को भली- भांति सुलझालें । अब क्रम प्राप्त पश्चिमी देशों के दृष्टिकोण का भी समन्वय कर लीजिए। कहा गया है कि, पश्चिमा दिक् के सम्बन्ध से वहां आपोमय वरुण का साम्राज्य है। तत्त्वविज्ञान की दृष्टि से आपोमय वरुण देवता ही कुत्सित साम्राज्य लिप्सा के प्रधान आलम्बन माने गए हैं। साम्राज्य जहां भारतीय आर्षदृष्टिकोण से उपा- देय, तथा आवश्यक है, वहां साम्राज्यलिप्सा सर्नथा हेय है। यह लिप्सा एक प्रकार का वैसा राग है, जो विराग से सर्वथा दूर है। लिप्सा एक प्रकार का संकोचधर्म है, संकोच आत्मबन्धन है, बन्धन के प्रवर्तक वरुणदेवता हैं। जल- प्रधानदेशों में यदि वरुण का प्राधान्य स्वाभाविक है, तो वहां वरुणपाशमूलक आत्म- विकासाभावलक्षण बन्धन, तथा तन्मूला साम्राज्यलिप्सा भी स्वाभाविकी ही है। इसी प्राकृतिक स्थिति के आधार पर वेद भगवान् ने यह प्राकृतिक सिद्धान्त स्थापित किया है कि, पश्चिम दिशा में रहने वाले राजाओं का एकमात्र लक्ष्य साम्रा- ज्य लिप्सा ही है। *। श्रुति का यह सिद्धान्त ही वहां की स्वाभाविक मनोवृत्ति के स्पष्टीकरण के लिए पर्याप्त प्रमाण है। वरुण के अनुग्रह से वहां शरीर प्रधान है, आत्मब्रह्म गौण है। अतएव शारीर कर्ता का वहां प्राधान्य है, एकां द्रष्टा आत्मब्रह्म +-क्षत्रस्य राजा वरुणोऽधिराजः"--तै० ब्रा० ३।१।२७॥ "वरुणः सम्राट् , सम्राट्पतिः'तै० ब्रा० २।५।७॥३॥ *-"तस्मादेतस्यां प्रतीच्यां दिशि ये केचन नीच्यानां राजानो, येऽपाच्यानां, स्वाराज्यायैव तेऽभिषिच्यन्ते । स्वराडित्येनानभिषिक्तानाचक्षते"। ऐतरेयब्रा० ८।१४। - ·हमारी समस्या , की गौणता है। फलस्वरूप 'विषमवर्त्तनानुगत समवर्तन' ही वहां का प्रधान आदर्श बना हुआ है। व्यवहार में समानता, दर्शन में विषमता ही वहां की स्वाभाविक चा है, जो चा भारतीय आदर्श से ठीक विपरीत है। समदर्शनानुगत विषमवर्तनलक्षण भारतीय आदर्श, तथा विषमवर्तनानु- गत-समवर्तनलक्षण पश्चिमी आदर्श, इन दोनों विभिन्न आदी से स्वाभा- विक जीवनधारा में क्या विशेषता उत्पन्न हुई ?, यह भी एक स्वाभाविक प्रश्न है, जिस का समाधान कर देना अप्रासङ्गिक न माना जायगा। सिद्ध विषय है कि, समदर्शन से आत्मा उत्तरोत्तर विकसित होता जाता है, विषमदर्शन से आत्मा अधिकाधिक संकुचित होता जाता है। समदर्शन के अनुगामी भारतवर्ष के आत्मा ने इसी विकास के आधार पर विचार-स्वातन्त्र्य को जन्म दिया। भारतीय राज- नैतिक क्षेत्र में, तथा धाम्मिक क्षेत्र में सबको अपने अपने विचार प्रकट करने की पूरी स्वतन्त्रता मिली। यदि एक ओर यहां ईश्वरसत्ता के अनुयायी आस्तिकों के विचार मान्य हुए, तो दूसरी ओर ईश्वरसत्ता का आत्यन्तिक विरोध करने वाले नास्तिकों के विचार भी सुने गए। यही नहीं, नास्तिकों के विचार-स्वातन्त्र्य को पुष्पित पल्लवित होने का अवसर दिया गया, जिसके फलस्वरूप आत्मवादी भारत- वर्ष के प्राङ्गण में अनात्मवादी नास्तिकदर्शन अपना स्वरूप प्रतिष्ठित कर सके। यही क्यों, जिस सीमा तक उन के स्वतन्त्र विचार उपादेय थे, उन का समादर किया गया। परिणामस्वरूप अपना अपना विभिन्न दृष्टिकोण रखने वाली सभी सम्प्रदाएँ, सभी मतवाद भारतीय आर्षधर्म ( सनातनधर्म) की शीतल छाया में स्थान पासके। इसी विचारस्वातन्त्र्य के बल पर आर्षधर्म के मूलस्तम्भरूप वेद- शास्त्र की उपेक्षा करने वाले श्रीगोतमबुद्ध को भी यहां वालों ने 'अवतार' मानने में संकोच न किया। यही कारण था कि, यहां बहुत कम ऐसे अवसर आए, जिन में राजनैतिक, तथा धाम्मिकक्षेत्र में संघर्ष उपस्थित हुआ हो। धार्मिक विचारों की स्वतन्त्रता का उल्लेख करते हुए वेदभगवान् ने एक स्थान पर कहा है कि, 'धर्मसूत्र के बल पर एक निर्वल मनुष्य भी सबल का नियन्त्रण कर सकता है | ( *-*अथोऽअबलीयान् बलीयांसं समाशंसते धर्मेण, यथा राज्ञा-एवम्” । -शत० ब्रा० १४।४।२।२५ ॥

·शतपथ आत्मविकासमूलक उक्त विचारस्वातन्त्र्य के साथ साथ कर्ता शारीरक के दृष्टि- कोण से यहां कर्मपारतन्त्र्य भी यथानुरूप व्यवस्थित रहा। अपने अपने विचारों को स्वतन्त्र रखते हुए भी यहां कम्मे के सम्बन्ध में कभी स्वतन्त्रता का समावेश न हुआ। प्रजा ने जहां अपने स्वतन्त्र विचार प्रकट करने में कोई संकोच नहीं किया, वहां राजा के प्रति व्यवस्थित अपने नियत कम्मों में भी कभी उदासीनता न दिख- लाई। इसी प्रकार राजा ने प्रजा के प्रति भी अपने कर्तव्य पालन में उदासीनता का प्रवेश न होने दिया। यही नियम सामाजिक, तथा कौटुम्बिक व्यवस्थाओं की मूलप्रतिष्ठा बना रहा। इस प्रकार-'स्वे स्वे कर्मण्यभिरतः संसिद्धिं लभते नरः' (गी० १८१४५) के अनुसार सब श्रेणियाँ अपने अपने अधिकारसिद्ध प्राकृतिक विभिन्न कर्तव्यों की अनुगामिनी बनी रही। कर्त्तव्यभेद जहां भारतराष्ट्र की विभिन्न श्रेणियों की प्रातिस्विक स्वरूपरक्षा का कारण बना, वहां समानदर्शन ने इन्हें एक- राष्ट्र', किंवा विश्वबन्धुत्त्व का भी अनुगामी बनाए रक्खा । और विचारस्वातन्त्र्या- नुगत कर्त्तव्यभेदमूलक इसी समदर्शनानुगत विषमवर्त्तनरूप आदर्श ने 'मा कश्चिद दुःखभाग भवेत्' का सर्वप्रथम आविष्कार किया। ठीक इस के विपरीत विषमदर्शन, तथा समवर्तन को आदर्श मानने वाले पश्चि- मी देशों ने विषमदर्शन के आधार पर जहां विचारपारतन्त्र्य को जन्म दिया, वहां समवर्तन के आधार पर कर्मस्वातन्त्र्य की प्रतिष्ठा की। इस प्रकार वहां 'आत्म- दासतानुनगता पशुवृत्ति' ने जन्म लिया। विचारों का पारतन्त्र्य जहां आत्मसंकोच का कारण बनता हुआ आत्मदासता का कारण है, वहां कर्तव्य की स्वतन्त्रता यथे- च्छाचार विहार करने वाले पशुओं की पशुवृत्ति का नग्न प्रदर्शन है। इसी पशुधर्म का, जिसे वर्तमान परिभाषा में 'स्वतन्त्रता' कहा जाता है-वेद में एक आख्यान द्वारा बड़ा सुन्दर विश्लेषण हुआ है। आख्यान के तात्त्विक रहस्य विश्लेषण की ओर न जाकर यहां केवल उस का सामान्य स्वरूप उद्धत कर देना ही पर्याप्त होगा- -- "ईश्वर ने असुर, देवता, पितर, मनुष्य, पशु' ये पांच सन्तान उत्पन्न की। पांचों ने अपनी जीवन रक्षा के लिए पिता प्रजापति (ईश्वर) से यह प्रार्थना की कि, आपने हमें उत्पन्न तो कर दिया। परन्तु हमारे लिए अब कोई ऐसी व्यवस्था ·हमारी समस्या । करने का भी अनुग्रह होना चाहिए, जिस से हम जीवित रह सकें। प्रजापति ने सन्तानों की इस प्रार्थना पर देवताओं को यह आदेश दिया कि, तुम्हें वर्ष में एक बार स्वाहा' नाम का तो अन्न मिला करेगा, सूर्य तुम्हारा प्रकाश रहेगा। पितरों को यह आश्वासन दिया कि, प्रत्येक महीने के अन्त में (प्रति अमावास्या में ) तो तुम्हें स्वधा' नाम का अन्न मिलेगा, एवं चन्द्रमा तुम्हारा प्रकाश रहेगा। मनुष्यों को यह कहा गया कि, प्रति दिन सायं प्रातः तुम्हें अन्न मिलेगा, प्रजा (सन्तति) सम्पत्ति मिलेगी, मृत्यु तुम्हारा स्वाभाविक धर्म होगा, एवं अग्नि तुम्हारा प्रकाश होगा। पशुओं को यह आदेश मिला कि, तुम खान-पान के सम्बन्ध में सर्वथा स्वतन्त्र रहोगे। तुम दिन में, रात में, चलते, फिरते, सोते, बैठते, जब भी, जहां भी, जो भी कुछ मिल जाय, खा सकोगे। पांचों सन्तानों में असुर सब से ज्येष्ठ थे। चूंकि ज्येष्ठ सन्तान में पिता की सम्पत्ति पर पहिले आक्रमण करने की स्वाभाविक मनोवृत्ति है, अतएव-'शश्वदप्यसुरा उपसेदुः' इस कथन के अनुसार जब जब देबता, पितर, मनुष्य, पशु, चारों क्रमशः पिता प्रजापति के समीप जीवन व्यवस्था के लिए पहुंचे, तब तब ही असुर भी पहुंचते रहे। असुरों में धैर्य न था, क्योंकि धैर्य आत्मधर्म है। उधर वरुणप्रधान आप्यप्राण ही असुरों का अपना स्वरूप है। अपनी स्वाभाविक इसी जलीयवृत्ति के पुरस्कार में प्रजापति ने इन्हें यह आदेश दिया कि, 'माया' ( छल-कपट-धूर्तता-मिथ्याभाषण-धोका-) तुम्हारा अन्न होगा, एवं अन्धकार तुम्हारा प्रकाश होगा। आगे जाकर श्रुति कहती है कि, प्रजापति ने आरम्भ में इन पांचों के लिए जो व्यवस्था की थी, आज तक ओर तो सभी प्रजावगे उसी नियम को मानता चला आ रहा है, परन्तु मनुष्य प्रजा इस नियम का ( अपने दोष से कभी कभी ) उल्लंघन कर जाती है। (अतएव एक- मात्र इसी के लिए शास्रोपदेश हुआ है)।" ( देखिए -शतपथब्राह्मण २ काण्ड, ४ अध्याय, २ ब्राह्मण)। उक्त श्रौत आख्यान से निष्कर्ष यह निकला कि, यथेच्छाचारविहारलक्षण कर्म- स्वातन्त्र्य मानवधर्म नहीं, अपितु पशुधम्म है। एवमेव छल-कपट-आत्मवञ्चना धोका-आदि आसुरधर्म हैं, मानवधर्म नहीं। यदि कोई भारतीय कर्मस्वातन्त्र्य को मानवस्वतन्त्रता कहता है, तो भारतीय दृष्टिकोण से ऐसी स्वतन्त्रता विशुद्ध पशुधर्म है। यदि कोई बुद्धिमान मायालक्षण छलप्रपञ्च को ही स्वतन्त्रता का आन्दो- ·शतपथ लन कहता है, तो यह उस का आसुरधर्म है। आत्मस्वातन्त्र्य ही वास्तविक स्वत- न्त्रता है, विचार स्वातन्त्र्य ही स्वतन्त्रता की आधारशिला है, एवं यही पूर्व-पश्चिम के विभिन्न आदर्शों का संक्षिप्त विश्लेषण है। आजकल के विचारशीलों का यह कहना है कि, "जिस युग में भारतवर्ष का विदेशों के साथ कोई सम्पर्क न था, उस जाङ्गलयुग में यह सम्भव था कि, भार- तीयप्रजा अपने आदर्श को सुरक्षित रख सकी। परन्तु यातायात साधनों की सुलभता से आज भारतवर्ष का प्रायः सम्पूर्ण विश्व की संस्कृतियों के साथ जब निकटतम सम्बन्ध स्थापित हो गया है, तो उस दशा में केवल भारतीय आदर्शों का गुणानुवाद कोई विशेष महत्त्व नहीं रखता"। बिचारकों की इस धारणा के प्रति नम्र शब्दों में हमें अभी यही निवेदन करना है कि, यह विचारधारा ऐति- हासिक तथ्य से सर्वथा विदूर है। भारतीयों का सम्बन्ध यदि आज है, तो सहस्रों वर्ष पहिले भी था। हां आज शासित के रूप से सम्बन्ध है, पहिले शासक के में सम्बन्ध था। सम्पूर्ण विश्व को मानवधर्म की शिक्षा इसी भारतवर्ष ने सर्वप्रथम प्रदान की है । भगवान् मनु का यह कथन कि,-* भारतीय शिक्षागुरू ब्राह्मणों से सम्पूर्ण पृथिवी के मनुष्य अपना अपना चरित्र सीखें' इस बात का द्योतक है कि, भारतवर्ष का पुरायुग में भी बाह्यसंस्कृतियों के साथ निकटतम सम्पर्क रहा है। परन्तु अतीत, तथा वर्तमान सम्पर्क में अहोरात्र का अन्तर है। अतीत सम्पर्क में हमने अपने आप को अपने आदर्शों पर प्रतिष्ठित रखते हुए जहां उन्हें आध्यात्मिक सम्पत्ति प्रदान करते हुए ऋणी बनाया था, वहां वर्तमान सम्पर्क में उनके सांस्कृतिक दृष्टिकोण के प्रभाव में आकर हम स्वयं उनके ऋणी बन गए हैं । "आज हम उनका अन्ध अनुकरण करते हुए विषमदर्शन, तथा समवर्तन का उद्घोष करने लगे हैं। भारतवर्ष का प्राकृतिक जलवायु चूंकि वहां के आदर्शों के अनु- कूल क्षेत्र नहीं है, अतएव दोनों संस्कृतियों में पर्याप्त संघर्ष उपस्थित हो चला है। अब देखना यह है कि, इस सांस्कृतिक संघर्ष में कौन बाजी मारता है। रूप * एतहेशप्रसूतस्य सकाशादग्रजन्मनः। स्त्रं स्वं चरित्रं शिक्षेरन् पृथिव्यां सर्वमानवाः ।। -मनुः २०२० ·हमारी समस्या , से ? , , समस्या इसलिए जटिल है कि, आज हमारे पास प्रस्तुत सांस्कृतिक संघर्ष में विजय प्राप्त करने के साधनों का अभाव हो चला है। दुःखमयी आश्चर्य घटना तो यह है कि, हम जिन साधनों को उपयोग में ला रहे हैं, वे वस्तुतः उन्हीं के बल- वर्द्धक सिद्ध हो रहे हैं, जैसा कि वर्तमान श्रेणिविभागों की विषमदर्शनानुगता अहमहमिका के स्पष्ट है। वत्तमान भारत के विचारशील समुदाय को स्थूलरूप आज दो विभागों में विभक्त किया जा सकता है, एवं दोनों को क्रमशः धाम्मिक, राजनैतिक, नामों से पुकारा जा सकता है। दोनों ही दल भारत के अभ्युत्थान के इच्छुक हैं, एवं इच्छानुसार यथाशक्य प्रयत्नशील हैं। परन्तु देखते हैं; राष्ट्रीय एकीकरण के सम्बन्ध में दोनों के ही प्रयत्न असफल से बनते जा रहे हैं। क्यों समस्या के समन्वय से पहिले दोनों के मन्तव्यों, तथा कार्यप्रणालियों का विश्लेषण कर लेना भी आवश्यक होगा। आत्मवाद की प्रधानता से भारतवष धम्मप्राण देश रहा है। कहने के लिए वत्तमान युग में भी इतर देशों की तुलना में भारतीय धर्मभावना का जनसाधारण में विशेष समादर देखा सुना जाता है, फिर भले ही वर्तमान धर्मभावना, एवं धर्माचरण केवल नग्न प्रदर्शन ही क्यों न बन रहा हो। इन्हीं कतिपय कारणों से सर्वप्रथम धाम्भिक समाज की कार्यप्रणाली का ही विचार अपेक्षित हो जाता है। वर्तमान दृष्टिकोण को लक्ष्य बनाते हुए धार्मिक समाज का हम 'धर्म-मत' इन दो भागों में वर्गीकरण कर सकते हैं। पुरुष ( ईश्वर ) से नित्य युक्ता, सत्त्व-रज- स्तमोगुण-बहुला प्रकृति के द्वारा ही सम्पूर्ण चर अचर प्रपञ्च का सुव्यवस्थित रूप से उत्पादन-पालन-पोषण हो रहा है। प्रकृति देवी अपने शाश्वत सत्य जिन नियमों से विश्वमर्यादाओं का सञ्चालन कर रही है, प्रकृति के वे अटल नियम ही विश्व- स्वरूप को धारण किए हुए हैं । अतएव 'धारणाद्धर्ममित्याहुर्धों धारयते प्रजाः' इप्र लक्षण के अनुसार उन प्राकृतिक नियमों की समष्टि को ही हम 'धर्म' कह सकते हैं। भूत-भविष्यत्-वत्तमान के परिज्ञाता भारतीय महर्षियों ने ईश्वर- प्रदत्त दिव्य प्रतिभा के बल पर प्रकृति के उन गुप्त नियमों का साक्षात्कार किया। और उनके साक्षात्कार से उन्हें इस निष्कर्ष पर पहुंचना पड़ा कि, जब तक मानव समाज प्रकृति के उन नियमों के अनुरूप अपनी जीवनधारा प्रवाहित करना न सीख लेगा, तब तक उसे वास्तविक सुख-शान्ति न मिल सकेगी। इसी ·शतपथ - लोककल्याण-भावना से प्रेरित होकर परम कारुणिक महर्षियों की ओर से उन प्राकृतिक नियमों के विश्लेषण के लिए 'वेदशास्त्र' का आविर्भाव हुआ। चूंकि यह ऋषियों का प्रत्यक्ष ज्ञान था, अतए इसे 'श्रुति' कहना अन्वर्थ माना गया। प्रकृतितन्त्र से सम्बन्ध रखने वाले अध्यात्म, अधिभूत, अधिदैवत, अधिनक्षत्र, आदि सभी प्राकृतिक तत्त्वों का जैसा विश्लेषण इस शास्त्र (वेद) में हुआ है, वैसा अन्यत्र मिल सकना कठिन है। प्राकृतिक तत्त्वों का विश्लेषण करने वाले, दूसरे शब्दों में धर्मलक्षण प्राकृतिक नियकों का रहस्योद्घाटन करने वाले वेदशास्र के आधार पर आगे जाकर मनु, याज्ञवल्क्य, वसिष्ठ, अङ्गिरा,आदि तत्त्वज्ञ विद्वानों ने कर्तव्यात्मक नियमों का संकलन किया। वे संकलित नियम ही आगे जाकर 'धर्मशास्त्र' नाम से व्यवहृत हुए। चूंकि धर्मविधान वेदमूलक थे, अतएव इन्हें 'स्मृति' कहना अन्वर्थ माना गया। साथ साथ ही इन के सम्बन्ध में यह कड़ी शर्त लगा दी गई कि, इन के (स्मृतियों के ) वे ही नियम-विधान ( विधि-निषेध ) प्रामाणिक माने जायँगे, जो तत्त्वप्रतिपादिक वेदशास्त्र के अनुगामी होंगे। इस प्रकार प्राकृतिक नियमसंघरूप धर्म के लिए श्रुति, स्मृति, नामक दो शास्त्रों का उद्गम हुआ। इस सम्बन्ध में यह स्मरण रखना चाहिए कि, वेदशास्त्र केवल 'विद्याशास्त्र' है, तत्त्वशास्त्र है। कव, क्या करना चाहिए, इन नियमविधानों का, तथा अमुक कर्म क्यों नहीं करना चाहिए, इन निषेधों का वेदशास्त्र से कोई सम्बन्ध नहीं है। अपितु यह केवल धर्म के रहस्य ज्ञान का, दूसरे शब्दों में प्राकृतिक विज्ञान का ही विश्लेषक है। अमुक नियम क्यों बनाया गया ?, अमुक विधि का मौलिक रहस्य-प्राकृतिक आधार-क्या है ?, इस धर्मजिज्ञासा को शान्त करना ही वेद का मुख्य प्रतिपाद्य विषय है। इसी प्रकार धर्मशास्त्र केवल नियमविधानशास्त्र है, 'आदेशशास्त्र' है । अमुक कर्म ऐसे ही क्यों किया जाय ?, अमुक कर्म का मौलिक रहस्य क्या है ?, इत्यादि प्रश्नों का इस शास्त्र से कोई सम्बन्ध नहीं है। यही नहीं, यदि कोई अज्ञानतावश स्मृतियों से तकमूला उपपत्ति की जिज्ञासा कर बैठता है, तो स्मृति उसे नास्तिक कहती हुई उसकी उपेक्षा कर बैठती है। उक्त विवेचन से हमें इस निष्कर्ष पर पहुंचना पड़ा कि, धर्म किसी मानवीय कल्पना का सामयिक विधान नहीं है, अपितु प्राकृतिक नियमों का ही नाम धर्म है, जिसके रहस्यज्ञान का विश्लेषण तो वेदशास्त्र ने किया है, एवं इतिकर्तव्यता + ·हमारी समस्या च॥-मनुः २।६। मन्वादि धर्मशास्त्रों में प्रतिपादित हुई है । इसी आधार पर 'वेदोऽखिलो धर्म- मूलम्'-'वेदाद्धर्मो हि निर्वभौ' इत्यादि सिद्धान्त स्थापित हुए हैं। निम्न लिखित मानवीय वचन इन्हीं वेद-धर्मपरिभाषाओं का समर्थन कर रहे हैं- या वेदविहिता हिंसा नियतास्मिश्चराचरे । अहिंसामेव तां विद्याद्व दाद्धर्मो हि निर्वभौ ॥ -मनुः ५॥४४॥ वेदोऽखिलो धर्ममूलं स्मृतिशीले च तद्विदाम् । आचारश्चैव साधूनामात्मनस्तुष्टिरेव यः कश्चित् कस्यचिद्धम्मो मनुना परिकीर्तितः । स सर्वोऽभिहितो वेदे सर्वज्ञानमयो हि सः॥-मनुः २।७। सर्व तु समवेक्ष्येदं निखिलं ज्ञानचक्षुषा । श्रुतिप्रामाण्यतो विद्वान् स्वधम् निविशेत वै ॥ -मनुः २॥८॥ श्रुतिस्तु वेदो विशेयो धर्मशास्त्रं तु वै स्मृतिः । ते सवार्थेष्वमीमांस्ये ताभ्यां धर्मो हि निर्बभौ ॥–मनुः २।१०। योऽवमन्येत ते मूले हेतुशास्त्राश्रयाद् द्विजः । स साधुभिर्बहिष्कार्यों नास्तिको वेदनिन्दकः ॥ -मनुः २॥११॥ अर्थकामेष्वसक्तानां धर्मज्ञानं विधीयते । धर्म जिज्ञासमानानां प्रमाणं परमं श्रुतिः ॥ -मनुः २॥१३॥ भगवान् राम कृष्णादि अवतार पुरुष उक्तलक्षण धर्म के संस्थापकमात्र माने गए हैं। मानवीय प्रज्ञापराध से जब जब प्राकृतिक नियमलक्षण धर्म में विपर्याय होने लगता है, तब तब ही प्रकृति से नित्य संश्लिष्ट पुरुष (चिदात्मा ) का अंशा- वतार होता है। इन्हीं कारणों से यह वेद-धर्मशास्त्रसिद्ध प्राकृतिक ईश्वरीय धर्म शाश्वतधर्म कहलाया है, जिस की मूलप्रतिष्ठा 'शाश्वतस्य च धर्मास्य-(अहं प्रतिष्ठा)-पी० १४।२७। के अनुसार स्वयं अव्ययेश्वर माने गए हैं। इसी शाश्वत भाव से यह प्राकृतिक वेदधर्म 'सदा भवः' निर्वचन से 'सनातनधर्म ·१६ शतपथ कहलाया है। वेदमूलकत्त्वेन यही 'वेदधर्म है, ऋषिप्रदिष्टत्त्वेन यही 'आर्षधर्म है, मनुप्रतिपादकत्त्वेन यही 'मानवधर्म है। एवं प्रकृति की सत्य नियति से सम्बन्ध रखता हुआ यही 'सत्यधर्म है, जिसका निम्न लिखित शब्दों में अभिनय हुआ है- 'ब्रह्म वा ऽइदमग्र ऽआसीत्-एकमेव । तदेकं सन्न व्यभवत् । तच्छे यो- रूपमत्यसृजत-क्षत्रम् । स नैव व्यभवत् । स विशमसृजत । स नैव व्यभवत् । स शौद्रं वर्णमसृजत पूषणम् । स नैव व्यभवत् । तच्छे यो रूपमत्यसृजत-धर्मम् । तदेतत् क्षत्रस्य क्षत्रं-यद्धर्मः, तस्माद् धर्मात परं नास्ति । अथोऽअबलीयान् बलीयांसं समाशंसते धर्मेण, यथा राज्ञा-एवम् । यौ वै स धर्मः, सत्यं वै तत् । तस्मात् सत्यं वदन्तमाहुः 'धर्म वदति' इति, धर्म वा वदन्तं-'सत्यं वदति' इति । एतद्ध्येव -शतपथब्रा० १४।४।२। इति। एतदुभयं भवति' । तात्पर्य्य श्रुति का यही है कि,-"ब्रह्मप्रजापति ने यह कामना की कि, मैं विश्व- निर्माण करूं। परन्तु उस समय प्रजापति एकाकी थे । फलतः एकाकी रहते हुए वे प्रजानिर्माण में समर्थन न हो सके। इस कमी की पूर्ति के लिए उन्होंने अपने से (ज्ञान- लक्षण ब्रह्मरूप से भी) उत्कृष्ट ( कर्मलक्षण ) क्षत्ररूप उत्पन्न किया, जो कि क्षत्ररूप इन्द्र, वरुण, सोम, रुद्र, पर्जन्य, यम, मृत्यु, ईशान, इन आठ विभिन्न शक्तियों में परिणत हुआ। इस क्षत्र (कर्म) रूप से भी जब काम न चला, तो ब्रह्म (ज्ञान) ने वसु, रुद्र, आदित्य विश्वेदेव, मरुत् , भेद से पञ्चधा विभक्त विट् ( अर्थबल ) उत्पन्न किया। जब इस विट् (अर्थ) से भी काम न चला, तो ब्रह्म ने पूषा' नामक शूद्रवर्ण ( सेवाबल ) उत्पन्न किया। इस प्रकार एकाकी ब्रह्मबल (ज्ञानबल) वैभवप्राप्ति की कामना से ब्रह्म-क्षत्र-विट्-शूद्र, इन चार बलों में परिणत हो गया। परन्तु इस पर भी काम पूरा न हुआ। चारों बल किसी मर्यादा सूत्र के अभाव में सुसंघठित न हो सके। इस अन्तिम विप्रतिपत्ति को दूर करने के लिए सर्वान्त में प्रजापति ने चारों से श्रेष्ठ धर्म उत्पन्न किया, एवं उस की रक्षा का भार क्षत्रिय ·हमारी समस्या पर डाला। अतएव यह धर्म क्षत्रिय का क्षत्रियत्त्व कहलाया, जिस के निकल जाने से क्षत्रिय अपना स्वरूप भी सुरक्षित नहीं रख सकता, साथ ही बिना क्षत्र- दण्ड के इतर प्रजा भी धर्म से विमुख होती हुई अपना सर्वनाश करा बैठती है। चूंकि धर्म ही प्रजा की प्रतिष्ठा है, अतएव धर्म को सर्वश्रेष्ठ माना गया है। इस की सर्वश्रेष्ठता का यही प्रमाण है कि, एक निर्बल मनुष्य अधर्माचरण करने वाले बलवान को भी उसी प्रकार डांट सकता है, जैसे समर्थ राजा अन्यायी का दमन कर देता है। वह सुप्रसिद्ध धर्म सत्य ही है। अतएव सत्य व्यवहार धर्म नाम से, एवं धर्मव्यवहार सत्य नाम से व्यवहृत हुआ है" सत्य त्रिकालाबाधित है। यह सत्य ही धर्म, किंवा धर्म ही सत्य है । फलतः सत्यात्मक इस सनातन प्राकृतिक धर्म का नित्यत्त्व भलीभांति सिद्ध हो जाता है। माननीय कल्पना अवश्य ही देश-काल-पात्र-द्रव्य-श्रद्धादि के तारतम्य से बदल सकती है, परन्तु 'प्रकृति पुरुषं चैव विद्धथनादी उभावपि' (गी० १३॥ १६) के अनुसार नित्य प्रकृति का यह नित्य नियमसूत्र (धर्म) कभी नहीं बद- लता। यही भारतीय सनातन धर्म का अपरिवर्तनीयत्त्व है, जिस के तात्त्विक स्वरूप को न जान कर वर्तमान युग के परिवर्तनवादी जिसके परिवर्तन के कल्पित स्वप्न देख रहे हैं। धर्म के इस संक्षिप्त विश्लेषण के अनन्तर दूसरे मत- वाद' की ओर हमारा लक्ष्य जाता है। तत्तत् समयविशेषों में तत्तत समय के तत्तत् शिष्ट पुरुषों के द्वारा समाज- व्यवस्था के लिए सामयिक परिस्थिति के अनुरूप, किन्तु प्राकृतिक धर्म को मूला- धार बनाने वाले जिन तात्कालिक नियमोपनियमों का उद्गम होता है, उन ततसा- सयिक नियमोपनियमों की समष्टि ही 'मतवाद' है। धर्म का जहां ईश्वरीय सत्य से सम्बन्ध है, वहां मतवाद का मानवीय कल्पना से सम्बन्ध है, जो समयविशेष के लिए ही उपादेय माना जा सकता है। मतवाद परिस्थिति के परिवर्तन के साथ, किंवा देशकालादि परिस्थिति के भेद से बदल सकते हैं, विभिन्न हो सकते हैं, किन्तु धर्म ( सनातनधर्म ) देशकाल की परिस्थिति से सर्वथा बहिर्भूत है। अद्वैत, विशिष्टाद्वैत, शुद्धाद्वैत, द्वैताद्वैत, द्वंत, आदि शाङ्कर-वैष्णव सम्प्रदाएँ इसी मतवाद के गर्भ में समाविष्ट हैं, जिन का सनातनधर्मपोषकत्त्वेन भारतीय धर्मप्रजा ने समा- दर किया। बुद्ध, दयानन्दादि से सम्बन्ध रखने वाले मतवाद भी अंशतः सामka ·१८ शतपथः । . she । यिक स्थिति की दृष्टि से मतवाद माने जा सकते हैं । तथापि चूंकि इन्हों ने (बुद्ध ने) वेदमन्तव्यों का निरादर किया, एवं (स्वामी दयानन्दजी ने ) वेदार्थ सम्बन्ध में चिरन्तन परम्परा की उपेक्षा कर स्वकल्पना को प्रधानता दे डाली, अतएव धर्म- प्राण भारतीय प्रजा इन का, एवं तत्सम अन्यान्य भी मतवादों का हृदय से सम- र्थन न कर सकी। धर्म, एवं मतवाद का जो संघर्ष आज भारतवर्ष में चल रहा है, उसके स्पष्टीकरण के लिए हमें इनका स्वरूप-दिग्दर्शन कराना पड़ा। अव हमें उन धार्मिक नेताओं की मनोवृत्ति का विचार करना है, जिनके हाथों में धर्म की बागडोर है। धामिक नेताओं का सामान्य सद्गृहस्थी विद्वान् , एवं सम्प्रदायाचार्य, इन दोश्रेणियों में वर्गीकरण किया जा सकता है। दोनों में मुख्य स्थान आज के इस अर्थविभीषिका- युग में सम्प्रदायाचार्यों का ही है। धामिक जनता की अतिशय श्रद्धा के अनुग्रह से हमारा आचार्य्यवर्ग पर्याप्त सम्पन्न छोटे मोटे गद्दीधारी राजाओं की अपेक्षा इनका स्थान कथमपि निम्न नहीं है। परन्तु दुर्भाग्य से, अथवा तो विदेशी सत्ता के सौभाग्य से, साथ ही भारतीय राजाओं की उदासीनता से इस वर्ग की ओर से धर्मरक्षा का जैसा चाहिए, प्रयत्न नहीं हो रहा। यही क्यों, यदि इस सम्बन्ध में यह भी कह दिया जाय कि, इन्हें अपनी स्वार्थसिद्धि के नाते जितनी चिन्ता अपने मतवादों की है, उतनी धर्म की नहीं, तो भी अतिशयोक्ति न मानी जायगी। मतवादचिन्ता स्वाभाविक है, सांस्कृतिक संघठन के नाते उपादेय भी। परन्तु जिस आर्षधर्मपर इनके मतवाद प्रतिष्ठित हैं, यदि वही अन्तलीन हो गया, तो कभी इनके मतवाद सुरक्षित नहीं रह सकेंगे, जिसके पूर्वरूप आज उनके सम्मुख उपस्थित हो चले हैं। राज्याश्रय से वञ्चित आजके विद्वान् भी वही कर रहे हैं, जो उन्हें करना चाहिए। कहीं धनिक सेठों की सेवा सुश्रूषा में आत्मसमर्पण, कहीं सन्त-महन्तों की उपासना में तल्लीनता। इस प्रकार अपने आर्थिक संकट से त्राण पाने के लिए देश के विद्वानों ने भी धर्म के स्थान में मतवादों को ही प्रतिष्ठित कर रक्खा है। इसके अतिरिक्त, जो सब से बड़ी भूल कहिए, अथवा परिस्थितिवश उत्पन्न होने वाली बुद्धिमानी मानिए, यह है कि, गत कुछ एक शताब्दियों में नव्यन्याय, साहित्य, व्याकरण- परिष्कारग्रन्थ, आदि जिस साहित्य की सृष्टि हुई है, उसीके अध्ययानाध्यापन में ही ।

·हमारी समस्या १९ इनीक जीवनलीला समाप्त हो जाती है। वेदस्वाध्याय के बिना ब्राह्मण जीता हुआ ही अपने वंशजों के साथ शूद्रकोटि में आ जाता है' थं इस मानवसिद्धान्त के प्रति 'गजनिमीलिका न्याय का अनुगमन करने वाले भारतीय विद्वतसमाज ने वेद- शास्त्र की उपेक्षा कर जो की है, उसका कुफल फल भी उसी को भोगना पड़ रहा है। वेदतत्त्वज्ञान ही एक ऐसा साथन है, जिसे आगे कर ब्रह्मास्त्र की भांति इतर सम्पूर्ण सांस्कृतिक शस्त्रप्रहारों को व्यर्थ बनाया जा सकता है। तत्त्वज्ञानविलुप्ति के अनुग्नह से ही आज हम न तो अपने जिज्ञासुवर्ग की धर्मजिज्ञासाओं का ही समाधान कर पाते, न संस्कृति के विरोधियों का ही समाधान कर सकते। यह निश्चय है कि, जब तक हमारा विद्वतसमाज विलुप्तप्राय वैदिकतत्त्ववाद को पुन- रुज्जीवित नहीं कर लेता, तब तक अन्य प्रयत्न सहस्रों से भी आत्महननपूर्वक, यथा- कथञ्चित् केवल उदरपूर्ति के अतिरिक्त न तो वह अपना ही वास्तविक पुरुषार्थ साधन कर सकता, एवं न अपने उपदेशों से जनता का ही कुछ भला कर सकता। विद्वानों को यह नहीं भुला देना चाहिए कि, गत शताब्दियों से उनके सौभाग्य से भारतीय प्रजा में जो स्वाभाविक श्रद्धारस प्रवाहित होता आ रहा था, भौतिक विज्ञान-प्रधान पाश्चात्य वातावरण के आक्रमण से आज वह रसस्रोत सूख चला है। ऐसी संघर्षा- वस्था में यदि वे प्रजा का रस पुनः प्रवाहित करना चाहते हैं, तो इसके लिए वैदिकविज्ञानरस ही अनन्य शरण है। एक प्रासङ्गिक निवेदन और। सनातनधर्मावलम्बी विद्वानों का आज ऐसा मन्तव्य देखा सुना जा रहा है कि हमें राजनीति में कोई भाग नहीं लेना चाहिए। हमारा मुख्य लक्ष केवल धर्म रहा है, वही रहना चाहिए'। इस सम्बन्ध में भी हमें अपने आर्षशास्त्र के आधार पर यह नम्र निवेदन कर देना है कि, वर्तमान में राज- नैतिक नेताओं ने राजनीति का जो स्वरूप जनता के सामने रक्खा है, वह ईश- तन्त्रानुगत राजसत्ता का ही मूलोच्छेदक सिद्ध होता हुआ यद्यपि आर्षसांस्कृतिक दृष्टिकोण से सर्वथा उपक्षेणीय है, एवं ऐसे राजनैतिक क्षेत्र से-जिसका एकमात्र लक्ष्य ameriwww योऽनधीत्य द्विजो वेदमन्यत्र कुरुते श्रमम् । स जीवन्नेव शूद्रत्वमाशु गच्छति साम्वयः।। -मनुः २।१६८ ·२० शतपथ 'येन केनाप्युपायेन प्रसिद्धः पुरुषो भवेत्' ही है-यथाशक्य बचते रहना ही श्रेयःपन्था भी है । तथापि भारतीय ऋषियों ने राजनीति' की जो परिभाषा हमारे सामने रक्खी है, उसे कथमपि धर्मनीति से पृथक् नहीं किया जा सकता। हमारे वेदशास्त्र ने एक ओर जहां आत्ममूलक अनासक्तिभाव का पाठ पढ़ाते हुए यदि परामुक्ति का पथप्रदर्शन कराया है, तो वहां उसी वेदशास्त्र ने धर्मनीतिगर्भिता राजनीति के अनुसरण का भी पदे पदे आदेश दिया है। यही कारण है कि, राज- नीति का समर्थक राजा भारतीय परिभाषा में धर्मनीति का ही रक्षक माना गया । यह माना हुआ सिद्धान्त है कि, एक तत्त्वज्ञ विद्वान् जिस कौशल से राजा के द्वारा राजदण्ड का सञ्चालन करवा सकता है, सामान्य व्यक्ति वैसा कौशल दिख- लाने में सर्वथा असमर्थ ही रहता है । फिर उस वेदशास्त्र के ज्ञाता विद्वान के लिए तो कहना ही क्या है, जिसके सम्बन्ध में धर्ममार्ग के अनन्य समर्थक भगवान् मनु ने अपने ये उद्गार प्रकट किए हों कि, 'वेदशास्त्र का जानने वाला सेनापति बन सकता है, राज्य का सञ्चालन कर सकता है, दण्डविधान कर सकता है, सर्वलोकाधिपत्य कर सकता है । राजनीति से पृथक् रहने का परिणाम यह हुआ है कि, आज राजालोग भारतीय राजनैतिक दृष्टिकोण से अपरिचित हैं। साथ ही पश्चिमी राजनीति के ज्ञाताओं के चक्रव्यूह में फँस कर आज उन्होंने अपनापन खो दिया है, अथवा तो खोते जा रहे हैं। पूर्व में धर्मतत्त्व के सम्बन्ध में जिस श्रुति का उल्लेख हुआ है, उसमें बतलाया गया है कि, ब्रह्म ने क्षत्र को उत्पन्न कर उसी को धर्मरक्षक बनाया। अवश्य ही बिना राज्यबल के आश्रय के कभी धर्मरक्षा सम्भव नहीं है। एवं राजवर्ग तभी अपने इस उत्तरदायित्त्व का कुछ मूल्य आँक सकता है, जब कि देश के विद्वान् खं बिभत्ति सर्वभूतानि वेदशास्त्रं सनातनम् । तस्मादेतत् परं मन्ये यजन्तोरस्य साधनम् ।।—मनुः १२।९९। चातुर्वर्ण्य त्रयो लोकाश्चत्त्वारश्वाश्रमाः पृथक् । भूतं भव्यं भविष्यं च सर्वं वेदात प्रसिद्धथति ॥-मनुः १२।९७॥ सेनापत्यं च राज्यं च दण्डनेतृत्त्वमेव च । सर्वलोकाधिपत्यं च वेदशास्त्रविदर्हति ।। -मनुः १२।१०।

·हमारी समस्या भारतीय दृष्टिकोण से शनः शनैः राजनैतिक वातावरण में पनपने का अभ्यास आरम्भ करें। हम इस ओर से जितने ही हम उदासीन होते जायंगे, राजा-प्रजा के शाश्वत सम्बन्ध में उतनी ही गहरी खाई बनती जायगी। यद्यपि हम मानते हैं कि, वर्तमान युग के लिए अत्यावश्यक इंगलिश भाषा-शिक्षा-दीक्षा आदि संस्कारों से वञ्चित रहने के कारण आज विद्वानों का वहां तक पहुंचना भी कठिन हो रहा है। तथापि उद्योग से, विशेषतः संघठित प्रयास से असाध्य भी साध्य-सुसाध्य बन जाया करता है। फिर राजा हमारे हैं, हमारी संस्कृति ने उन्हें यह 'राजा' उपाधि प्रदान की है। राजा-प्रजा' का सम्बन्ध हमारी संस्कृति की देन है। कोई कारण नहीं, हमारे संघठित प्रयास से उनका ध्यान अपनी संस्कृति की ओर आकर्षित न हो। साथ ही यदि आपकी संस्कृति में बल है, ओज है, सत्य है, तो आप क्यों भय करते हैं । अपने क्षणिक क्षुद्र स्वार्थों का परित्याग कर जिस क्षण भी हम इस ओर बढ़ने का प्रयास करेंगे, कोई शक्ति हमें न रोक सकेगी। परन्तु यह सब कुछ निर्भर है आत्मबल पर, आत्मबलप्राप्ति सम्भव है तत्त्वज्ञान के आश्रय पर, एवं तत्त्वज्ञान का मूलाधार है वेदशास्त्र । जब तक हम इस ओर से उदासीन रहेंगे, तब तक न तो धर्माचरण में ही सफलता मिल सकेगी, न लोकक्षेत्र (राजनैतिक क्षेत्र) में ही हमारा कोई स्थान होगा, एवं न हमारे धर्मनेतृत्त्व का ही कोई मूल्य रहेगा। क्यों नहीं वर्तमान धार्मिक नेता सफलता प्राप्त कर रहे ?, इस समस्या के सम्बन्ध में ये ही कुछ एक विपत्तिपत्तियाँ हैं, जिनका प्रसङ्गवश दिग्दर्शन करा देना सामयिक है। अब क्रमप्राप्त दूसरे राजनैतिक वर्ग की ओर समस्या प्रेमियों का ध्यान आक- र्षित किया जाता है। वर्तमान राजनीति का क्या स्वरूप है ?, उस के प्रवर्तक कौन हैं ?, उस का दृष्टिकोण तथाकथित भारतीय आदर्शवाद से कहां तक समतु- लित है १, इत्यादि प्रश्न इस लिए असामयिक हैं कि, इस का न तो हम को स्वरूप- ज्ञान ही है, एवं न इस के ज्ञाताओं के साथ ही हमारा विशेष सम्पर्क ही है । अतएव इस की समालोचना करना यद्यपि सर्वथा अनधिकार चेष्टा ही मानी जायगी, तथापि इस सम्बन्ध में इस लिए दो शब्द कह देना अनिवार्य हो रहा है कि, वर्त- मान राजनीति घुणाक्षरन्याय से समय समय पर भारतीय संस्कृति, भारतीय आदर्श-सभ्यता-धर्म का भी नामोच्चारण कर लिया करती है। समालोचना से पहिले यह जान लेना आवश्यक होगा कि, धर्म, तथा राजनीति, दोनों का भारतीय ·२२ शतपथ दृष्टिकोण से यद्यपि अन्ततोगत्वा समान लक्ष्य है, तथापि व्यवहारदशा में दोनों के आधारक्षेत्र सर्वथा विभिन्न हैं। धर्म का आत्मक्षेत्र से सम्बन्ध है, राजनीति का शरीरक्षेत्र से सम्बन्ध है । आत्मविकास श्रद्धाविश्वास से सम्बन्ध रखता है, शरीर- विकास बुद्धिवाद से सम्बन्ध रखता है। श्रद्धाविश्वासानुगत आत्मक्षेत्र से सम्बद्ध धर्ममार्ग आत्मनित्यता से अपरिवर्तनीय है, बुद्धिवादानुगत शरीरक्षेत्र से सम्बद्ध राजनीतिपथ शरीरनित्यता से परिवर्तनीय है। धर्मका जहां आध्यात्मिक निःश्रेयस से सम्बन्ध है, वहां राजनीति का आधिभौतिक (लौकिक ) अभ्युदय से सम्बन्ध है। इन दोनों व्यावहारिक विभिन्न दृष्टिकोणों को लक्ष्य में रखते हुए ही हमें विषय का समन्वय करना है। राजनीति के समर्थक देशनेताओं का व्यक्तिप्रतिष्ठामूलक विवेक (१) भारतीय प्रजा को आज जिस तरह लक्ष्यच्युत कर रहा है, यह भी एक जटिल समस्या है। जब हम धर्मभावना को आगे कर स्वतन्त्रतान्दोलनलक्षण राजनीति में भाग लेने आगे बढ़ने लगते हैं, तो नेता यह कह कर हमारी धर्मभावना का तिरस्कार कर देते हैं कि,-"इस समय तुम्हारा धर्म केवल स्वतन्त्रता प्राप्ति है। परतन्त्रदेश का न कोई धर्म है, न आदर्श, न संस्कृति । जब देश स्वतन्त्र हो जाय, तब धर्म की चर्चा करना सफल होगा"। इस प्रकार राजनैतिक क्षेत्र में प्रवेशाधिकार प्राप्त करने के साथ ही हमें अपने धाम्मिक श्रद्धा-विश्वासों को एक ओर रख देना पड़ता है। आन्दोलन में भाग लिया जाता है। राजनीतिक्षेत्र में केवल बुद्धिवाद से काम लेने वाली समर्थ- सत्ताओं का दमनचक्र आरम्भ होता है । बाह्यसाधनवञ्चिता इस राजनीति में फंस जाने वाले हम राजनैतिकों को कष्टों का सामना करना पड़ता है। साधनाभाव से- 'ये यथा मां प्रपद्यन्ते, तांस्तथैव भजाम्यहम्' (गी० अ० ४।१२। ) इस राज- नैतिक आदेश को कार्य्यरूप में परिणत करना अशक्य हो जाता है। परिणामतः कालान्तर में इस दमनचक्र से हमारा आत्मा विद्रोह कर बैठता है। उसी समय नेताओं का दूसरा यह आदेश हमारे सम्मुख उपस्थित होता है कि, "देखना ! धर्म- मार्ग कभी न छोड़ बैठना। आततायी को दण्ड देना ईश्वर का काम है, तुम्हारा नहीं। तुम भारतीय हो, अहिंसा ही तुम्हारा परम धर्म है। आत्मशक्ति से काम लो, धैय्य रक्खो, ईश्वर पर विश्वास करो"। इस प्रकार इस क्षेत्र में आकर राज- नैतिक बुद्धिवाद का तिरस्कार कर दिया जाता है। इस प्रकार हम दोनों ही लक्ष्यों से पथभ्रष्ट बना दिए जाते हैं।

·हमारी समस्या २३ आत्मानुगत धर्मक्षेत्र में बुद्धिवादसम्मत राजनीति-सिद्धान्त का स्थापन, एवं लोकानुगत राजनीतिक्षेत्र में श्रद्धाविश्वास-सम्मत धर्मसिद्धान्त का स्थापन हो गया। जिस धर्मक्षेत्र में केवल श्रद्धा-विश्वास अपेक्षित थे, वहां अव्यवहारार्य बुद्धि- वाद प्रतिष्ठित कर दिया गया। एवं जिस राजनैतिक क्षेत्र में केवल बुद्धिवाद अपे- क्षित था, वहां अव्यवहार्य श्रद्धा-विश्वास प्रतिष्ठित कर दिए गए। 'दुविधा में दोनों गए, माया मिली न राम' सर्वात्मना चरितार्थ हो गया। इस राजनैतिक भूल ने हमें क्या देन दी, इसका इतिहास भी जान लीजिए । धर्मभावना आरम्भ में ही स्मृतिगर्भ में विलीन कर दी गई थी। राजनैतिक पथ स्वरूप-विरोधिनी श्रद्धा- विश्वासानुगता धर्मभावना से व्यर्थ सिद्ध हो गया। पथिकों के आत्मा ने पुकार की कि, अब हम क्या करें ? व्यक्तिप्रतिष्ठालोलुप नेताओं ने देखा कि, बना बनाया काम बिगड़ना चाहता है। यदि कोई लक्ष्य सामने न रक्खा गया, तो हमारा कोई स्थान न रहेगा। आदेश होता है, “जो अहिंसापथ में, इस धाम्मिक पथ में भाग लेने में असमर्थ हैं, उन्हें रचनात्मक कार्य करना चाहिए । ग्रामसुधार, समाज- सुधार, कला-कौशल-विन्यास का अनुगमन करना चाहिए"। लक्ष्य हीन जनता 'मरता क्या न करता' न्याय से इस ओर मुक पड़ती है । ये सभी सुधार स्वतन्त्रसत्ता से सम्बन्ध रखते हैं। जब तक देश स्वतन्त्र था, तब तक हमारी सभी व्यवस्थाएं सुव्यवस्थित थीं। एवं जिस दिन विदेशी सत्ता का दासत्त्व हमने अपनाया, उसी दिन से हमारे दुर्दिन का श्रीगणेश हो गया। यह भी निश्चित है कि, जब तक हम स्व (अपने ) तन्त्र में प्रतिष्ठित न हो जायंगे, तब तक आदेश-सहस्रों से भी हमें अपने रचनात्मक कार्यों में सफलता न मिल सकेगी। जिस हेतु को आगे करते हुए उम नेताओं ने हमारी धर्मभावना पर नियन्त्रण लगाया था, क्या वही हेतु इस रचनात्मक कार्य के सम्बन्ध में भी चरितार्थ नहीं हो रहा ? । रचनात्मक कार्यों के सम्बन्ध में एक सबसे महत्त्व पूर्ण विप्रतिपत्ति है उनके मौलिक ज्ञान का अभाव। शिक्षा के नाते भारतीय प्रजा-विशेषतः वह भारतीय प्रजा, जो राजनीति में भाग ले रही है-केवल पश्चिमी शिक्षा में दीक्षित है, जिसका आदर्श पूर्व कथनानुसार विषमदर्शनानुगत समवर्तन है। भारतीय ग्रामों का सुधार, समाज का सुधार, शिल्प-कल्पा वाणिज्य का प्रसार, सभी रचनात्मक कार्य भारतीय मौलिक शिक्षा पर प्रतिष्ठित हैं, जिस के ज्ञानलव से भी हम वञ्चित हैं।

·शतपथ , - -- इस मौलिक ज्ञान के अभाव का दुष्परिणाम यह हो रहा है कि, प्रदर्शन के लिए अपने सुधार कार्यों में केवल भारतीय छाप लगाते हुए भी हम विशुद्ध पश्चिम का ही अनुकरण कर रहे हैं । खादी के वस्त्रों का हम हृदय से अभिनन्दन करते हैं, इसलिए कि यह भारतवर्ष का अपना मूलधन है। परन्तु केवल यही तो हमारे उत्थान का एकमात्र प्रतीक तब तक नहीं बन सकता, जब तक कि खादी के भीतर प्रतिष्ठित हमारी अध्यात्मसंस्था भारतीय संस्कृति को प्रतिष्ठित नहीं कर लेती। मौलिक संस्कृति की कथा तो बहुत दूर है। यहां दशा तो ऐसी है कि, देश की भाषा भी इन वस्त्रों में आश्रय नहीं प्राप्त कर रही। राष्ट्र नगरों का, नगर ग्रामों का, ग्राम विभिन्न समाजों का, समाज विभिन्न परिवारों का, एवं परिवार विभिन्न व्यक्तियों का समूह है। इस परम्परा के आधार पर हमें यह मान लेना चाहिए कि, सब की मूलप्रतिष्ठा व्यक्तित्त्व है । जिस परिवार के व्यक्ति सुसंस्कृत-शिक्षित-योग्य होंगे, वे ही परिवार योग्य माने जायँगे। ऐसे परिवारों की समष्टिलक्षण समाज, ऐसे समाजों की समष्टिलक्षण ग्राम, एवंविधग्रामों की समष्टिलक्षण नगर ही राष्ट्रसमृद्धि के उपोर्बलक माने जायंगे। व्यक्तित्त्व की शिक्षा के नाते प्रतिशत ४-५ संख्याएं हमारे सामने आती हैं। इन ४-५ शिक्षित व्यक्तियों के भी वास्तविक व्यक्तित्त्व का जब हम स्वरूपान्वेषण करने के लिए आगे बढ़ते हैं, तो सर्वथा निराश ही होना पड़ता है। वर्तमान परिभाषा में जिन्हें पूर्ण शिक्षित कहा जाता है, साथ ही जो राष्ट्र की मङ्गलकामना से ओतप्रोत भी हैं, उनके व्यक्तित्त्व का दुःखपूर्ण इतिहास यही है कि, सभामञ्चों पर संघठन-सुधार- त्याग-का शङ्खनाद फूंकते हुए भी अधिकांश में हमारे ये त्यागी-देश-प्रजा-सेवक स्वार्थलिप्सा की ही जीवित प्रतिमा सिद्ध हो रहे हैं। पिता, पुत्र, भ्राता, भगिनी,आदि कुटुम्बियों के साथ पूर्ण असहयोग को कार्य्यरूप में परिणत करने वाले ऐसे व्यक्ति देशोद्धार के लिए बाना पहिन कर एक विशेष प्रकार की भावभङ्गी का प्रदर्शन करते हुए जब अपना उपदेश देने लगते हैं, तो उस समय सचमुच इनके इस व्यक्तित्त्व (?) पर तरस आए बिना नहीं रहता। जो अपने आपको विकसित नहीं रख सकते, अपने परिवार में शान्ति नहीं रख सकते, उनके वाचिक उपदेशों से समाज, किंवा राष्ट्र का क्या हितसाधन होगा ?, यह उन्हीं शिक्षितों से पूछना चाहिए। 'किं कर्म, किमकर्मेति कवयोऽप्यत्र मोहिताः' (गी० ४।१६ ) के अनुसार कर्ममार्ग एक उलझी हुई ऐसी पहेली है , जिसके सुलझाने में बड़े बड़े विचारशीलों ·हमारी समस्या को भी यदा कदा कुण्ठित हो जाना पड़ता है। स्थिति वास्तव में यह है कि, किस कर्म से कब कैसा संस्कार उत्पन्न हो जाता है, यह एक इन्द्रियातीत विषय है। सं- स्कारानुसार जब कर्मों के अच्छे बुरे परिणाम हमारे सामने आते हैं, तभी हमारी आंखें खुलती हैं, और उस समय हमें पश्चात्ताप करना पड़ता है। भारतीय का- चार्यो में एकमात्र इसी जटिलता को लक्ष्य में रखते हुए अधिकार, एवं योग्यताभेद से कर्त्तव्यकर्मों की व्यवस्था की है, जिन का विश्लेषण भारतीय मौलिक साहित्य में हुआ है। प्रत्येक देश का मौलिक साहित्य ही उस की प्राणप्रतिष्ठा है। उसी के आधार पर उस के जीवन का स्वरूप सुरक्षित रहता है। । बिना उस मौलिक साहित्यिक ज्ञान के वह देश कभी कर्म का व्यवस्थित ढङ्ग से अनुगमन नहीं कर सकता। मौलिक ज्ञान से वञ्चित कर्म अकर्म बनता हुआ पतन का ही कारण बन जाता है। आज देश में मौलिक ज्ञान का नितान्त अभाव हो चला है। उस मौलिक भारतीय ज्ञान का, जिस का मुख्य लक्ष्य आध्यात्मिक विकासपूर्वक राष्ट्र- कल्याण था। हमारे देश की साहित्यिक मनोवृत्ति कैसी है ?, यह भी एक जटिल समस्या है। हजारों लाखों वर्षों से जिस साहित्य ने भारतीय गौरव को सुरक्षित रक्खा, आज के हमारे रचनात्मक कार्यों में उस का स्मरणमात्र मी उचित नहीं माना जा रहा। हां कुछ आयोजनाएं ऐसी अवश्य उत्पन्न हुई हैं, जिन में अयोध्यापति राम को 'बादशाह', एवं जगन्माता सीता को 'बेगम' कहना सिखलाया जा रहा है। स्वतन्त्रता के लिए उतावले हमारे उन बन्धुओं ने जिस वर्धास्कीम का आविष्कार किया है, उसे तो यह भी सह्य नहीं है कि, भारतीय प्रजा अपनी स्वाभाविक लिपि को भी सुरक्षित रख सके । पश्चिम के राजनैतिक दृष्टिकोण को छोड़ते हुए उस के साहित्यिक दृष्टिकोण की ओर जब हमारा ध्यान जाता है, तो उस समय उन का हृदय से अभिनन्दन किए बिना नहीं रहा जाता। विदेशी गवर्मेन्टों ने सुदूर पूर्व के प्राच्य साहित्य के पुनः प्रकाश के लिए जो स्तुत्य प्रयत्न किया, एवं कर रहीं हैं, विदेशयात्रा के भक्त भारतीयों ने सम्भवतः उस का साक्षात्कार करना भी आव- श्यक न समझा होगा। बौद्ध, जैन, आदि अर्वाचीन साहित्य के अतिरिक्त प्राच्य वैदिक साहित्य के जिन ग्रन्थों का हमें आज नाम भी विदित नहीं हैं, वे अतुल द्र- व्यराशि के व्यय से बड़े परिष्कृत रूप से वहां प्रकाशित हो रहे हैं। स्मरण रखिए, ·शतपथ । उनके सम्पादक न तो भारतीय विद्वान् ही हैं, न राष्ट्रप्रेमी हीं। अपितु उन के न केवल सम्पादक ही, प्रत्युत टीका-टिप्पणी आदि के रचयिता भी वहीं के विद्वान हैं, जिन्हों ने मुक्तकण्ठ से यह स्वीकार किया है कि, संसार की गुप्त ज्ञाननिधि यही प्राच्य साहित्य है । हम राष्ट्रप्रेमियों की विशाल दृष्टि में प्राच्यसाहित्यभाषा (संस्कृत) जहां मृतभाषा बन रही है, वहां वे पश्चिमी विद्वान् अपने प्रकाशनों में उसी भाषा को अपनाने में प्रयत्नशील हैं। जिस 'शर्मा' (ब्राह्मण ) जाति की प्राच्य साहित्य- सेवा को हमारा राष्ट्रीय दल आए दिन कोसता रहता है, उस 'शर्मा' उपाधि को अपनाने में वे अपने आपको गौरवान्वित मान रहे हैं। सं० १६०० में वीणा से प्रका- शित होने वाली 'कठ' नामक वेदसंहिता के, सं० १८८५ में प्रकाशित होने वाली 'मैत्रायणीसंहिता' के, एवं सं० १८५५ में प्रकाशित होने वाले सभाष्य 'शतपथ ब्राह्मण' के मुखपृष्ठों पर जो वाक्य उद्धृत हुए हैं, वे ही यह सिद्ध करने के लिए पर्याप्त प्रमाण हैं कि, पश्चिमी देश जहां हमारे प्राच्य साहित्य के अनन्य उपासक हैं, वहां हमारा भारत, एवं भारतीयसंस्कृति का यशोगान करने वाले हमारे राष्ट्र- वादी उसके नाम से भी अपरिचित हैं। देखिए ! अर्थ काठकम् जनविक्रमिणा श्रौत्रा लीवण्यदेशोद्भवेन प्राचीनराष्ट्र वीणाख्यायां राजधान्यां निवासिना शोधितम् । शार्मणानां राष्ट्र लिप्साभिधानायां पुरि मुद्रितम् सम्वत्सरे १९०० AMBAR अथ मैत्रायणीसंहिता जनकविक्रमिणा श्रोत्रा लीवण्यदेशोद्भवेन शोधिता पुष्यनाम्नि राष्टे वेलींणा- ख्यायां राजधान्यां मुद्रिता सम्वत्सरे १८८५ * अथ श्रीशुक्लयजुर्वेदे शतपथब्राह्मणम् माध्यन्दिनीयां शाखामनुसृत्य श्रीमतसायणाचार्य-हरिस्वामिद्विवेद-गङ्गकृतभाष्येभ्यः सार- मुद्धृत्य अल्बेर्तेन वेबरेण शोधितम् पुष्यनाम्नि जनपदे बेर्लीनाख्यायां राजधान्यां मुद्रितम् सम्वत्सरे १८५५ 66 66 ·हमारी समस्या उक्त साहित्य-चर्चा से अभिप्राय हमारा यही है कि, अनुरूप-बलप्रद-सफल- संस्कारजनक कर्त्तव्यकर्म के लिए मौलिक ज्ञान-शिक्षण अपेक्षित है, एवं उसका मूल- स्रोत तद्देशीय मौलिक साहित्य ही माना गया है, जिस की ओर से न केवल उदासीन ही रहते हुए, प्रत्युत उस का विरोध करते हुए कोई भी राष्ट्र अभ्युत्थान नहीं कर सकता। इस प्रकार जो समस्या देश के धार्मिक नेताओं को लक्ष्य च्युत बना रही है, उसी समस्या ने दूसरे राजनैतिक नेताओं को भी लक्ष्य हीन बना रक्खा है। उनके, और इन के बीच में एक गहरी खाई बन जाने का भी यही एकमात्र कारण है। समान संस्कृति ही समन्वय की मूल प्रतिष्ठा है। एवं दोनों ही दल अपनी मौलिक प्राच्यसंस्कृति के स्वरूपज्ञान से वञ्चित हैं। लक्ष्यहीन धार्मिक नेताओं ने यदि अकर्मण्यों की सृष्टि की है, तो लक्ष्यच्युत राजनैतिक नेताओं ने उच्छ खल कर्म को जन्म दिया है। इस प्रकार इन दो जनकों के अनुग्रह से दो सन्ततियाँ आज पुष्पित पल्लवित हो रही हैं। धार्मिक नेताओं से सञ्चालित धर्मप्रजा जगन्मिथ्यात्वसिद्धान्त का असामयिक राग आलापती हुई हाथ पर हाथ धरे बैठी है। वर्ष में दो चार बार धम्मसभाएं कर डालना, बड़े बड़े प्रस्ताव पास कर देना, पुनः कुम्भकरणीनिद्रा के क्रोड़ में विश्राम ले लेना, साथ ही देशहित से सम्बन्ध रखने वाले रचनात्मक कार्यों का विरोध करते रहना ही इस सु (१) सन्तति का परमपुरुषार्थ बन रहा है। उधर राष्ट्रीय नेताओं के प्रभाव में आने वाली देशहितैषिणी प्रजा अपनी शक्ति का समतुलन किए बिना ही तथाकथित अन्धश्रद्धा की अनुगामी बनती हुई रचनात्मक कार्य के व्याज से वाद को ही निष्काम कर्मयोग मान ने की भूल कर रही है। वे जहां के तहां रहने में ही जहां अपना कल्याण समझ रहे हैं, वहां ये देश की संस्कृति के नाम शेष को भी स्मृतिगर्भ में विलीन करने के लिए कटिबद्ध हैं। एक विशुद्ध धर्मनीति के उसासक हैं, तो दूसरे केवल राजनीति के भक्त हैं। एक विशुद्ध विद्यापथ के पथिक हैं, तो दूसरे केवल अविद्यापथ के समर्थक हैं । एक जहां सत्ययुग के सुख स्वप्नों में तल्लीन हैं, तो वहां दूसरे कलियुग के भी ज्येष्ठ भ्राता का आमन्त्रण कर रहे हैं। यही उनके, और इन के संघर्ष का संक्षिप्त इत्तिवृत्त है, जो 'दो विल्लियों की फूट से बन्दर का स्वार्थसाधन' किंवदन्ती को सार्थक बना रहा है। उच्छृखल कर्म- ·२८. शतपथ - के , दोनों का समन्वय कैसे हो ?, यही एक ऐसी समस्या है, जिसके समाधान से अन्य सभी समस्याओं का स्वतः निराकरण होजाता है। जब तक विदेशीसत्ता का प्रभुत्त्व रहेगा, तब तक समस्या समस्या ही रहेगी, यह एक पक्ष है । परन्तु सफल- साधनों के अभाव में तत्काल वैसे सुख स्वप्न की कल्पना निरर्थक, साथ ही असाम- यिक है। ऐसी स्थिति में हमारे लिए क्या कर्तव्य रहजाता है, जिसे अपनाते हुए हम शनैः शनैः लक्ष्य पर पहुंच सकते हैं , इसी समस्या का उत्तर हम अपने सहयोगी विद्वानों, तथा विचारशील राष्ट्रप्रेमियों से चाहते हैं। हमारी स्वल्पबुद्धि अनुसार तो वर्तमान में यही उत्तर समीचीन प्रतीत होता है कि, जनता की सुप्त शक्तियों को जाग्रत करने के लिए, उनके व्यक्तित्त्व को भारतीय दृष्टिकोण से सुसंस्कृत, तथा शिक्षित बनाने के लिए तत्त्वज्ञान का ही प्रचार-प्रसार किया जाय। तत्त्वज्ञान से केवल आध्यात्मिक चर्चा ही हमारा लक्ष्य नहीं है । अपितु अभि- प्राय यह है कि, आध्यात्मिक ज्ञान के आधार पर आधिभौतिक ज्ञान प्रतिष्ठित किया जाय। शिल्प, कला, वाणिज्य, आदि व्यवहार क्षेत्रों में भारतीय दृष्टिकोण से कौशल उत्पन्न किया जाय। निष्कर्षतः शरीर, मन, बुद्धि, आत्मा, चारों की स्वस्थता के लिए क्रियात्मक शिक्षण की व्यवस्था की जाय, जिसका पूरा विवरण 'प्रस्तावित आयोजन, तथा उसकी रूपरेखा' नामक स्वतन्त्र लेख में जिज्ञासा करने पर वह सेवा में भेजा जासकता है। केवल आदर्श से तृप्ति तबतक असम्भव है, जब तक उसे हम कार्य्यरूप में परिणत न करदें। इसी भावना के आधार पर प्रस्तावित आयोजन को सफल बनाने के लिए निकट भविष्य में ही जयपुर से बाहिर शान्त वातावरण में मानवाश्रम' नाम का एक आश्रम स्थापित होने जारहा है, जिसके लिए अनूकूल भूक्षेत्र स्वायत्त कर लिया गया है। आश्रम के प्रस्तावित आयोजन का दृष्टिकोण यही है कि, इस में 'कृषिशिक्षा, व्यायाम, सङ्गीत, प्रारम्भिकशिक्षा, कामशास्त्राध्यापन, अङ्गशास्त्राध्यापन, वेद- विज्ञानशिक्षण' ये ७ विभाग रक्खे जायें। आश्रमव्यय का उत्तरदायित्त्व आगे जाकर स्वयं आश्रमियों को ही वहन करना पड़े। हमें विश्वास है कि, उदारविचार वाले सभी श्रेणियों के महानुभावों का इस की प्रसवप्रतिष्ठा में हमें उदार सहयोग मिलेगा। सर्वप्रथम हमें जयपुर के लोकप्रिय आनरेबुल 'सर मिर्जा इस्माइल' उद्धृत है। - ·हमारी समस्या २९ महोदय से ही यह आशामय आत्मविश्वास है कि, उन की सफल प्रेरणा से अव- श्यमेव जयपुर के इतिहास में घटित होने वाली यह घटना सफलता की अनुगा- मिनी बन सकेगी। तदनन्तर हम राजपूताना के उन मान्य धनिकों का ध्यान इस ओर आकर्षित करेंगे, जो धर्म के नाते सदा ही मुक्तहस्त बनते आए हैं। यही देश की वर्तमान समस्याओं का विश्लेषण है, जिसका एक समाधान हमने विचारशीलों के सम्मुख रक्खा है। यदि हमारा यह छोटा सा आयोजन सफल हो सका, तो अन्य उन सुखस्वप्नों को भी बाह्यजगत के सम्मुख रखने का प्रयास किया जायगा, जिनके आधार पर अवश्य ही उभयपक्ष का समन्वय सम्भव है। परन्तु वर्तमान वातावरण में, साथ ही चिर अभ्यस्त मनोवृत्तियों के समतुलन में हमारा यह छोटा सा भी आयोजन क्या सफल हो सकेगा ?, यही हमारी अन्तिम समस्या है, जिस का यथार्थ समाधान निकट भविष्य में ही होने वाली प्रचारयात्रा पर अवलम्बित है। Io K

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·* ओतत सह ब्रह्मणे नमः
शतपथ
जयपुर, कार्तिक पूर्णिमा १६६६
[ भाग २
वेदसूक्तिसंस्मरणम्
अग्निवी इतो वृष्टिमुदीरयति,
मरुतः सृष्टां नयन्ति,
यदा खलु वा असावादित्यो न्यङ रश्मिभिः पवित्तते-
अथ वर्षति"।
-तै० सं० २ का०।४ प्र०। १० अ०।२ कं० ।
)
(
"इतः, अग्निः, वा, वृष्टिम्, उदीरयति । सृष्टाम्, मरुतः, नयन्ति । -यदा, खलु,
वा, असौ, आदित्यः,रश्मिभिः, न्यङ, पर्यावर्त्तते-अथ, वर्षति” ( इत्यन्वयः ।।
"इस ( भूलोक ) से अग्नि निश्चयेन वृष्टि ( पानी ) ऊपर की ओर लेजाता है।
अग्निद्वारा अन्तरिक्ष में ) उत्पन्न उम वृष्टि को मरुद्गण ले लेते हैं (गर्भ में धारण
कर लेते हैं.)। जिस समय' निश्चयेन यह आदित्य (सूर्य) अपनी रश्मियों से
नीचे की ओर ( दक्षिण की ओर ) लौटता है. ( रश्मिप्रेरणा से ) अनन्तर पानी
बरस पड़ता है" ( इति-मूलानुवादः)।
(

·गत श्रावणाङ्क के वेदसूक्ति संस्मरण में यह स्पष्ट किया गया था कि, धुलोकोप- लक्षित अन्तरिक्ष में, एवं पृथिवी में दोनों स्थानों में समानरूप से वृष्टि हुआ करती है। अग्निदेवता अन्तरिक्ष में पानी बरसाते हैं, पर्जन्यदेवता भूमि पर पानी बर- साते हैं। प्रकृत संस्मरण में भी उसी पूर्व संस्मरण का स्पष्टीकरण हुआ है। जिस प्रकार सौरसावित्राग्नि रश्मियों के द्वारा भूपिण्ड की ओर अजस्र रूप से आया करता है, एवमेव पार्थिव अङ्गिरोऽग्नि अहर्गणों के द्वारा धुलोक की ओर जाया करता है । जाते हुए इस प्राणाग्नि के आकर्षण से आकर्षित समुद्र, सरित, ओषधि, वनस्पति, प्राणिशरीर, आदि में भुक्त पार्थिव जलमात्रा ( रसमात्रा ) धूम (बाष्प ) रूप में परिणत होकर अन्तरिक्ष में चली जाती है। यही इन पार्थिव पानियों का गर्भाधान' है। अन्तरिक्ष में व्याप्त वायुविशेष मरुत् नाम से प्रसिद्ध है, जिस के सप्त-सप्तक (४६ मरुत) अन्तरिक्ष में इतस्ततः प्रवाहित रहते हैं। भूलोक से जाते हुए अङ्गिरोग्नि के द्वारा अन्तरिक्ष में प्रक्षिप्त (फैंके गए) ये बाष्परूप पानी इन वायु-धरातलों में प्रतिष्ठित हो जाते हैं। जिस दिन पानी का अग्निद्वारा वायु धरातल में गर्भाधान होता है, उस से ठीक १६५वें दिन वह पानी सूर्य रश्मियों के आघात से भूमि पर गिर पड़ता है, यही इस का 'प्रसव' माना गया है। गर्भकाल, प्रसवकाल, दोनों के मध्य का काल 'दोहदकाल' कहलाया है। पार्थिव अग्नि, सौररश्मि, के अतिरिक्त-पर्जन्यवायु, विद्युत, स्तनयित्नु, अभ्र, मेघ, आदि आदि अन्य पदार्थ भी इस वृष्टिकर्म के सहायक बनते हैं। भारतीय अन्यान्य विद्याओं में वृष्टिविद्या' भी अपना एक विशेष महत्व रखती है। प्रस्तुत अङ्क में उद्धत होने वाले स्त्र गादापन ब्राह्मण की १८ वीं कण्डिका में इसी वृष्टिविद्या का विश्लेषण हुआ । तत्कण्डिका के विवेचना प्रकरण में विस्तार से इसी विद्या पर प्रकाश डाला गया है, जो पाठकों के लिए विशेषरूप से अनुरञ्जन की सामग्री मानी जायगी। प्रस्तुत अङ्क के १५२ वै पृष्ठ से वृष्टिविज्ञान का प्रारम्भ हुआ है। एवं लगभग ५०-६०. पृष्ठों में इस का प्रतिपादन हुआ है। जिन में से प्रकृत अङ्क में मुखपृष्ठानुगता परिस्थिति के वश केवल २० पृष्ठ ही प्रकाशित हो पाए हैं। शेषांश अगले. (३) अङ्क की प्रतीक्षा में है, जिस प्रतीक्षा की सफलता प्राच्यसाहित्य-प्रेमियों की कृपा पर ही अवलम्बित है। gho ·घ-सूत्रानुगतपद्धतिसंग्रह- । खुक इस प्रकार "आहवनीयामि के दक्षिण भूप्रदेश में खड़े होकर आहवनीयाग्निः की दक्षिणाग्नि- ज्वाला में समन्त्रक वागनुगत उत्तराधार करने के अनन्तर (जुहू स्थित आज्य की अविच्छिन्न धारारूप से आहुति देने के अनन्तर) वह अध्वर्यु आहवनीस से पश्चिम भाग में लौट आता है। वहां आकर उपभृत् से असंस्कृष्ट जुहू के आज्यशेष का ध्रुवापात्रस्थ आज्य से सम्बन्ध करा देता है" यह इतिकर्त्तव्यता पूर्वसूत्र से ( ३।२।२। ) प्रतिपादित हुई है। अब क्रमप्राप्त सूत्रानुगत आगे की इतिकर्त्तव्यता बतलाई जाती है। जुहूस्थित आज्यशेष का ध्रुवास्थित आज्य के साथ समञ्जन कराने के अनन्तर, दूसरे शब्दों में पूर्वोत्तराघारद्वय की इतिकर्त्तव्यता समाप्त करने के अनन्तर वह अध्वर्यु उपभृत् , जुहू, नाम के दोनों पात्रों को स्वस्थान में ( उनके लिए पहिले से नियत स्थान में ) रख देता है। स्त्र कपात्रद्वयी के यथास्थान रखने के अनन्तर वह अध्वयं होता से उत्तरमार्ग द्वारा निकल कर उत्कर कुण्ड के पश्चिम भाग की ओर पूर्वाभिमुख खड़ा होकर इध्मसन्नहनों ( काष्ठ बांधने के दर्भतृणों) को अपने हाथ में लेता हुआ---"श्रो श्रावय" इस निगदमन्त्र का उच्चारण करता है। ऋषिवंशसम्बन्धी, अतएव 'आय' कहलाने वाले यज्ञकर्ता यजमान के वंश का कीर्तन करने के उद्देश्य से ही 'ओ श्रावय' मन्त्र का उच्चारण होता है। इस का तात्पर्य यही निकलता है कि, हे आमीन! अब तुम यजमान की दिव्य देवताओं के प्रति सुनवाई करो। अध्वयं के मुख से निकले हुए 'ओ श्रावय लक्षण आश्रावण की सफलता सूचित करता हुआ आमीघ्र नामक ऋत्विक अध्वयं से उत्तर दहिणाभिमुख खड़ा हुआ स्फ्य, तथा इध्मसन्नहनतृण हाथ में लेकर बोलता ह--''अस्तु श्रौषट्"। अध्वर्यु- कृत 'ओ श्रावय' कर्म 'आश्रावण' कर्म है, एवं आमीध्रकृत 'अस्तु श्रौषट' कर्म 'प्रत्या- श्रावण' कर्म है। यह आश्रावण, तथा प्रत्याश्रावण कर्म यज्ञसम्बन्ध प्रक्रान्त रखने के लिए इध्मसन्नहनों को हाथ में लिए ही करना चाहिए। कितने एक याज्ञिक यज्ञसम्बन्ध प्रक्रान्ति के लिए बेदि पर बिछे दर्भतृण को, अथवा इध्म की वल्कल को उखाड़ उसे हाथ ·शतपथ में लेकर आश्रावण प्रत्याश्रावण करते हैं, जिस पक्ष का कि, शातपथी श्रुति ने खण्डन किया है। इस प्रकार प्रवरण कर्म में सर्वत्र अध्वर्यु आश्रावण करता है, आग्रीध्र प्रत्या- श्रावण करता है। कर्काचार्य का इस सम्बन्ध में यह स्पष्टीकरण और है कि, इध्मसन्नहन ग्रहण केवल होतृवरण सम्बन्धी आश्रावण प्रत्याश्रावण कर्म में ही होता है। आश्रावण-- प्रत्याश्रावण की इसी इतिकर्त्तव्यता का निम्न लिखित सूत्रचतुष्टयी से स्पष्टीकरण the (१)-"निधायेध्मसन्नहनान्यादा-'यो श्रावये त्याह" (का० श्री० सू० ३१२।३।) (२)-"अस्तु श्रीप' डित्यग्नीत्" ( का० ३१२६४१ )। (३)-"वेदिवहि-रिध्मशकलमपिच्छिद्य के" ( का० ३।२१) (४)-"एवं सर्वत्राऽऽश्रुत-प्रत्याश्रुतेषु" ( का० ।।२।६ ।। आश्रावण-प्रत्याश्रावण-कनिन्तर वह अध्वयु इध्मसन्नहनतृणों को अपने हाथ में रखता हुआ ही दिव्याग्निलक्षण होता का अपने इस यज्ञ में---"अभिर्देवो देव्यो होता दे- वान्यक्षद्विद्वांश्चिकित्वान्मनुष्वद्भरतवत्" इस निगदमन्त्र का उच्चारण करता हुआ वरण करता है। इस प्रकार सर्वप्रथम दिव्याग्नि का ही वरण किया जाता है, जिस वरणकर्म का निम्न लिखित सूत्र से स्पष्टीकरण हुआ "अथ प्रवृणीते-"ऽग्निर्देवो दैव्यो होता देवान्यक्षद्विद्वांश्चिकित्वान्- मनुष्वद्भरतवत्" ( का० ३।२।७॥ )। दिव्याग्नि का इस प्रकार होतृत्वेन बरण करने के अनन्तर आषय यजमान का नाम- ग्रहण पूर्वक वरण करता है। यजमान सम्बन्ध से ही त्रिसंस्थ ये आरेय "यजमानाय" कहलाए हैं। पर से इस ओर--- गोतमवत्-भरतक्त्-अङ्गिरोवत्" इत्यादि रूप से, "कश्यपवत्-अवत्सारवत्-नैध्र ववत्-" हत्यादि रूप से, -'भृगुवत्-च्यवनवत् अप्तवानवत्" इ- त्यादि रूप से गौतम, कश्यप, भृगु, भरद्वाजादि यजमान गोत्रानुसार यजमान के तीन वंशजों का निगदमन्त्रात्मकत्वेन उच्चारण करता है। अथवा यजमान कुल में जितने भी मंत्रद्रष्टा प्रवराध्याय में उपवर्णित हैं, उन सब का नाम लिया जा सकता है। किसी का Face Bideo ·आधारब्राह्मण ८३ मंत्रकृत एक ऋषि है, वहीं एक प्रवर कहलाया है। किसी के दो मन्त्रकृत है, किसी के तीन है, किसी के चार, किसी के पांच हैं। वे क्रमशः द्विप्रवर, त्रिःप्रवर, चतुष्प्रवर, पञ्चप्रवर कहलाए हैं। जिसके जितने प्रवर है, उन सब का भी वरण करना पक्षान्तर है, यही तात्पर्य है। दोनों पक्षों के सम्बन्ध में निष्कर्ष यही है कि, आर्षेय प्रवरण में -'आषयं वृणीते' यह कह कर भगवान् आपस्तम्ब ने कहा है---"एकं वृणीते, द्वौ वृणीते, त्रीन् वृणीते, न. चतुरो वृणीते, न पञ्चातिवृणीते" ( आप० श्री० २।१६।८।) । यदि सूत्रगत त्रिपक्ष को विधिपरक मान लिया जाता है, तो तीन का ही वरण न्यायप्राप्त होता है, एवं यही कात्यायन का प्रथम पश्न है । यदि 'आर्षेयं वृणीतें इसे विधि-परक माना जाता तो सभो मन्त्र-द्रष्टाओं का वरण प्राप्त हो जाता है, एवं यही कात्यायन का उत्तरपक्ष अभिषिक्त क्षत्रिय (राजा), अनभिषिक्त क्षत्रिय, तथा वैश्य, इन तीनों में वरण- कम्मानुगता इतिकर्तव्यता कुछ विशेषता रखती है। यदि अभिषिक्त क्षत्रिय यज्ञ कर रहा है, तो अध्वर्यु उस क्षत्रिय राजा के कुलपुरोहित के आर्षेयों का भी वरण कर सकता है, अथवा स्वयं राजा के आषयों का भी वरण कर सकता है। यदि अनभिषिक्त सामान्य क्षत्रिय का, तथा वैश्य का यज्ञ है, तो उस अवस्था में प्रत्येक दशा में हितों के आर्षेयों का ही वरण होता है। एक पक्ष यह भी है कि ब्राह्मण, अभिषिक्त क्षत्रियराजा अनभिषिक्त सामान्य क्षत्रिय-वेश्य, सब का 'मनुवत्' इस निगद मन्त्रद्वारा भी आय वरण किया जा सकता है । निम्न लिखित सूत्रपञ्चक से इसी आर्षेय-वरणकर्म का स्पष्टीकरण हुआ है- The के कुल-पुरो- (१)-"अमुवदमुव" दिति यजमानार्षयाण्याह परस्तादर्वाञ्चि त्रीणि" ( का० ३।२८) (२)-"यावन्तो वा मन्त्रकृतः" (का० ३।२।९ ।। (३)-"पुरोहिताणेयेण वा" (का० ३।२।१०१)। (४)-"क्षत्रिय-वैश्ययोश्च नित्यम्" (का० ३।२।१११)। (५)-"मनुव' दिति वा सर्वेषाम्" (का. ३२२॥१२॥ )।

·হাস उक्त प्रकार से आयोचारणानन्तर वह अध्वर्यु -"ब्रह्मण्वदा च वक्षद् ब्राह्मणा अस्य यज्ञस्य प्रावितारः” इस निगदशेषमन्त्र का उच्चारण करता है। अनन्तर--"मोतीलाल- शर्मा होता मानुषः" ("असौ मानुषः") यह बोलता है । यह उच्चारण मानुष होता का ही वरण साधक है। मानुष होता का उच्चस्वर से नाम बोलना एक पक्ष है, धीरे से (उपांशुरूप से) नामोच्चारण करना पक्षान्तर है। इस प्रकार मानुष-होतृवरणानन्तर वह होता (मानुष होता) "एतत्त्वा देव सवितवृणीते.” इत्यादि (शतपथब्राह्मणोक्त- स्वस्त्ययनजप करने के अनन्तर ) अध्वर्यु, तथा आमीध्र, दोनों के स्कन्ध* प्रदेश का स्पर्श करता है। स्पर्शानन्तर अध्वर्यु, तथा आमीध्र, दोनों यथास्थान बैठ जाते हैं। इसी इतिकर्त्तव्यता का उल्लेख करते हुए सूत्रकार कहते हैं- (१)-"ब्रह्मण्वदाचवक्षद् ब्राह्मणा अस्य यज्ञस्य प्रावितारोऽसौ मानुषः" इति होतनामग्रहणम्" (का० ३।२।१३।)। (२)-"उपांशु वा" (का० ३।२।१४)। (३)-"सम्मृष्य उपविशतः" (का० ३।२।१५)। इति सूत्रानुगतपद्धतिसंग्रहः (घ) .:-) * "अंसेऽवयुमन्वारभेत पास्येन पाणिना, आमीध्रमकदेशेन" ( आ० श्री० सं० १।३।२५।२६) ·- ङ.-वैज्ञानिक विवेचना MARUNICATION -आश्रावणकर्मोपपत्तिः उत्तराधार कम्मानन्तर जुहू स्थित आज्यशेषे का ध्र वास्थित आज्य से समञ्जन कराया, जाता है, अनन्तर जुहू-उपभृत् नामक दोनों सु कपात्रों को यथास्थान रख दिया जाता है । . इस कर्म में अनन्तर वरणकर्म आरम्भ होने वाला है । जिन दर्भतृणसमूहों से यज्ञिय इध्म ( काष्ठ ) बांधे जाते हैं, वह तृणसमष्टि 'इध्मसन्नहन' नाम से व्यवहृत हुई है। इसे अपने हाथ में लेकर ही अध्वर्यु, तथा आनीध्र नामक ऋत्विक, आश्रावण-कर्म की इति- कर्त्तव्यता पूरी करते हैं। पहिले अध्वर्यु 'ओ श्रावय' इस निगद मन्त्र का उच्चारण करता है, अनन्तर आनीध्र अस्तु श्रौषट' इस निगद मन्त्र का उच्चारण करता है, यही प्रत्या- श्रावणानुगत आश्रावण कर्म की इतिकर्तव्यता है, जैसा कि सूत्रानुगत पद्धतिप्रकरण में स्पष्ट किया जा चुका है। ब्राह्मण की १, २, ३, इन तीन कण्डिकाओं में उपपत्ति प्रदर्शन- पूर्वक इस आश्रावण कर्म का ही प्रतिपादन हुआ है । वरण कर्म से पहिले आश्रावण क्यों किया जाता है ?, इसी प्रश्न का सोपपत्तिक समा- धान करती हुई श्रुति कहती है-'यह आश्रावण कर्म निश्चयेन यज्ञ है। बरण कर्म से वृत ऋत्विजों के द्वारा यज्ञेतिकर्तव्यता का ही सम्पादन अभीष्ट है। दूसरे शब्दों में वरण- कर्म एक प्रकार का यज्ञाधिकार (यज्ञेतिकर्त्तव्यता-निर्वाहाधिकार) प्रदान है । इस यज्ञा- धिकार प्रदानलक्षण वरण कर्म के उपक्रम में प्राकृतिक यज्ञ का सम्बन्ध अपेक्षित है। इसी उद्देश्य की पूर्ति के लिए आश्रावणात्मक यज्ञ का वरणकर्म से पहिले अनुगमन किया जाता है। ओ श्रावय' इस निगद मन्त्र का तात्पर्य यही है कि, जिसका आज हम इस- यज्ञ में वरण करना चाहते हैं, उसे प्राकृतिक देवता स्वीकार करले। "इसे हम आप के यजनरूप यज्ञ कर्म के लिए आज हम होता बना रहे हैं" यही आश्रावण का निश्कर्ष है। आशिरस पार्थिव प्राण-देवताओं का आहुति. द्रव्य द्वारा सावित्रा लोकस्थ प्राण-देवताओं " ·८६ আনখ RISH के साथ अम्तया॑म सम्बन्धात्मक यजन करना ही 'यज्ञ' है । आश्रावण कम से दिव्य प्राण- देवताओं की दृष्टि चुकि इस यज्ञकर्म की ओर हो जाती है, एतावता ही देवप्राणाकर्षक रूप आश्रावण को यज्ञ कहा जा सकता है। इस प्रकार आश्रावण कर्म करना दिव्यप्राणा- स्मक यज्ञ का अनुगमन करना है। जिसकी स्वरूप निष्पत्ति के लिए वरण कर्म अभीष्ट है, आश्रावण कर्म से वह लक्षीभूत बन जाता है। अतएव वरण से पहिले आश्रावणा- कर्म आवश्यक बन जाता है ।। १ ।। जिन दर्भतृणसमूहों से (दर्भरज्जू से ) यज्ञिय इथ्म-काष्ठ बांधे जाते हैं, वे 'इध्मसन्नहन (लकड़ी बांधने की दर्भरज्जू ) नाम से व्यवहृत हुए हैं। वेदि पर जो तृण आदि गिर पड़ते हैं, उन्हें इसी दर्भरज्जू से हटाया जाता है । इस दर्भरज्जू को हाथ में लेकर ही अध्वयु आश्रावण कर्म करता है। आश्रावण कर्म इध्मसन्नहन हाथ में लेकर क्यों किया जाता है , इसी प्रश्न का सोपपत्तिक समाधानक रती हुई श्रुति कहती है कि, "यदि वह अध्वयं यज्ञात्मक इस इथ्मसन्नहन को आलम्बन बनाए बिना आश्रावण करेगा, तो इसकी अध्यात्मसंस्था कम्पित हो जायगी, अथवा ओर किसी विपत्ति का सामना करना पड़ेगा। धु लोकस्थ प्राण-देवताओं का आकर्षणात्मक आश्रावण-कर्म 'यज्ञ' है, जैसा कि पूर्व कण्डिका में स्पष्ट किया जा चुका है। 'यज्ञात्मक आश्रावण कर्म यज्ञ को आलम्बन बना कर ही करना चाहिए' इस कथन से श्रुति इध्मसन्नहन को भी यज्ञात्मक बतला रही है । तात्पर्य इस कथन का यही है कि, यज्ञतत्त्व अध्यात्म-अधिभूत-अधिदेवत भेद से तीन भागों में विभक्त है। सौरसम्वत्सरावच्छिन्न, सावित्रानि-पारमेष्ठ्यसोमात्मक, लोकोप- लक्षित यज्ञ 'आधिदेविक यज्ञ' है । पार्थिवसम्वत्सरावच्छिन्न, आङ्गिरसाग्नि-चान्द्रसोमात्मक, भूलोकोपलक्षित यज्ञ 'आधिभौतिक यज्ञ' है । एवं वैश्वानराग्नि-अन्नसोमात्मक, शारीरिक यज्ञ 'आध्यात्मिक यज्ञ' है। आश्रावण कर्म छु देवताकर्षक बनता हुआ आधिदेविक- यज्ञ है, आश्रावणकर्ता अश्वयु आध्यात्मिक यज्ञ है। ..एवं इध्म-सन्नहन निदानेन आधि- मौतिक यज्ञ है। साथ ही विष्णुयशात्मक पारमेष्ठ्य अपतत्त्व के ज्योतिर्मयभाग से उत्पन्न होने के कारण दर्भ साक्षात्रूप से भी पार्थिवयज्ञ है। इधर 'अभ्यः पृथिवी' सिद्धान्ता- नुसार अपतत्त्व से उत्पन्न पार्थिवयज्ञ अनात्मक. (वेनात्मक) दर्थ का सजातीय भी है। । जब तक अध्यात्मयज्ञ इस ओर के पार्थिव (आधिभौतिक ), उस ओर के दिव्य १ ·आघारब्राह्मण . an ( आधिदैविकः) यज्ञ, दोनों से अनुगृहीत रहता है, तब तक इसका स्वरूप प्रतिष्ठित रहता । दोनों में भी पार्थिवशरीरप्रधाना अध्यात्मसंस्था की प्रधान प्रतिष्ठा आधिभौतिक पार्थिव यज्ञ है। इस प्रतिष्ठा के निकल जाने से ही निधनावस्था का आगमन होता है, प्रतिष्ठाविच्युति से इस पर अन्यान्य विपत्तियाँ आक्रमण करती हैं। जब पार्थिव यज्ञ- प्रतिष्ठा उच्छिन्न हो जाती है, तो केवल धुलोकाकर्षण का प्राधान्य रह जाता है । लोकाकर्षण प्राधान्य ही पार्थिवप्रतिष्ठोच्छेद का कारण है। यावदायुर्भोगपर्यन्त उभया- नुग्रहप्राप्ति के लिए ही छ लोकस्थानीय आहवनीय, तथा भूलोकस्थानीय गार्हपत्य, दोनों के मध्य में खड़े होकर 'अप उपस्पर्श' ( आचमन) कर्म किया जाता है, जैसा कि, -"व्रतमुपेष्यन्नन्तरेणाहवनीयञ्च गाहपञ्चञ्च प्राङ तिष्ठन्नप उपस्पृशति" (शत० १।१।१।११) इत्यादि रूप से विस्तार से बतलाया जा चुका है। ठीक वही प्रयोजन यहां अपेक्षित है। यदि अध्वर्यु पार्थिव यज्ञ को आलम्बन बनाए बिना | लोकानुगत आधिदेविक यज्ञ संग्राहक आश्रावण कर्म करेगा, तो विशुद्ध दिव्ययज्ञ के प्राधान्य से इसकी पाथिव यज्ञप्रतिष्ठा पर आघात होगा। फलतः प्रतिष्ठाविच्युति हो जायगी, अथवा तो अन्य किसी विपत्ति का अनुगमन करना पड़ेगा। इस आपत्ति से बचने के लिए आश्रावण कर्म करते समय ( आधिदेविक यज्ञसम्पत्ति-संग्रह करते समय ) पार्थिव यज्ञ को आलम्बन बनाना आवश्यक हो जाता है। इसी उद्देश्य से इध्मसन्नहन को (पार्थिव यज्ञियद्रव्य को) हाथ में लेकर ही आश्रावण कर्म किया जाता है ॥ २ ॥ "इयं (पृथिवी ) वे वेदिः" (शत० ७।३।१।१५।) श्रुति के अनुसार आधिभौतिक यज्ञ की प्रतिष्ठा (वितानस्थान ) पृथिवी है, यही इस यज्ञ की वेदि है। प्रकृत यज्ञ में जो वेदि बनाई गई है, वह निदानेन पृथिवी-स्थानीया ही है, यही इस यज्ञकी प्रतिष्ठा है। वेदि पर बिछे हुए दर्भतृण ओषधि-वनस्पति स्थानीय हैं, जिन्हें यज्ञ-समतुलन की दृष्टि से वेदिरूप शरीर के लोम (ओषधि ) केश (वनस्पति) भी कहा गया है। अग्नि प्रज्वलित करने के लिए, तथा सामिधेनीककर्म-सम्पादन के लिए जो इध्म भार ( काष्ठभार) लाया जाता है, वह निदानेन अग्नि है। 'शेषे वनेषु मात्रोः सम्त्वा मर्तास इन्धते' ( ऋक्सं०- ८.६०।१५) इत्यादि मन्त्रश्रुति के अनुसार काष्ठ में अग्नि सुप्त है। यही मृग्यमाण अमि है, जिसे अप्रत्यक्ष सन्बन्ध से कृष्ण-मृग कहा जाता है । वेदि, और इध्मकाष्ठ, दोनों ·शतपथ है । पार्थिव (आधिभौतिक) यज्ञात्मक हैं । आश्रावण कर्म में पार्थिव प्रतिष्ठाही अभिप्रेत अतएव या तो वेदि पर बिछे दर्भतृण को लेकर आश्रावण करना चाहिए, अथवा इध्म खण्ड को लेकर आश्रावण कर्म करना चाहिए। वेदितृण से साक्षात् रूप से, इथम खण्ड से परम्परया पार्थिव प्रतिष्ठा प्राप्त हो जाती है" इस उपपत्ति को आगे करते कितने एक साम्प्रदायिक आश्रावण कर्म में वेदिस्थित दर्भतृण, अथवा इध्मखण्डग्रहण का समर्थन कर रहे हैं। भगवान् याज्ञवल्क्य की दृष्टि में वेदितृण, अथवा इध्मखण्ड, दोनों में से किसी को भी लेकर आश्रावण कर्म करना विज्ञानविरुद्ध है। कारण स्पष्ट है । यह ठीक है कि वेदि- तृण, तथा इभखण्ड दोनों ही पार्थिव प्रतिष्ठात्मक हैं । परन्तु ये दोनों अन्य कर्म में विनियुक्त हैं। वेदितृण को लेना एक दृष्टि से यज्ञपुरुष के लोम-केशों का उत्पाटन करना है, दूसरी दृष्टि से पृथिवी की औषधि-वनस्पति को पृथिवी ( वेदि ) से पृथक् कर उसे ऊसर बनाना है । इस के अतिरिक्त वेदिस्थित दर्भतृण 'सुषदा भव' के अनुसार देवताओं का प्रतिष्ठात्मक आसन है। इसे उठाना आगत देवताओं को प्रतिष्ठा विच्युत करना है। ऐसी दशा में वेदितृण ग्रहण करना सर्वथा अनुचित ठहरता है। इध्मकाष्ठ इन्धन-संमि- न्धन कर्म के लिए नियत है। इसका खण्ड लेना समिन्धनकर्म को अपूर्ण बनाना है । फलतः इश्मखण्ड ग्रहण भी अवैध बन जाता है । आज्ञवल्क्य उन साम्प्रदायिकों से प्रश्न करते हैं कि, जिन दर्भतृणों से इध्मकाष्ठ बांधा जाता है, क्या वे इध्मसन्नहन यज्ञिय नहीं हैं ? क्या इनमें पार्थिव प्रतिष्ठा, नहीं है ।। जब कि इन दर्भतृणों से यज्ञात्मक इध्म बांधा जाता है, इन से अमि सम्मान कर्म होता है, आगततृणादिनिरसनात्मक अन्यान्य भी कई एक परिशिष्ट कर्म होते हैं, तो इन की यज्ञरूपता में क्या सन्देह रह जाता है। अतः जो इथम सन्नहनतॄण ऐसे ऐसे परिशिष्ट कर्मों के लिए ही नियत हैं, साथ ही वेदितृण, तथा इध्मशकल ग्रहण अनुचित है, तो प्रत्येक दशा में इध्मसन्नहन ग्रहणपूर्वक ही आश्रावण- कर्म करना चाहिए. ॥ ३ ॥ --- ·आधारब्राह्मण ३-दिव्याग्निप्रवरणकम्र्मोपपत्तिः कण्डिका ४ से आरम्भ कर ८ वीं कण्डिका पर्यन्त पांच कण्डिकाओं में प्राकृतिक, दिव्य, प्राणामि के वरण की सोपपत्तिक इतिकर्तव्यता का स्पष्टीकरण हुआ है। दिव्य यज्ञ में होतृत्त्वेन वृत प्राणाग्नि के क्या क्या धर्म हैं ?, प्रतिपाद्य उपपत्ति प्रकरण में इसी प्रश्न का समाधान हुआ है। जिन इध्मसन्नहनलक्षण दर्भतृण-समूहों से यज्ञियकाष्ठ- सम्भार बांधा जाता है, पूर्वकथनानुसार उन्हें हाथ में लेकर वह अध्वर्यु-ओ श्रावय' इस निगदमन्त्र का उच्चारण करता हुआ 'आश्रावण' कर्म करता है । अध्वर्यु के इस आश्रा- वण कर्म के अनन्तर आग्नीध्र नामक ऋत्त्विक् । 'अस्तु श्रौषट्' इस निगदमन्त्रोचारण से प्रत्याश्रावण' कर्म करता है। अध्वर्युकत क इस आश्रावण, तथा आग्नीध्रकर्त के प्रत्या- श्रावण-कर्म के अनन्तर अध्वर्यु उन इधमसम्नहनतृणों को अपने हाथ में रखता हुआ ही-“अग्निर्देवो देव्यो होता देवान् यक्षद्विद्वांश्चिकित्वान् मनुष्वद्भरतवत्" इस निदग मन्त्र का उच्चारण करता हुआ दिव्याग्नि का ही अपने इस वेध यज्ञ में होतृत्त्वेन वरण करता हो कि अध्वर्यु कर्तृक कर्म होतृप्रवरणकर्म' कहलाया है। यशकर्म में होनेवाले होत्र-कर्म की इतिकर्त्तव्यता जिस ऋग्वेदी ऋत्विक द्वारा सम्पन्न होती है, वही होता' कहलाया है। हीत्रकर्मेतिकर्तव्यता-लक्षण अधिकार प्रदान के लिए होने वाला अश्वथुकर्तृक कर्म ही होतृप्रवरण' कर्म है। इस मानुष होतृप्रवरण कर्म से पहिले दिव्यामि का सम्बन्ध कराना क्यों आवश्यक समझा गया!, दूसरे शब्दों में दिव्यामिवरण क्यों अपेक्षित है ?, इसी प्रश्न का सोपपत्तिक समाधान करती हुई श्रुति कहती है कि, इस वरणकर्म से देवताओं के होता अमि से, तथा प्राणदेवताओं से अपनी धृष्टता का ही निराकरण किया जाता है। तात्पर्य यही है कि, प्राकृतिक, साम्वत्सरिक, अमीषोमात्मक यज्ञ ही वास्तविक यज्ञ है। इस यज्ञ का होतृत्व पार्थिव-प्राणामि पर अव- अम्बित है। पार्थिव प्राणामि के एति-प्रेति' लक्षण गमनागमन व्यापार से ही पारमेष्ट्य- सोम का अपहरण होता है। सुपर्णात्मक इस गायत्राग्नि से अपहृत सोम ही पार्थिव आ- ग्नेय ३३ प्राण देवताओं के यज्ञ का स्वरूप सम्पादक बनता है। इस यज्ञस्वरूप-निष्पत्ति के अतिरिक्त लोकस्थ सौर-सावित्र देवप्राण का पार्थिव प्राणाग्नि के साथ सम्बन्ध कराना भी उक्त लक्षण गायत्रामि का ही कर्म है। इस देवालान लक्षण्य देवयजन ( दे- ·शतपथ हुआ है। वानां सङ्गमनं) कर्म से यह अग्नि होता' कहलाए हैं । यजमान का यह वैध यज्ञ प्राकृतिक यज्ञ नहीं है, अपितु उसकी प्रतिकृति है । ठीक उसी के अनुरूप इसका वितान अतएव आवश्यक है कि, जैसा, जो की कुछ वहां होरहा है, यहां भो ठीक वैसा ही किया जाय। प्राकृतिक होता-अग्नि का इस वेध यज्ञ में नियुक्त करना अशक्य है। अगत्या मानुष होता का वरण किया जाता है। जो महत्वपूर्ण कर्म (होत्रकर्म) प्राणा- ग्नि का है, आज वेसा दिव्य कर्म एक मनुष्य करना चाहता है। जो देवयजनलक्षण आहान कर्म प्राणामि का है, वह आज एक मनुष्य करना चाहता है। क्या अनृतसंहित, पाप्माओं से युक्त, मरणधर्मा मनुष्य (ऋत्विक् ) सत्यसंहित, विधूतपाप्मा, अजर-अमृत- धर्मा प्राणाग्नि के द्वारा होने योग्य हौत्र कर्म में सफलता प्राप्त कर सकता है । नहीं भी, और हां भी। नहीं इसलिए कि, वह अमृतलक्षण है, यह मरणधना है। प्राणप्रधान है, यह भूतप्रधान हां इस लिए कि, मन्त्रशक्ति द्वारा अध्वयं इस मरण- घा मनुष्य में भी प्राणाग्नि के अनुग्रह की भावना कर लेता है। फलतः यह मनुष्य रहता हुआ भी प्राणाम्म्यनुग्रह से तत्सम कर्म में समर्थ होजाता है। उसी अनुग्रह प्राप्ति के लिए, दूसरे शब्दों में-"हम तो इस यज्ञ में होतृत्त्वेन आप ही का वरण कर रहे हैं, आप ही के शक्ति-समावेश से यह मानुष होता आप के द्वारा होने योग्य इस होत्र कर्म में प्रवृत्त होरहा है" इस भावना के द्वारा वेध यज्ञ में होतृत्त्वेन गृहीत मनुष्य-होता में प्राणामि-धर्म समावेश के लिए ही सर्वप्रथम मन्त्रशक्तिद्वारा प्राणाग्नि का वरण करना आवश्यक समझा गया है। यदि ऐसा न किया जाता, तो क्या अनिष्ट होता १, उत्तर स्पष्ट है। बिना प्राणा- मिसम्बन्ध के देवता, तथा अमि, दोनों के प्रति इस मनुष्य होता की धृष्टता ही नहीं होती, भपितु प्राणानि सम्बन्धाभाव में प्राणाग्निकर्तृक होत्रकर्म में ही अनेक विघ्न उपस्थित हो- जाते। विनों की ही क्या कथा, उस दशा में यह इस कर्म में सफल होना तो दूर रहा, यह अपना अनिष्ट करा बेठता, और फलस्वरूप यज्ञ सर्वथा विकृत होता हुआ, प्रकृतिविरुद्ध बनता हुआ अभ्युदय-लक्षणा इष्टप्रवृत्ति के स्थान में प्रत्यवाय-लक्षणा अनिष्ट प्रवृत्ति का ही कारण सिद्ध होता। 'जेसा प्रकृति में हो रहा है, वैसा ही यहां होना चाहिए, तभी यज्ञ की रूपसमृद्धि है। यही यज्ञविषयक मूल प्रतिष्ठा है।

·आधारब्राह्मण अब इस सम्बन्ध में एक प्रश्न ओर बच रहता है। यज्ञ में प्राणानि, तथा अन्य यज्ञिय देववर्ग, दोनों का सम्बन्ध होता है। फलतः इस प्राकृतिक वरण कर्म में दोनों का अनुग्रह अपेक्षित है। यहां केवल प्राणाग्नि का तो वरण होजाता है, परन्तु देवानुग्रह के लिए कुछ नहीं किया जाता। ऐसी दशा में प्राणामि से अपराध क्षमापन हो जाने पर भी देववर्ग से अपराध क्षमापन नहीं होता। इस विप्रतिपत्ति के निराकरण का क्या उपाय? श्रुति उत्तर देती है कि, केवल प्राणाग्नि के वरण से ही प्राणाग्नि, तथा देव- वर्ग, दोनों का अनुग्रह प्राप्त हो जाता है। 'अग्निदेवो देव्यो होता.' इत्यादि मन्त्र से होने वाले वरण कर्म में पहिले 'अग्निर्देवः' इत्यादि रूप से अग्नि का ग्रहण है । से तो प्राणाग्नि का अनुग्रह प्राप्त हो जाता है। एवं-देव्यो होता' इस अग्निधर्म से देववर्ग का ग्रहण हो जाता है। देवदूत प्राणाग्नि देववर्ग से अविनाभूत है। केवल 'अग्नि' कहने से अवश्य ही देववर्ग का ग्रहण नहीं होता। परन्तु 'देवताओं का जो होता है, ऐसे अग्नि का मैं वरण करता हूं' इस कथन से होता प्राणाग्नि के सम्बन्धी देववर्ग का ग्रहण भी परम्परया स्वतःसिद्ध है। यद्यपि मन्त्रभाग स्पष्टार्थ है। तथापि इस सम्बन्ध में यह जान लेना आवश्यक होगा कि, 'अग्निः सर्वां देवता' सिद्धान्त के अनुसार प्राणाग्नि ही अपनी धन-तरल-विरलाव- स्थाओं से त्रयस्त्रिंशद्विध (३३) बनता हुआ सर्वदेवमूर्ति बन रहा है। अतएव इसे अवश्यमेव 'देवः' (सर्वदेवमयः ) कहा जा सकता है। 'अग्निर्देवः' मन्त्रभाग से अग्नि के इसी देवधर्म का स्पष्टीकरण हो रहा है। यह अग्नि अपने अवस्था भेदों से जहां सर्व- देवमूर्ति है, वहां अपने पार्थिव गायत्र रूप से यही ग्रु लोकस्य देवताओं के यजन का भी निमित्त बना हुआ है, जो कि यजन कर्म होत्र-कर्म है । देवाहान ही इस प्राणाग्नि धर्म है, जिस का 'देव्यो होता उस मन्त्रभाग से स्पष्टीकरण हुआ है । ४,५, कण्डिका-यी की यही संक्षिप्त उपपत्ति है ।। ४, ५, ॥ 'देवान् यक्षद्विद्वांश्चिकित्वान्' यह मन्त्र का अगला भाग है। यह अग्नि देवताओं के स्वरूप को जानने वाले हैं, इन के सूक्ष्मस्वरूप को पहिचानने वाले हैं, एवं प्राण-देव- ताओं का परस्पर यजन करने वाले हैं। भले बुरे ( सत्-असत् ) का परिशान करने वाला सद्सद्विवेकी विद्वान् कहलाया है, एवं मौलिक स्वरूपपरिज्ञाता 'चिकित्वान्' ऋह- का दूसरा ·शतपथ लाया है। अध्यात्मपरिभाषानुसार भौतिकतत्त्व परिज्ञाता विद्वान् है, प्राणतत्त्व परिज्ञाता चिकित्वान् है। लोकपरिभाषानुसार शाब्दिक ज्ञानाधिष्ठाता विद्वान् है, व्यवहारनिष्ट चिकित्वान् है ! सामान्यरूपेण परिज्ञाता विद्वान् है, विशेषरूपेण परिज्ञाता चिकित्वान् है ( देखिए ऋक सं० १ मं०। १६४ सू०।६ मं० सायणभाष्य ) । प्राणाग्नि पार्थिव- विवर्त्त का विद्वान् भी है, और चिकित्त्वान् भी। अपने भौतिक रूप से यह उभयलोक के विद्वान् हैं-'वयुनानि विद्वान्' । एवं अपने प्राणरूप से ये पार्थिव-दिव्यदेवताओं के प्राणस्वरूप के विशेष परिज्ञाता बनते हुए चिकित्वान् हैं। यज्ञकर्म में उभयविध देव- ताओं का भूतों के आधार पर यजन होता है । फलतः अपने वेध यज्ञ में भी वही सफलता प्राप्त कर सकता है, वहीं ठीक ठीक ( अनुष्ठ्या) यजन कर सकता है, जो भूतों का विद्वान् , तथा प्राणों का चिकित्वान् है। यजमान के इस यज्ञ में प्राणाग्नि के इन्हीं दोनों धर्मों का समावेश कर प्राणाग्नि के अनुग्रह से यज्ञ सफलतासिद्धि के लिए, 'देवान- यक्षत्' इत्यादि कहा गया है ।। ६ ॥ 'मनुष्वद्भरतवत्' यह मन्त्र का अगला भाग है। सूर्यकेन्द्रावच्छिन्न, इन्द्रप्राणात्मक, बृहती सम्पत्ति से युक्त, अव्यय के श्वोवसीयस् नामक शाश्वत मन से अनुगृहीत, सृष्टि-लय- कालप्रवर्तक प्राणतत्त्व ही आधिदैविक मनु है। यही साम्वत्सरिक प्राणाग्नि के सहयोग से आधिदेविक सम्वत्सर यज्ञ के स्वरूप समर्पक बन रहे हैं। हृदयावच्छिन्न, प्रज्ञाप्राणमूर्ति आयुःस्वरूपाधिष्ठाता इन्द्रप्राणात्मक, मनोऽनुगृहीत प्राणतत्त्व ही आध्यात्मिक मनु है। यही शारीर प्राणाग्नि के सहयोग से आध्यात्मिक यज्ञ के स्वरूप समर्पक हैं। वेद, धर्म, लोक, प्रजा, नाम की सृष्टि-चतुष्टयी के व्यवस्थापक, आदि ब्रह्मा भगवान् स्वयम्भू आधि- भौतिक (ऐतिहासिक ) मनु हैं (थे)। इन्होंने ही प्राकृतिक यज्ञ-स्थिति के अनुसार सर्वप्रथम वेध यज्ञ का अनुष्ठान किया है ( था)। इस प्रकार अधिदेवत-अध्यात्म-अधि- भूत, तीनों दृष्टियों से त्रिविध मनु ही यज्ञ के प्रवर्तक हैं। अतएव याशिक-सम्प्रदाय में 'यह यज्ञ मनु का है (मनोर्यज्ञऽइत्यु वाऽआहुः ) यह प्रसिद्ध है। जिस प्रकार 'धनुः' शब्द उभयलिङ्गात्मक (नपुंसकलिङ्ग, तथा पुलिङ्गात्मक) है, एवमेव उकारान्त 'मनुः' शब्द पुल्लिङ्ग है, एवं सकारान्त 'मनुः' शब्द नपुंसकलिङ्ग है 'मनुष्या' दि रूप मान्त मनुःशब्द से सम्बन्ध रखते हैं, एवं 'मानवा' दि शब्द उकाराम्त ·आधारब्राह्मण सम्बन्धी हैं। प्रकृत में सान्त मनुः शब्द का ही ग्रहण हुआ है। फलतः ‘मनुष्वत्' का का तात्पर्य निकलता है-'मनुरिव' । जिस प्रकार मनु ने यजन किया था, एवमेव यह प्राणाग्नि भी होता बन कर इस यश में देवताओं का यजन करे, 'मनुष्वत्' मन्त्र भाग का यही एक तात्पर्य है। यदि 'मनुष्वत्' का 'मनुरिव' विग्रह न कर 'मनोरिव' यह विग्रह किया जाता है, तो इस का तात्पर्य यह निकलता है कि, इस का तात्पर्य यह निकलता है कि, जैसे मनु के यज्ञ में होता बन कर अग्नि ने देवताओं का यजन किया था, तथैव इस यज्ञ में भी वे अग्नि होता बन कर देवताओं का यजन करें। 'मनुई वाऽअग्रे यज्ञेनेजे.' इस से 'मनुरिव' विग्रहानु- सार प्रथमार्थ अपेक्षित है। एवं 'मनोर्यज्ञऽइत्यु वा आहुः' इस से 'मनोरिव' विग्रहा- नुसार द्वितीयार्थ अभिप्रेत है। प्रथमार्थ से आधिभौतिक मनु का स्पष्टीकरण हुआ है, द्वितीयार्थ से आध्यात्मिक मनुर्युक्त आधिदेविक मनु का स्पष्टीकरण हुआ है। हृदयाव- च्छिन्न उक्थ भाव मनु है, परिध्यवच्छिन्न अर्क भाव (रश्मिभाव ) प्राणाग्नि है। उन्थार्क का चूंकि स्थान भेद से पार्थक्य है, अतएव मनु को पृथक्, तथा अग्नि को पृथक तत्त्व मान लिया गया है। एवं इसी दृष्टि से 'मनोरिच' का समन्वय हो जाता है। उक्था अभिन्न हैं । इस दृष्टि से उक्थ मनु, और अर्क अग्नि, दोनों अभिन्न हैं। इसी आधार पर-'एतमेके वदन्त्यग्नि, मनुमन्ये' ( मनुः १२।१२३) यह कहा जाता है । हृदयावच्छिन्न उक्थलक्षण मनु से युक्त, तदर्करूप, अतएव तदभिन्न, अतएव तद् प प्राणा- ग्नि ही यज्ञ स्वरूप सम्पादक है, . 'मनुस्वत्' का यही तात्पर्यार्थ है ॥ ७ ॥ मन्त्र का अन्तिम भाग 'भरतवत्' है। 'इतः प्रदाना ह्यते ( देवा उपजीवन्ति ) (ऐ• आ० २।१।८।) इत्यादि ऐतरेय श्रुति के अनुसार छ लोकात्मक सम्वत्सर मण्डल में प्रतिष्ठित सौर दिव्य देवताओं का जो प्रवर्दी भाग पार्थिव सर्ग में वित्रस्त (खर्च) होता रहता है; पार्थिव अङ्गिरोऽग्नि नामक प्राणाग्नि द्वारा वह विस्रस्त भाग यहां से जा- कर उस विस्त्रस्त भाग की पूर्ति किया करता है। 'इत एत उदारुहन् , दिवस्पृष्ठान्यारुहन्, बामङ्गिरसो ययुः' इत्यादि मन्त्र वर्णन के अनुसार भूलोक से निकल कर धुलोक की ओर जाता हुआ अङ्गिरोऽग्नि ही देवक्षतिपूर्ति का कारण बनता है। 'अमुतः प्रदानादीदं सर्व- मुत्तिष्ठति' (ऐ० आ० २११।२।) के अनुसार वहां से (घ लोक से ) देवप्राण का प्रवर्ग्यरूप से निरन्तर आगमन होता रहता है, इसी से प्रजा स्वरूप निर्माण होता है। एवं पूर्वकथ- ·নগ্ধ नानुसार अङ्गिरा द्वारा पार्थिव प्रवर्य भाग वहां जाता भी रहता है। इसी पारस्परिक अन्न-अन्नादलक्षण आदान-प्रदान प्रक्रिया का नाम 'यज्ञ' है। इस प्राकृतिक यज्ञ में हा लोकस्थ देवताओं के लिए पार्थिव हविर्द्रव्य का लेजाना एकमात्र पार्थिव प्राणाग्नि पर ही अवलम्वित है। इसी लिए इन्हें--'एष हि देवेभ्यो हव्यं भरति' निर्वचन से 'भरत' कहना अन्वर्थ बनता है। भूपिण्ड से सम्बन्ध रखने वाले हविर्यज्ञ (प्राकृतिकयज्ञ ) से पार्थिव प्रजा का स्वरूप- निर्माण हुआ है। इस पार्थिव प्रजा में भौम प्रवर्य अग्नि प्रतिष्ठित रहता है, जिसे 'पिप्पलादोपनिषत्' की परिभाषा में 'प्राणाग्नि' भी कहा जाता 'प्राणाग्नय एवेतस्मिन् पुरे ( शरीरे) जाग्रति' (प्रश्नोपनिषत् ४।३।) के अनुसार अपान, समान, व्यान, उदान, प्राण, भेद भिन्न पञ्चधा विभक्त प्राणाग्नि ही इस शरीर- संस्था (अध्यात्मसंस्था) में सदा जागते रहते हैं । इस प्राणाग्नि के द्वारा ही प्रजा का भरण-पोषण होता है। जिस दिन प्राणाग्नि शरीर से उत्क्रान्त हो जाता है, अन्नादान- लक्षण अहरहर्यज्ञ ( भेषज्ययज्ञ ) बन्द हो जाता है, तत्क्षण भूतात्मा उत्क्रान्त हो जाता है। इस अध्यात्म संस्था की दृष्टि से भी 'वैश्वानर' लक्षण इस अग्नि को 'भरत' कहना अन्वर्थ बनता है। जिस युग (देवयुग) में इसी पृथिवी पर भौम-देवव्यवस्था थी, उस में जसे भोम-स्वर्ग के शवनसोपात् ( अतिष्ठावा, अधिष्ठाता) देवता इन्द्र थे, अन्तरिक्ष के शवनसोपात् वायु थे, एवमेव स्वयम्भू मनु सम्राट से शासित इस पृथिवी के शवनसोपात् अग्नि देवता थे। पार्थिव प्रजा से 'कर' ग्रहण कर देवताओं के प्रति उसे पहुँचाना, पार्थिव प्रजा की वामदेवादि के सहयोग से भरण-पोषण व्यवस्था करना इन्हीं भौम अग्नि देवता ( मनुष्यदेवता ) का कार्य था। इस आधिभौतिक (ऐतिहासिक) दृष्टि से भी अग्नि को 'भरत' कहना अम्वर्थ बनता है। इसी भरण-पोषण धर्म से ये अग्नि भरत, किंवा 'भारत' कहलाए हैं। इन्हीं के सम्बन्ध से यह पवित्र देश भारतवर्ष कहलाया है। जिस प्रकार उक्त तीनों यज्ञ-संस्थाओं का सञ्चालन भरताग्नि से हुआ एवमेव हमारे इस वैध यज्ञ की इतिकर्त्तव्यता भी उसी भरताग्नि से सम्पन्न हो, इसी भावना के लिए 'भरतवत्' कहा गया है ॥ ८ ॥ - है , २ maham ·आधारब्राह्मण । सम्वत्सरयज्ञ का ३-आर्षेयांवरणकम्मोपपत्तिः 'अग्निर्देवो देव्यो होता.' इत्यादि मन्त्रपाठ द्वारा अपने इस वैध यज्ञ में प्राकृतिक दिव्य प्राणानि की भावना करना हो अग्नि का होतृत्त्वेन वरण करना है, जिस का ४ से ८वीं कण्डिका पर्यन्त ५ कण्डिकाओं में स्पष्टीकरण हुआ है। अब क्रमप्राप्त आषय- प्रवरण कर्म की उपपत्ति का दिग्दर्शन कराया जाता है। यज्ञकर्ता यजमान के वंशगौरव का कीर्तन ही 'आर्षेयवरणकर्म' इस वरण से यज्ञाधिकार योग्यता का ही समर्थन हुआ है। यज्ञकर्म लौकिक कर्म नहीं है, अपितु वैदिक दिव्य-कर्म है। लौकिक कर्म का अधिकार जहां मनुष्यमात्र को है, वहां वैदिक यज्ञ-तपः-दान-कर्मत्रयी का अधिकार एकमात्र द्विजाति-प्रजा को ही है, जिसके वीर्य में जन्मतः ऋषिप्राण, तथा देवप्राण प्रति- ष्ठित रहता है ! यह वैध वैदिक-यज्ञकर्म प्राकृतिक नित्य दिव्य यज्ञ की विधि पर वितत होता है, जैसा कि अनेकधा स्पष्ट किया जा चुका है। प्राकृतिक यज्ञ सम्बत्सरयज्ञ है, जैसा कि इसी ब्राह्मण की १६ वीं कण्डिका में स्पष्ट होने वाला है। 'अदितिमण्डल' से सम्बन्ध है । इस अदितिमण्डल के गर्भ में त्रिवृत्स्तोमावच्छिन्ना अग्निप्रधाना पृथिवी, पञ्चदशस्तोमावच्छिन्न वायुप्रधान अन्तरिक्ष, एकविंशस्तोमावच्छिन्न इन्द्रप्रधान छ लोक, ये तीनों स्तौम्यलोक प्रतिष्ठित हैं, जैसा कि-"अदितिौरदितिर- न्तरिक्षमदितिम्र्माता स पिता स पुत्रः" (ऋक् सं० १।८।६।१०1 ) इत्यादि मन्त्रवर्णन से प्रमाणित है। अदितिगर्भ में प्रतिष्ठित अभिप्रमुख पार्थिव ८ वसुदेवता, वायुप्रमुख आ- न्तरिक्ष्य ११ रुद्रदेवता, इन्द्रप्रमुख दिव्य १२ आदित्य देवता, नासत्य-दन नामक २ साम्ध्य देवता, सम्भूय ३३ प्राणदेवता प्रतिष्ठित हैं। ये ही ३३ देवता अदित्यवच्छिन्न सम्वत्सरयज्ञ के स्वरूप सम्पादक हैं। अतएव-'येस्थ त्रयश्च त्रिंशच्च, मनोर्दैवा यज्ञियास:' (ऋक् सं० ८।३०।२।) इत्यादि श्रुति के अनुसार ये ही देवता 'यज्ञिय देवता' कहलाए हैं। इस सम्वत्सरयज्ञ में प्रातःकाल, मध्याह्न, सायङ्काल, भेद से तीन सवन हैं। देवतानुगत प्रातःकाल प्रातःसवन है, रुद्रदेवतानुगत मध्याह्न माध्यन्दिनसवन है, एवं आ- दित्यदेवतानुगत सायंकाल सायंसवन है। रात्रिगत पूषाप्राण इस सवनत्रयात्मक सम्वत्सर यज्ञमण्डल की सीमा से बहिर्भूत है । मानवप्रजा में से जिसके वीर्य में जन्मतः प्रात:- सवनीय देवता प्रतिष्ठित रहते हैं, वह जात्या ब्राह्मण है। जिसके वीर्य में माध्यन्दिन- ·शतपथ यज्ञ सवनीय देवता प्रतिष्ठित रहते हैं, वह जात्या क्षत्रिय है। एवं सायंसवनीयदेवयुक्त प्रजा जात्या वैश्य है। रात्रिगत पूषाप्राण प्रधान प्रजावर्ग शूद्र है। स्त्री प्रजा का भी इसी पूषाप्राण से सम्बन्ध है। इस प्रकार प्रकृत्या ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य, यह द्विजाति प्रजा तो यज्ञसीमा के अन्तर्गत है। एवं स्त्री, तथा शूद्र, दोनों प्रजावर्ग यशसीमा से बर्भित है। इसी आधार पर भगवान् व्यास का-'स्त्री-शूद्र-द्विजबन्धूनां त्रयी न श्रुतिगोचरा' यह वैज्ञानिक सिद्धान्त स्थापित हुआ है। प्राकृतिक, नित्य, अपौरुषेय-तत्वात्मक वेद की प्रतिकृति रूप वेदशास्त्र, एवं तत्वात्मक वेद पर प्रतिष्ठित नित्ययज्ञ की प्रतिकृति रूप वैदिक यज्ञकर्म, दोनों का एकमात्र द्विजाति मनुष्यप्रजा को ही अधिकार क्यों है ?, इस प्रश्न का यही संक्षिप्त उत्तर है। यदि कोई व्यक्ति कर्मणा वर्णाभिमान रखता हुआ यज्ञ में प्रवृत्त होना चाहता जैसी कि उच्छृङ्खलता आजकल देखी सुनी जाती है, तो यह उस का व्यामोह है, अन- धिकार चेष्टा ही नहीं है, अपितु अभ्युदय के स्थान में सर्वनाश का आमन्त्रण है । कर्म में वही दीक्षित . हो सकता है, जो जम्मना द्विजाति है, जिस के पिता-पितामह- प्रपितामहादि जन्मना द्विजाति है, जिस के वीर्य में उक्त लक्षण वर्णानुगत देवप्राण के साथ साथ गोत्रसृष्टिप्रवर्तक ऋषिप्राण का परम्परया समावेश है । ऐसा ऋषिवंशज, अतएव 'आर्षय' कहलाने योग्य, देवप्राणयुक्त, जात्या द्विजाति ही यज्ञ में अधिकृत है एवं हमारा प्रस्तुत 'आर्षयप्रवरणकर्म' इसी अधिकार मर्यादा का विश्लेषण कर रहा है। यजमान जात्या द्विजाति है, इस का ऋषिवंश से सम्बन्ध है, यज्ञप्रवृत्ति से पहिले यह स्पष्ट हो जाना अनिवार्य है। बिना ऋषि, तथा देवप्राणसम्बन्ध-ख्यापन के यजमान यज्ञ में अनधिकृत है। अतएव दिव्य होतृवरणकर्म के अनन्तर, तथा मानुष होतृवरणकर्म से धूर्व यजमान के इन दोनों जाति धर्मों का स्पष्टीकरण आवश्यक है। एकमात्र इसी उद्देश्य से 'आषय प्रवरण' कर्म विहित है। जो महानुभाव शास्त्ररहस्यानभिज्ञता से कर्मणा जाति की व्यवस्था करते हुए एकहेलया मनुष्यमात्र को यज्ञ का अधिकारी बनाते हुए उनका अनिष्ट कर रहे हैं, हम उनसे पूछते हैं कि, वे 'आय कर्म' में किन गोत्र- ऋषियों का उच्चारण करावेंगे ?, जब कि जन्मना शूद्र ऋषिगोत्र से सर्वथा बहिर्भूत है । उस समय वे-"ऋषिभ्यश्चेवेनमेतद्देवेभ्यश्च निह्न ते' इस श्रुति का केसे समन्वय करेंगे ?, यह उन्हीं वेदभक्तों से पूछना चाहिए । ।

·आघारब्राह्मण जन्मतः ऋषि, तथा देवप्राण, दोनों का वीर्य से सम्बन्ध है, न कि कर्म से । ऋषि, एवं देवप्राण का सम्बन्ध वीर्य में रहना चाहिए। वही द्विजाति है, वही यज्ञाधि- कारी है। इस जन्मानुगत वीर्यभाव ( जातिभाव ) का स्पष्टीकरण करने के लिए ही कहा गया है-'अयं महावीर्यो, यो यज्ञं प्रापत्'। इसी वीर्यख्यापनद्वारा यजमान का यज्ञाधिकारत्त्व स्पष्ट करने के लिए आर्षयवरण होता है। एवं यही इस कर्म की संक्षिप्त उपपत्ति है.----. 'तस्मादाय प्रबृणीते ॥ ६ ॥ उपपत्त्यनन्तर वरण-विशेषता बतलाती हुई श्रुति कहती है कि, सृष्टिक्रम के अनुरोध से पितामह, पिता, पुत्र, इस क्रम से ही ऋषिवंश-परम्परा का उल्लेख होना चाहिए । इस सृष्टिमादा के संरक्षण के अतिरिक्त स्वयं यज्ञकर्म की दृष्टि से भी 'परस्तात् अकि ही वरण होना चाहिए। देवात्मलक्षणा दिव्यप्रजोत्पत्ति ही यज्ञकर्म का प्रधान लक्ष्य है। एवं उत्पत्ति क्रम में पितामह-पिता-पुत्र-पौत्र, यही क्रम है । अतः इस प्रजोत्पादक यज्ञ- कर्म में भी आर्षयवरण करते समय पहिले यजमान के पितामह का, अनन्तर पिता का, सर्वान्त में पुत्रस्थानीय यजमान का नामोल्लेख करना आवश्यक तथा क्रमसङ्गत है--- 'तस्मात् परस्तादर्वाक प्रवृणीते ॥१०॥ Johepa samund जाय। ४-अग्नि-ब्राह्मणानुग्रहप्राप्तिकम्र्मोपपत्ति- ऋषिवंश प्रसूत, तथा जम्मना द्विजाति यह यजमान यज्ञ का अधिकारी अवश्य है, परन्तु इस का यह अधिकार तबतक कार्यरूप में परिणत नहीं हो सकता, जबतक कि इस के इस यज्ञमण्डल में, आहवनीयामिकुण्ड में दिव्य प्राणदेवताओं का सम्बन्ध न हो यह देवाह्वान कर्म एकमात्र ब्रह्मवीर्य्य प्रवर्तक प्राणामि, तथा तवीर्यप्रधान ऋत्विग ब्राह्मणों के अनुग्रह, सहयोग पर ही निर्भर है। दिव्यामिवरण से अग्नि देवता यज्ञमण्डल में पधार अवश्य आते हैं, परन्तु प्रकृति के नियत सूत्र के आधार पर इन का देवाह्वान कर्म तो वैज्ञानिक, अनूचान उन ब्राह्मणों के सहयोग पर ही अवलम्बित है, जो उस परोक्ष प्राकृतिक सूत्र लक्षण आधार का मन्त्रात्मक स्तोत्र-शस्त्र-ग्रह, आदि कर्मों के द्वारा संग्रह करने की शक्ति रखते हैं। 'अग्निर्देवो देव्यो होता.' इत्यादि पूर्वोक्त निगद मन्त्र से आगत अग्नि का होतृत्त्वेन वरण कर लिया, यज्ञफलभोक्ता यजमान के ·হনী वंशख्यापन लक्षण आर्षयवरण से इसे यज्ञाधिकारी भी सिद्ध कर दिया गया। आगत, तथा वृत अग्नि के देवाहानलक्षण अनुग्रह की, तथा यज्ञस्वरूपसमर्पक ब्राह्मणों के अनुग्रह की अपेक्षा है। इसी उभयोद्देश्य सिद्धि के लिए आर्षेयप्रवरणानन्तर, तथा मानुषहोतृवरण से पहिले ---'ब्रह्मण्वदा च वक्षत्, ब्राह्मणा अस्य यज्ञस्य प्रावितारः' इस नि- गदमन्त्र का पाठ किया जाता है, जिस का शब्दार्थ मूलानुवाद से गतार्थ है ॥११, १२॥ - ५----मानुषहोतृवरणोपपत्ति- NaINDI प्राणविध सम्वत्सरयज्ञ में होता, अध्वमुं, उद्गाता, ब्रह्मा, यजमान, आदि सब प्राणविध ही हैं। इस प्राणविध प्राकृतिक यज्ञ की विद्या पर वितायमान इस प्राणीविध मानुष यज्ञ में ऋत्विक , यजमानादि यज्ञस्वरूपसंग्राहक भी प्राणीविध ही हैं। द्यावा- पृथिव्य प्राणात्मक सम्वत्सर प्रजापति ( यजमान ) के अनुरूप अपनी पत्नी के यज्ञसंयोग से पृथिवीरूप बना हुआ, एवं स्वस्वरूप से गुस्थानीय बना हुआ यजमान प्राणीविध यजमान है। प्राणविध अग्नि, वायु, आदित्य, चन्द्रमा, इन होता, अध्वर्यु, उद्गाता, ब्रह्मा, नामक ऋत्विजों के अनुरूप प्राणीविध, अग्न्यनुगृहीत ऋग्वेद का ज्ञाता ब्राह्मण 'होता है। प्राणी०, वाय्वनुगृहीत यजुर्वेद का अनूचान ब्राह्मण अध्वयं है। प्राणी, आदित्यानुगृहीत सामवेद का अनूचान ब्राह्मण उद्गाता है। एवं प्राणीविध, चन्द्रमानु- गृहीत अथर्ववेद का, तथा अथर्वगर्भिता त्रयोविद्या का परिज्ञाता ब्राह्मण ब्रह्मा है । जो ऋग्वेदी ब्राह्मण यहां हौत्र-कर्म के लिए नियत हुआ है, प्राणाग्नि बरणानन्तर उसका वरण होना भी आवश्यक है। इस वरणकर्म से पहिले यह ब्राह्मण अहोता है, अभी यह देवाहान-कर्म में अनधिकृत है। इस अधिकार प्रदान के लिए ही अधिकारप्रदानस्था- नीय वरण किया जाता है। इस प्रकार ब्राह्मणोक्त आश्रावण, दिव्यामिवरण, आय- वरण, अग्नि-ब्राह्मणानुग्रह सम्पादन, इन कर्मों के क्रमानुष्ठान के अनन्तर वह अध्वर्यु -'असौ मानुषः'-इस निगद मन्त्र का पाठ करता हुआ होत्र कर्म के लिए आगत मानुष होता का वरण करता है। यही प्राकृतिक होता (अग्नि) का प्रतिनिधि है ॥ १३ ॥ HALA ५ ·आधारबाहाण ६-स्वस्त्ययनजपोपपत्ति- अध्वर्युप्रयुक्त 'असौ मानुषः' इस निगद मन्त्र से होत्र-कर्म के लिए वृत होता आज वास्तव में होता बन गया है। इसी क्षण से इस पर उस सम्पूर्ण उत्तरदायित्व का भार आगया है, जो होत्र-कर्म से सम्बन्ध रखता है। अपने इसी उत्तरदायित्त्व को सफल बनाने की कामना से होता 'स्वस्त्ययनजप' करता है, जिस का एकमात्र तात्पर्य यही है कि, प्राकृतिक सम्वत्सरयज्ञ के सञ्चालक जिन प्राणदेवताओं के अनुग्रह से मनुष्य अपने शास्त्रीय कर्मों में सफलता प्राप्त करने में समर्थ होते हैं, उन प्राणदेवताओं का मन्त्र- शक्ति द्वारा अनुग्रह प्राप्त करना। जिस प्रकार लोकाधिकारारुढ अधिकारी अधिकार- प्राप्त होते ही अधिकारसिद्ध कम्मों को अपने लक्ष्य में ले आता है, ठीक उसी प्रकार वरण कर्म से होत्राधिकार प्राप्त करते ही होता उन प्राणदेवताओं की ओर अनुगत हो जाता है, जिन का इसे भविष्य में आह्वान करना है। प्रत्येक कार्य में नियुक्त होने से पहिले यह आवश्यक है कि, उस कार्य की सम्पूर्ण रूपरेखा का चित्रण अपने अन्तर्जगत् में खचित कर लिया जाय । ऐसा करने से भविष्य में त्रुटि होने की सम्भावना नहीं रहती। जो व्यक्ति बिना अधिकारमर्यादा, कर्ममर्यादा का नियमन किए हठात कर्म में प्रवृत्त हो जाते हैं, अवश्य ही अपने स्वाभाविक अनृतभाव से वे गलती कर बैठते हैं। जिन देवताओं का आह्वान करना है, जिनके लिए वषटकार करना है, जिन के लिए हविःप्रदान करना है, उन सब प्राणदेवताओं के उन सब कर्मकलापों को वरणा- नन्तर ही लक्ष्य में ले आने के लिए स्वस्त्ययनजप-कर्म विहित है। यही इस कर्म की लोकनीति-सम्मत संक्षिप्त उपपत्ति है, जिस का १४ वीं कण्डिका में स्पष्टीकरण हुआ है ॥ १४ ॥ १५वीं कण्डिका से आरम्भ कर २६वीं कण्डिकापर्यन्त (ब्राह्मणसमाप्ति पर्यन्त) स्वस्त्ययन कर्म से सम्बन्ध रखने वाले मन्त्रों की सोपपत्तिक व्याख्या हुई है । उसी का क्रमशः दिग्दर्शन कराया जाता है। सर्वप्रथम वृत होता- 'एतत्त्वा देवसवितणते' यह मन्त्र बोलता इस के द्वारा होता सविता की ही अनुज्ञा प्राप्त करता है। यह ठीक है कि मन्त्र- शक्तिद्वारा प्राकृतिक होता अग्नि का अनुग्रह प्राप्त करता हुआ यह मनुष्य होता तत्तत् प्राणदेवताओं के आह्वान में समर्थ हो जाता है। परन्तु इस आह्वान कर्म की मूल- ·शतपथ उन प्रतिष्ठा सविता देवता ही है। सौरमण्डल को अपने गर्भ में रखने वाले आपोमय पर- मेष्ठी के चारों ओर बृहस्पति, ब्रह्मणस्पति, वरुण, सविता, आदि कतिपय उपग्रह उसी प्रकार परिक्रमा लगा रहे हैं, जैसे पृथिव्यादि उपग्रह सूर्यग्रह के चारों ओर । पारमेष्ठ्य उपग्रहों में से 'सविता' नामक उपग्रह का मुख्य कर्म है-प्रेरणाबल प्रदान करना। सौर त्रिलौकी में जिन प्राण देवताओं के जो भी कर्म हैं, उन सब का प्रेरक यही सविता प्राण है। अतएव इसे देवताओं का प्रसविता ( प्रेरयिता) कहा गया है। इस पारमेष्ठ्य सविता की प्रेरणा का सर्वप्रथम सूर्य में आगमन होता है, अतएव सूर्य को भी यत्र तत्र 'सविता' नाम से व्यवहृत कर दिया गया है। सूर्यद्वारा ही सौर- त्रिलोकी में प्रतिष्ठित प्रजा में सविताप्राण के प्रेरणा बल का आगमन होता है, जिस का आधार है-'बुद्धिक्षेत्र। सविता का बृहस्पति से सम्बन्ध है। क्योंकि-'बृहस्पतिः पूर्वप्रामुत्तमो भवति, इन्द्र उत्तरेषां प्रथमः' इस निगम के अनुसार सूर्य से पूर्व लोकों में सर्वान्त में बृहस्पति प्रतिष्ठित हैं, उत्तरलोकों में सर्वारम्भ में इन्द्र (सौर मघवा) प्रतिष्ठित इन्द्र से ऊपर बृहस्पति * है, तदुपरि ब्रह्मणस्पति है, एवं इसके ऊपर सविता है । सविता प्राण का ( अर्करूप से ) आगमन पवित्रधा ब्रह्मणस्पति, तथा वर्चस प्रवर्तक बृहस्पति, इन दोनों पारमेष्ठ्य उपग्रहों से संश्लिष्ट हो कर ही ( सौर इन्द्रमण्डल में होता है। वागधिपति बृहस्पति ही अपने 'वाजपेय' नामक 'सव' कर्म से बुद्धि में उस ब्रह्मवीर्य का आधान करते हैं, जो ब्रह्मवीर्य सविताप्राणात्मिका प्रेरणा से आत्म- ज्ञानविकास का प्रवर्तक बनता है। इसी समसम्बन्ध से सविता को 'धी' का प्रवर्तक माना गया है, जैसा कि-'तत्सवितुर्वरेण्यं, धियो यो नः प्रचोदयात्' इत्यादि मन्त्रवर्णन से प्रमाणित है। तात्पर्य यही है कि, तत्तत् प्राणदेवताओं का यज्ञकर्म में प्रवृत्त होना सविताप्राण के प्रेरणा-बल पर ही अवलम्बित है। जब तक यह होता अपने आध्यात्मिक सविताप्माण में आधिदेविक सविताप्राण का बल प्राप्त नहीं कर लेता, तब तक अध्यात्म- देवानुगत आधिदैविक प्राणबन्धनलक्षण इस यज्ञकर्म में वह आधिदैविक प्राणदेवताओं का अनुग्रह प्राप्त नहीं कर सकता। इसी सविताप्राणानुग्रह-प्राप्ति के लिए सब से पहिले * यह बृहस्पति सुप्रसिद्ध सौर उपग्रह भूत बृहस्पति से भिन्न है।

·आघारबाहाण इसे मन्त्र द्वारा यही भावना करनी पड़ती है कि,-~- 'हे सविता देवता! देवाहान लक्षण होत्रकर्म के लिए मेरे व्याज से अध्वर्यु लोग वस्तुतः आप का ही वरण कर रहे हैं" । इस प्रकार सर्वप्रथम सविता का अनुग्रह प्राप्त कर अनन्तर—'अग्नि होत्राय' इस मन्त्र से अग्नि, तथा अग्निमय ३३ यज्ञिय देवताओं का अनुग्रह प्राप्त करता है। होत्र- कर्म का उत्तरदायित्त्व अग्नि पर ही है, यह अनेकधा स्पष्ट किया जा चुका है। साथ ही-'तदग्नये चवेतद्देवेभ्यश्च' इत्यादि कण्डिकाशेष का स्पष्टीकरण भी पूर्व से गतार्थ है--( देखिए प्रकृत ब्रा० ४ कण्डिका) ॥ १५ ॥ आधिभौतिक साधनों के द्वारा आध्यात्मिक यज्ञ का जिस आधिदेविक यज्ञ से सम्बन्ध अपेक्षित है, वह 'सम्वत्सर' नाम से प्रसिद्ध है। सम्वत्सर यज्ञ ही 'सहयशाः प्रजाः सृष्ट्वा' इत्यादि के अनुसार चतुर्दशभूतसर्गात्मिका प्रजा का प्रजनयिता (उत्पादक) सम्वत्सर का प्रवर्दी रेतो भाग पार्थिव योनि में आहुत होता है। इसी द्यावा- पृथिव्यरस के दाम्पत्य से प्रजोत्पत्ति हुई है। अतः अवश्य ही सम्वत्सर को 'पिता' कहा जा सकता है। दक्षिणस्थ ऋत अग्नि, तथा उत्तरस्थ ऋत सोम, दोनों के उग्राम निग्राम से 'ऋतु' का स्वरूप निष्पन्न होता है। ऋतु समष्टि ही सम्वत्सर है। प्रत्येक वस्तु स्वानुरूप ऋतु प्राण को लेकर ही प्रादुर्भूत होती है। इस दृष्टि से भी ऋतुसमष्टि- रूप सम्वत्सर को 'पिता' कहा जा सकता है, जो कि सम्वत्सर अपने तीन सवनों से 'वैश्वानर' बन रहा है। भूपिण्ड के अदितिपृष्ठ से संलग्न त्रिवृत्स्तोम प्रातःसवन है, यही स्तोमत्रिलोकीरूप सम्वत्सर का पृथिवीलोक है, यही पहिला विश्व है, इसी में घना- वस्थापन्न अग्नि ( अग्नि ) नामक 'नर' (नायक ) प्रतिष्ठित है। त्रिवृत् पृष्ठ से संलग्न पञ्चदशस्तोम माध्यन्दिन सवन है, यही सम्वत्सर का अन्तरिक्ष लोक है, यही दूसरा विश्व है, इसी में तरलोवस्थापन्न अग्नि (वायु) नामक 'नर' प्रतिष्ठित है। पञ्चदश- से संलग्न एकविंशस्तोम सायंसवन है, यही सम्वत्सर का यु लोक है, यही तीसरा विश्व है, इसी में विरलावस्थापन्न अग्नि ( आदित्य) नामक 'नर' प्रतिष्ठित है। के त्रिवृत्-पञ्चदश-एकविंश स्थानीय पृथिवी-अन्तरिक्ष-द्यौ नामक तीन विश्वों के अग्नि- वायु-आदित्य नामक तीनों नरों के पारस्परिक यज्ञ सम्बन्ध से सम्वत्सर त्रिलोकी में व्याप्त 'विराट-हिरण्यगर्भ-सर्वज्ञ' नामक तीन अपूर्व भावों का उदय होता है। त्रिवृदग्नि में पृष्ठ सम्वत्सर ·গনপথ पञ्चदश वायु, एकविंश आदित्य, दोनों की आहुति से अग्निप्रधान त्रिमूर्ति जिस भात्र का जन्म होता है, वही 'विराट' है। पञ्चदश वायु में त्रिवृदमि, एकविंश आदित्य, दोनों की आहुति से उत्पन्न वायु प्रधान त्रिमूर्ति तत्त्व ही 'हिरण्यगर्भ' है। एकविंश आदित्य में त्रिवृदग्नि, पञ्चदश वायु, दोनों की आहुति से उत्पन्न आदित्य प्रधान त्रिमूर्त्तितत्त्व ही 'सर्वज्ञ है। तीनों के अग्नि-वायु-आदित्य-प्राधान्य सूचित करने के लिए जहां विराट-हिरण्य- गर्भ-सर्वज्ञ ये तीन पृथक् पृथक नाम हैं, वहां तीनों का समष्ट्यात्मक एक नाम वैश्वानर' है। 'विश्वेभ्यो नरेभ्यो जातो वैश्वानरः' इस निर्वचन से तीनों त्रिमूर्तियों का वैश्वानरत्व अतएव विराट-हिरण्यगर्भ-सर्वज्ञमूर्ति सम्वत्सर को श्रुति ने-'सम्वत्सरो वे पिता वैश्वानरः' कह दिया है। यज्ञ द्वारा यही वैश्वानर सम्पत्ति प्राप्तव्य है। केवल अग्नि के अनुग्रह से ऐसा सम्भव नहीं है। अपितु यहां अग्नि का वह व्यापक स्वरूप अपेक्षित है, जो सम्वत्सर रूप से, किंवा वैश्वानर रूप से त्रैलोक्य में व्याप्त है। इसी भावना के लिए- अग्निं होत्राय सह पित्रा वैश्वानरेण' इस मन्त्र का जप किया जाता है । गतार्थ है। अन्तरिक्षम् पृथिवी त्रिवृत् (६) प्रातःसवनम् घनागिः (अग्निः) पञ्चदशः (१५) माध्यन्दिन सवनम् तरलाग्निः (वायुः) द्यौः एकविंशः (२१) सायंसवनम् विरलाग्निः (आदित्यः) 'अग्निः वायुः आदित्यः अग्निप्रधानस्त्रिमूर्ति विराट-वैश्वानरः वायुप्रधानस्त्रिमूर्त्तिहिरण्यगर्भः-वैश्वानरः सम्वत्सरोवैश्वानरः 'वायुः अग्निः आदित्यः 'आदित्यः अग्निः आदित्यप्रधानस्त्रिमूर्तिःसर्वज्ञः-वैश्वानरः वायुः ·आघारब्राह्मण १०३ का स्वस्त्ययनजप मन्त्र का अगला भाग है...--"अग्ने ! पूषन् ! बृहस्पते ! प्र च वद प्र च यज"। अनुवचन, और यजन कर्म में पार्थिव अग्नि, पार्थिव भूत, एवं वाक, ये तीनों साधन अपेक्षित हैं। पार्थिव भूतभाग यजन कर्म का अनुगामी है, वागभाग अनुवचन कर्म का अनुगामी है। जिस अग्नि का वरण किया जाता है, वह यावापृथिवी में व्याप्त बेश्वानर लक्षण प्राणामि था, एवं प्रस्तुत मन्त्र में पठित अग्नि भूपिण्डलक्षणा पृथिवी से सम्बन्ध रखने वाला भूताग्नि है । इस भूताग्नि का पोषण जिस पार्थिव प्राण से होता है, वह 'पूषा' नाम से प्रसिद्ध है। शूद्रसृष्टिप्रवर्तक अदन्तक पूषा प्राण, रेवती-नक्षत्रात्मक पूषाप्राण, आदित्यलक्षण पूषाप्राण, तीनों में से प्रकृतमन्त्र के 'पूषा' अदन्तक पार्थिव पूषाप्राण ही अभिप्रेत है। वाक्-गौ-धौः, ये तीन पृथिवी के मनोता माने गए हैं। इन तीनों में पार्थिवी वाक् का बृहस्पति से सम्बन्ध है, जिस बार्हस्पत्या वाक् से पार्थिव वषटकार का स्वरूप निर्माण होता है। पार्थिवी गौ अग्नि से सम्बन्ध है, जिस से--'गौर्वा अग्निहोत्रम्' के अनुसार पार्थिव अग्निहोत्र यज्ञ सम्पन्न होता है। एवं पार्थिव द्यौ मनोता का पूषा से सम्बन्ध है। इन तीनों पार्थिव तत्त्वों के समन्वय से ही पार्थिव यज्ञ के याज्या, तथा अनुवाक्या कर्म सम्पन्न होते हैं। मन्त्र द्वारा उन्हीं तीनों का संग्रह किया जाता है ॥ १६ ॥ स्वस्त्ययन जपमन्त्र का अगला भाग है.-"वसूनां रातौ स्याम, रुद्राणामुायां, खा- दित्या अदितये स्यामानेहसः' । पार्थिवयज्ञ के पाकयज्ञ, वितानयज्ञ, भेद से दो विवर्त्त हैं। स्मात गृह्य यज्ञ पाकयज्ञ है। श्रौत त्रेताग्नियज्ञ वितानयज्ञ है। पार्थिव गार्ह- पत्याग्नि का वसुदेवता से, आन्तरिक्ष्य धिष्ण्याग्नि का रुद्रदेवता से, तथा दिव्य आह- वनोयाग्नि का आदित्य देवता से सम्बन्ध है। देवत्रयी से अनुगृहीत अग्नित्रयी का वितान (पृथिवी से हु लोक पर्यन्त फैलाव ) ही वितानयज्ञ है। इन तीनों गणदेवताओं के संग्रह से प्राकृतिक वितान यज्ञ की सम्पत्ति का संग्रह हो जाता प्रकृत मन्त्र से उसी वितानसम्पत्ति का संग्रह किया जाता है। पार्थिव अन्नसम्पत्ति, पशुसम्पत्ति, तथा द्रव्यसम्पत्ति, तीनों की समष्टि राति' है। जिसे 'दौलत' कहा जाता है, उसी के लिए वेद में 'राति' शब्द प्रयुक्त हुआ है । यह 'राति' अन्न-पशु-द्रव्य भेद से त्रिधा विभक्त है। एवं तीनों का पार्थिव वसुदेवता से सम्बन्ध है । अतएव सम्पत्ति को वसु भी ) ।

·হানখ कहा जाता है। भूतात्मक पार्थिव अग्नि ही वसु है, यही पार्थिव सम्पत्ति है। इसी अभिप्राय से वसूनां रातौ स्याम' कहा गया है। निम्न लिखित मन्त्र इसी वसु अग्नि के स्वरूप का स्पष्टीकरण कर रहा है-- अग्निं तं मन्ये यो वसुरस्तं यं यन्ति धेनवः । अस्तमर्वन्त आशवोऽस्तं नित्यासो वोजिन इषं स्तोतृथ्य आभर ॥ ऋकस० ५।११॥ जबतक इस रुद्रदेवता अन्तरिक्ष के अधिष्ठाता हैं। अन्तरिक्ष उरू है, विशाल है, जैसा कि 'उर्वन्तरिक्षमन्वेमि' इत्यादि ब्राह्मणश्रुति से प्रमाणित है। रुद्रदेवताओं की आवासभूमि यह अन्तरिक्ष भी उरू है, एवं--'असंख्याताः सहस्राणि ये रुद्राः' इत्यादि यजुर्मन्त्रवर्ण- नानुसार इस उरू-अन्तरिक्ष में रहने वाले अधिदेवता ( रुद्र) भी आनम्त्यलक्षण उरू भाव से युक्त हैं। अन्न-पशु-द्रव्यादि पार्थिव सम्पत्तियाँ सङ्कोचधा हैं। पार्थिव सम्पत्ति के भोक्ता में आन्तरिक्ष्य उरू भाव (विशालता-उदाराशयता) नहीं आजाती, तबतक पार्थिव सम्पत्ति मोह का कारण बनी रहती है । अतएव पार्थिव वसु राति के साथ साथ ही आन्तरिय रुद्र का उरुभाव भी आवश्यकरूप से अपेक्षित है। रुद्राणामुक्म्' से उसी भूमाभाव की प्राप्ति अभीप्सित है । रुद्रनिवासात्मक अन्तरिक्ष के इस ओर वसुनिवासात्मक त्रिवृत्स्तोमावच्छिन्ना पृथिवी है, एवं उस ओर आदित्यनिवासात्मक द्य लोक हे | मध्यस्थ अन्तरिक्ष की प्रतिष्ठा पृथिवी, तथा छ लोक ही है, अतएव अन्तरिक्ष को उभयतः ( द्यावापृथिवी से ) परिच्छिन्न माना गया है, जैसा कि-'अमूलमुभयतः परिच्छिन्नम्' इत्यादि ब्राह्मणश्रुति से पूमाणित है । यज्ञकर्ता यजमान अपनी स्वाभाविक (प्रकृतिदत्त ) प्रतिष्ठा में यावदायुर्भोगपर्यन्त पूति- ष्ठित रहता हुआ यज्ञद्वारा अन्तरिक्ष में जाता हुआ स्वर्गोपलक्षित ग्रं प्रतिष्ठा में प्रतिष्ठित होना चाहता है, जो कि द्य पूतिष्ठा तदधिदेवता-सम्बन्ध से 'आदित्य पूतिष्ठा' कहलाई है । शेष मन्त्रभाग से इसी आदित्य पूतिष्ठा का संग्रह हुआ है। राति पूवर्तक वसु, भूमा- पूवर्तक रुद्र, एवं पूतिष्ठापूवर्तक आदित्य, तीनों देवता त्रैलोक्यव्यापिनी अदिति के गर्भ ·प्रवरणब्राह्मण मैं प्रतिष्ठित हैं * । 'अदितये स्यामानेहसः' इस मन्त्र भाग से सर्वान्त में उसी देवमाता अदिति का अनुग्रह प्राप्त किया जाता है ॥ १७ ॥ स्वस्त्ययनजपमन्त्र का अगला भाग है-"जुष्टामद्य देवेभ्यो वाचमुद्यासम्"। होत्र- कर्म की सफलता के लिए जिन जिन देवताओं का अनुग्रह अपेक्षित था, पूर्वमन्त्रभागों के जप से होता ने वह प्राप्त कर लिया। अब यह स्वयं अपने उस आध्यात्मिक वाङमय देवता के अनुग्रह की कामना कर रहा है, जिस की प्राप्ति से सब कुछ सफल है, एवं जिस के अभाव में सब कुछ व्यर्थ है। अनुवचन कर्म से सम्बन्ध रखने वाले जिन देवताओं के लिए होता अनुवाक्या करता है, यदि उन मन्त्रों के उच्चारण में अक्षर-पद-वाक्य आदि का उच्चारणसौष्ठव-माधुर्य है, तो यथानुरूप उच्चरित मन्त्र अपनी उदात्त-अनुदात्त-स्वरित आदि स्वरमऱ्यांदा से, तथा गायत्री, त्रिष्टुप्, जगती, आदि छन्दोमर्यादा से तत्तत्स्वर छन्दोमय प्राकृतिक प्राणदेवताओं से समतुलित होते हुए तत्तद्देवतावाहन में समर्थ होजाते हैं । ऐसी देवाकर्षिणी शोभना-व्यवस्थिता-अनुद्व गकरी मन्त्रवाक् ही पाणदेवताओं के लिए आकर्षण की वस्तु बनती हुई ‘जुष्टा' वाक् कहलाई है। यदि मन्त्रोच्चारण में खर-स्वरता है, स्वरदोष है, उच्चारणदोष है, स्खलनदोष है, तो इस की सन्तानधारा वि- च्छिन्न है। ऐसी विच्छिन्ना मन्त्रवाक् कभी देवाकर्षणकर्म में सफल नहीं हो सकती। लोक में भी सब कुछ साधन-सामग्रियों के विद्यमान रहने पर भी केवल अपनी उद्वेग- भावापन्ना अव्यवस्थित बाक् से सब कुछ व्यर्थ हो जाता है। अतएव इतर सब साधनों की अपेक्षा उस अपने वाक्-साधन का सौष्ठव प्रत्येक दशा में अपेक्षित है, जिस के अनु- ग्रह से साधन प्राप्त हो जाते हैं, एवं कार्य भी समृद्ध बन जाता है । अतएव-तद्धि समृद्धम्, यो जुष्टं देवेभ्योऽनुब्रवत्' इत्यादि रूप से जुष्टा-वाक को ही यज्ञ की पूधान समृद्धि माना गया हे ॥ १८ ॥ । * अदित्यां जज्ञिरे देवास्त्रयस्त्रिंशदरिन्दम! आदित्या, वसवो, रुद्रा, अश्विनौ च परन्तप ! -वाल्मीकिरामायण ।

·शतपथ मन्त्र - । मन्त्राधीन देवता हैं, अतएव मन्त्रवाक् का सौष्ठव सर्वप्रथम अपेक्षित है ब्राह्मणों के आधीन हैं, अतएव ब्राह्मणों का अनुग्रह भी आवश्यकरूप से अपेक्षित है। तत्त्वात्मिका वैज्ञानिकी वाक् का रहस्य जानने वाले मम्बवित् ब्राह्मण भूदेव हैं । इन के पूति भी सदा अनुद्वेगकरी-जुष्टावाक् का ही पूयोग करना चाहिए। विशेषतः उस वैदिक यज्ञकर्म (यज्ञकर्म से उपलक्षित तप, तथा दानकर्म में भी) में तो यह सावधानी रखनी ही चाहिए कि कहीं किसी भी ब्राह्मण के लिए उद्वेगकरी वाक् का प्रयोग तो नहीं हो- गया। ब्राह्मण की अप्रसन्नता यज्ञस्वरूप के विघात के लिए पर्याप्त है, एवं ब्राह्मण की प्रसन्नता यज्ञस्वरूपसमृद्धि के लिए पर्याप्त है उन यज्ञकर्मों की मीमांसा कीजिए, जिन में यजमान लोग ब्राह्मणों का अपमान कर दिया करते हैं। उन दान कम्मों के कुफलों का अन्वेषण कीजिए, जिन में मदान्ध दानदाता अपमान पुरस्सर दान करते हुए अपना सर्वनाश करा रहे हैं। उन अविवेकियों की उस जघन्य वृत्ति का भी अन्वेषण करना न भूलिए, जो केवल धन को ही बुद्धिमत्ता का जनक समझते हुए ब्राह्मणवर्ण का अपमान कर अपने भविष्य को अप्रतयं तम से अभिभूत कर रहे हैं । हमारा अपना तो ऐसा आत्म-विश्वास है कि, भारतवर्ष की वर्तमान दीनदशा के अन्यान्य कारणों में से ब्राह्मणबल की सुषुप्ति, तथा ब्राह्मणवर्ण का अपमान भी एक मुख्य कारण है । 'तद्धि समृद्ध, यो जुष्टं ब्राह्मणेभ्योऽनुब्रवत्' इत्यादि श्रौतादेश भी इसी कारण का स्पष्टीकरण कर रहा है। 'जुष्टां ब्रह्मभ्यः' यह मन्त्रभाग इसी ब्राह्मणानुग्रहप्राप्ति के लिए प्रयुक्त हुआ है ॥ १६ ॥ अगला मन्त्रभाग है-'जुष्टां नराशंसाय' । ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य, शुद्र, इन चारों वर्गों में ब्राह्मणवर्ण इतर तीनों वर्गों का मूलप्रभव है, ब्रह्मस्थानीय है । ब्रह्म एकाकी सृष्टि करने में असमर्थ होता हुआ अपने तप से इतर वर्गों को उत्पन्न करता है—(देखिए शत० ब्रा० १४ कां० । ४ अ.१२ ब्रा० १२३ कं.)। ब्रह्म सर्वादितत्त्व है, अतएव वह सृष्टिमर्यादा से सम्बन्ध रखने वाले प्रजासर्ग से बहिर्भूत है। ब्रह्ममूलक ब्रह्ममूलक ब्राह्मणवर्ण प्रजा का ( धर्मसूत्र से ) सञ्चालक है, क्षत्रिय-वैश्य-शूद्रवर्ण प्रजावर्ग है। इस सर्वसामान्य- प्रजावर्ग के लिए ही वेदभाषा में 'नर' शब्द प्रयुक्त हुआ है । ब्राह्मण नर ( मनुष्य) नहीं; अपितु देवता (भूदेव ) है । सामान्य प्रजावर्ग से इस का पार्थक्य बतलाने के ·प्रवरणबामण लिए, साथ ही इसे ब्रह्मात्मक बतलाने के लिए पूर्व (१६) कण्डिका में—'जुष्टां ब्रह्मभ्यः' कहा गया है। अब प्रस्तुत कण्डिका में ब्राह्मणातिरिक्त सम्पूर्ण प्रजावर्ग के लिए जुष्टा वाकप्रयोग का विधान हुआ है। प्रत्येक कर्म में सभी के शुभसंकल्प अपेक्षित हैं । वही कर्म समृद्ध माना गया है, जिस को देखने वाले, न देखने वाले, सभी एकस्वर से साधु- वाद दिया करते हैं। तात्पर्य, लोकसंग्रहदृष्टि से सभी की शुभ कामनाएं सपेक्षित हैं। इस के लिए सभी के प्रति जुष्टावाक का प्रयोग होना चाहिए । अगला मन्त्रभाग है-“यदद्य होतृवये जिह्म चक्षुः परापतत् , अमिष्टत् पुनराभ्रिया- ज्जातवेदा विचर्षणिः" । होता यद्यपि यथाशक्ति प्राणदेवताओं का, तत्सम ब्राह्मणों का, प्रजावर्ग का, सभी का अनुग्रह भी प्राप्त कर लेता है। मन्त्रप्रयोग भी यथाविधि ही करता है। इस प्रकार अपनी जान में यह अपने होत्रकर्म में कोई त्रुटि नहीं करता । तथापि संसार में समालोचकों की कमी नहीं है। सर्वश्रेष्ठ निर्दोष कम्र्मों में भी क्षोम्-क्षेम करने वाले मिल ही जाते हैं। होसकता है-लौकिक कम्मों का इस दृष्टिदोष से कुछ न बिगड़ता हो। परन्तु वैदिक कर्म अवश्य ही इस दृष्टिदोष से विकृत हो सकता है । दृष्टिसूत्रद्वारा वह कुत्सित भावना यशवातावरण में यदि प्रवेश कर जाती है, तो उसी प्रकार यज्ञस्वरूप विकृत हो जाता है, जैसे आगन्तुक तृणादि से स्वच्छ भी घर मलिन हो जाता है। होता का यह भी एक कर्त्तव्य हो जाता है कि, ऐसे दुष्ट समालोचकों की दुष्टदृष्टि के दोष से दोषयुक्त बने हुए यज्ञकर्म को निर्दुष्ट बनाने के लिए अनि से प्रार्थना कर ले । नहीं जानते कि, किस के दृष्टिदोष से कर्मस्वरूप विकृत हुआ। परन्तु सब कुछ जानने वाले, अतएव 'जातवेदा' नाम से प्रसिद्ध अमि अवश्य ही उसे जानते हैं। वे अवश्य ही हमारी भावना से प्रेरित होकर उस दृष्टिदोष को हटा कर पुनः यज्ञत्रुटि का सन्धान करने की क्षमता रखते हैं ॥ २० ॥ 'नातवेदा विचर्षणिः' यहां तक स्वस्त्ययनजप करने के अनन्तर वह होता अध्वर्य, तथा आमीघ्र नामक ऋत्विजों का स्पर्श करता है। वस्तुतः अध्वयं प्राणव्यापार का, उद्गावा, तथा होता, दोनों वागन्यापार के, एवं ब्रह्मा मनोव्यापार के प्रवर्तक माने गए हैं। परन्तु यहां स्थितिभाव को लक्ष्य बना कर अति ने अध्वयं को 'मन' मान लिया है।

·१०८ शतपथ है मन उक्थरूप से हृदय में प्रतिष्ठित रहता 'दूरङ्गमञ्जोतिषां ज्योतिरेकं तन्मे मनः शिवसंकल्पमस्तु' इत्यादि मन्त्रद्वारा मन का जो विदूर गमन बतलाया गया है, वस्तुतः वह वाङमय संस्कारों का ही गमन समझना चाहिए । कारण स्पष्ट है। मन पर बुद्धि प्रतिष्ठित रहती है। बुद्धिस्थ प्रज्ञात्मक प्राण ही चित् का अनुग्राहक है। जब तक मन है, तब तक बुद्धि है। जब तक बुद्धि है, तब तक चित् है । जब तक चित् है, तब तक जीवनसत्ता है। फलतः मन के विदूरगमन का संस्कारात्मक परिभ्रमण पर ही विश्राम मानना पड़ता है। जिस प्रकार मन स्वस्थान में स्थित रहता है, एवमेव अध्वयं का व्यापार स्वस्थान (पृथिवी ) से ही सम्बन्ध रखता है। उधर होता का अनुवचन कर्म धु लोकानुगत रहता है। इसी सादृश्य से निदानेन अध्वयं को मन, तथा होतो को वाक मान लिया जाता है। बिना मन के वागव्यापार प्रतिष्ठाशून्य है । उसी.मनःप्रतिष्ठाप्राप्ति के लिए यह होता मनःस्थानीय अध्वर्यु का स्पर्श करता है। मनो- वाक का परस्पर ग्रन्थिबन्धन ही इस स्पर्श का अनन्य फल है ॥ २१ ॥ स्पर्शकानन्तर वह होता 'षण्मोरिहसस्पान्तु-अनिश्च, पृथिवी च, आपश्च, वाजश्च, अहश्च, रात्रिश्च" इस मन्त्र का जप करता है । 'अहोरात्रवाद' सिद्धान्त के अनुसार अहः से सम्बन्ध रखने वाला सौर आग्नेय तत्त्व, तथा रात्रि से सम्बन्ध रखने वाला चान्द्र सौम्य तत्व, ये दो ही सर्वसृष्टि के उपादान हैं। इन दो के तीन विवत्तौ का ही यहां स्पष्टीकरण हुआ है। अहः का अग्नि से सम्बन्ध है, रात्रि का पृथिवी से सम्बन्ध है। अहः का वाज से सम्बन्ध है, रात्रि का आपः से सम्बन्ध है। अग्नि, पृथिवी, जल, तीनों प्रसिद्ध हैं। वाज प्रकृत में 'प्राण' का वाचक 'एष उ एव बिभ्रद्वाजः' (ऐ• आ० २।२।१।) इस श्रुति के अनुसार भूतशरीर को धारण करने वाला विधर्ता प्राण ही वाज' है। अन्नादान द्वारा ही इस की शरीर में प्रतिष्ठा रहती है। ( वाजप्रवर्तकत्वेन ) अन्न को भी वाज कह दिया जाता है। 'यथाग्निगर्भा पृथिवी' सिद्धान्तानुसार जहां तक पृथिवी है, वहां तक अग्नि है। पार्थिव प्रजा के लिए सर्वत्र पृथिवी, एवं तदभिन्न अग्नि की व्याप्ति है ! पानी का भी कहीं अभाव नहीं है.-सर्वमा- पोमयं जगत्' । वाजात्मक प्राण भी निन्द्रादृते पवते धाम किञ्चन' के अनुसार सर्व- व्यापक है। अहोरात्र की सर्वव्याप्ति तो स्पष्ट है ही। इन ६ ओं की इसी सर्वव्याप्ति अतएव ·प्रवरणब्राह्मण को लक्ष्य में रखते हुए श्रुति ने इन्हें 'उर्वी' कहा है । जिस के लिए ये ६ ओं पर्व अनुकूल रहते हैं, वह कभी किसी भी प्रकार का कष्ट नहीं पा सकता। होतो इसी देवषटकानुग्रहप्राप्ति की कामना करता है |॥ २२ ॥ स्वस्त्ययनजपकर्म समाप्ति के अनन्तर होता अपने लिए नियत होतृषदन' नामक अपने बैठने के स्थान की ओर लौट आता है। यहां आकर अपने दर्भासन से एक तृण निकाल कर फेंकता हुआ होता--'निरस्तः परावसुः' मन्त्र बोलता है । परावसुः' मन्त्र बोलता है। जिस की उपपत्ति श्रुति ने यह बतलाई है कि, परावसु नामक असुर असुरों का होता था। तृणनिष्कासन व्याज से उसी को इस देवयज्ञमण्डल से बाहिर फेंका जाता है। ऐतिहासिक तथ्य की दृष्टि से बहुत सम्भव हो, भौम देवताओं की भांति असुरों ने भी यज्ञ किया हो, एवं उनके किसी यज्ञ में 'परावसु' नामक असुर ब्राह्मण होता बना हो। परन्तु तत्त्वदृष्ट्या वह तमोमय- प्राण, जोकि अपने स्वाभाविक आसुरभाव से देवयज्ञ से सम्बन्ध रखने वाले वसु (सम्पत्ति) को यज्ञमण्डल से पराग करने वाला है, 'परावसु है। इसी के लिए 'सहरक्षा' शब्द प्रयुक्त हुआ है। जैसा कि-'सहरक्षा इत्यसुरक्षसां दूत आस' इत्यादि रूप से पूर्व के 'हिङ्कारब्राझण' में विस्तार से बतलाया जा चुका है। दिव्यप्राणाग्नि देवदेवताओं के होता हैं। इन्हीं के लिए 'अग्नि दूतं वृणीमहे होतारं विश्ववेदसम्' इत्यादि कहा गया 'अग्नि तं मन्ये वसु०' इत्यादि के अनुसार वसु ( सम्पत् ) के प्रवर्तक ये अग्नि ही 'अर्वावसु' नामक देवदेवताओं के होता हैं। दोनों हो प्राणात्मक दूत आन्तरिक्ष्य वायु में व्याप्त रहते हैं। फलतः यज्ञमण्डल में दोनों का सम्बन्ध अनिवार्य है। दोनों में परावसु का सम्बन्ध यज्ञविघातक है। मन्त्रशक्ति द्वारा तृणनिदानेन उसे तो निकाल बाहिर कर दिया जाता है, एवं-'इदमहमर्वावसोः सदने सीदामि' यह मन्त्र बोलता हुआ स्वयज्ञ में केवल अर्वावसु नामक दिव्याग्नि-होता के सम्बन्ध को दृढमूल बनाता है। २३-२४ कण्डिकाओं में इसी उपपत्ति का स्पष्टीकरण हुआ है ॥ २३, २४ ॥ इस प्रकार होतृषदन स्थान में बैठने के अनन्तर होता बोलता है-“विश्वकर्मस्तनूपा असि मा मोदोषिष्टं मा मा हिंसिष्टमेष वां लोकः” । इस मन्त्र का उच्चारण करता हुआ होता उत्तर की ओर थोड़ा सा चलता सा है। होतृषदन स्थान गार्हपत्य, तथा आह- ·११० शतपथ है वनीय, दोनों द्यावापृथिव्य अग्नियों के मध्य में पड़ता | दोनों अग्नि दिव्याग्नि हैं, विशेषतः आहवनीय तो समिन्धन से आज समिद्ध बन कर अतिशय रूप से शक्तिमान् वन गया है। अवश्य ही बिना इनकी अनुग्रप्राप्ति के तम्मध्यस्थ होता का अनिष्ट हो सकता है। अतएव होता स्तुतिद्वारा इन का अनुग्रह प्राप्त करता है ॥ २५ ॥ meas- अनन्तर आहवनीयाग्नि की ओर देखता हुआ -'विश्वेदेवाः शास्तन.' इत्यादि मन्त्र बोलता है, जिस का स्पष्टीकरण मूलानुवाद से गतार्थ हे ॥ २६ ॥ इति-विवेचनाप्रकरणम् इति-होतृप्रवरणब्राह्मणं समाप्तम् ।

·* ओं तत सद् ब्रह्मणे नमः * अथ शतपथब्राह्मणविज्ञानभाध्ये पञ्चमाध्याये द्वितीय, चतुर्थ-प्रपाठके च तृतीयं ब्राह्मणम् (११।।)-(१।४।३।) क्रमप्राप्तञ्च २१ ब्राह्मणम् “मुगुजाह्मणम्" 5-निर्भुजपाठः ( पारायणपाठः अथ प्रथमकाण्डे पञ्चमाध्याये द्वितीय, चतुर्थप्रपाठके च तृतीयं ब्राह्मणम् श्रमिहोता वेत्त्वग्नहोत्रमिति । अग्निरिदहोता वेत्त्वित्येवैतदाहाग्नेहोत्रमिति तस्यो हि होत्रं वेत्तु प्रावित्रमिति यज्ञो वै प्रावित्रं वेत्तु यज्ञमित्येवैतुदाह साधु ते यजमान देवतेति साधु ते यजमान देवता यस्य तेऽग्निहोतेत्येतदाह घृतबतीमध्यर्यों स्वचमास्य- स्वेति तदध्वयु प्रसौति स यदेकामिवाह ॥११॥ यजमान एव जुहूमनु । योऽस्मा अरातीयति स उपभृतमनु स यद्धे इव ब्रूयाद्यजमानाय द्विषन्तं ·११२ হানাথ भ्रातृव्यं प्रत्युद्यामनं कुर्यादत्तव जुहूमन्वाद्य उपभृतमनु स यद् द्वेऽइव व यादव रायं प्रत्युद्यामिनं कुर्यात् तस्मादेकामिवैवाह ॥२॥ देवयुवं विश्ववारामिति । उपस्तीत्येवैनामेतन्मयः त्येव यदाह देवयुवं विश्ववारामितीडामहै देवाँ३ ईडेन्यान् नमस्याम नमस्यान् यजाम यण्यिानितीडामहे तान देवान्य ईडन्या नमस्याम तान्ये नमस्या यजाम यरियानिति मनुष्या वा डेन्याः पितरो नमस्या देवा यशियाः ॥३॥ या ब्वै प्रजा योऽनन्वाभक्ताः। पराभूता वैता ऽएवमेवैतद्या इमाः प्रजाऽ अपराभूतास्ता यज्ञ ऽश्राभ- जति मनुष्यानुनु पशवो देवाननु व्यास्योषधयो वनस्पतयो यदिदं किश्चैवमु तत्सर्वं यज्ञ ऽश्राभक्तम् ॥२॥ ता वा ऽएताः। नव व्याहृतयो भवन्ति नवैमे पुरुषे प्रागा एतानुशास्मिन्नेतद्दधाति तस्मानव व्या- हृतयो भवन्ति ॥शा यो ह देवेभ्योऽपचक्राम। तं देवा अन्वमन्त्र- यन्ता नः शृणुप न आवर्तस्वति मोऽस्तु तथेत्येव ܕ ܕ ܕ ·गब्राह्मण ११३ देवानुपाववर्त तेनोपावृत्तेन देवा ऽअयजन्त तेनेष्ट्वैतद- भवन्यदिदं देवाः ॥६॥ स यदाश्राव्यति । ग्रामवैतदनुमन्त्रयत ऽश्रा नः शृणूप न श्रावतस्वेत्यथ यत्प्रत्याश्रावयति यश ऽवेत- दुपावर्ततेऽस्तु तथेति तेनोपावृतेन रेतसा भृतेनऽविजः सम्प्रदायं चरन्ति यजमानेन परोक्षं यथा पूर्णपात्रेगा सम्प्रदाय चरेयुरेवमनेन विजः सम्प्रदाय चरन्ति तद्धाचैवैतत्सम्प्रदायं चरान्त बाग्घि यज्ञो व्वाय हि रतस्तदेते वैतत्सम्प्रदायं चरान्त ॥७॥ सोऽनुब्रूहीत्येवोक्त्वाध्वर्युः । नापन्याहरेनो ऽएव होतापव्याहरेदाश्रावयत्यध्वर्युस्तदमुधिं या ऽउपा- वर्तते ॥८॥ सोऽमीनापव्याहरेत । भा प्रत्याश्रावणात् प्रत्या- श्रावयत्यमीत् तत्पुनरध्वर्यु यश उपावर्तते ॥४॥ सोऽध्वर्यु पव्याहरेत् । अ यजेति वक्तोर्यजेत्ये- वाध्वयुहात्रे यश सम्प्रयच्छति ॥१०॥ स होता नापव्याहरेत् । श्रा वषटकारात् तं वषट् - कारणाग्नावेव योनौ ग्तोभूत सिञ्चत्यग्निर्वै गनि- viote १५

·शतपथ
यशस्य स ततः प्रजायत इति नु हविर्यक्षेऽथ सौम्ये-
ध्वरे ॥११॥
स वै ग्रहं गृहीत्वाध्वर्युः। नापव्याहरेदोपाकरणा-
दुपावर्तध्वमित्येवाध्वर्युरुगाभ्यो यज्ञ सम्प्रयच्छति ॥१२॥
तुऽउद्गातारोनापव्याहरेयुः । श्रोत्तमाया ऽपृषोत्तमेत्ये-
वोद्गातारो होत्रे यशवं सम्प्रयच्छन्ति ॥१३॥
स होता नापव्याहरेत् । शा वषटकारात् तं वषट्-
कारणाग्नावेव योनौ रतोभूत सिञ्चत्यनि। योनिर्य-
स्य स ततः प्रजायते ॥१४॥
स युद्ध सोऽपयाहरेत् । यं यक्ष उपावर्तते यथा
पूर्णपात्रं परासिञ्चदेव ह स यजमानं पुरासिञ्चेत् स
यन्न हैनुमत्विजः संविदाना यन चरन्ति सर्वमेव तत्र
कल्पते न मुह्यति तस्मादेवमेव यो भर्त्तव्यः ॥१५॥
ता वा एताः । पञ्च व्याहृतयो भवन्त्यो श्रावयास्तु
श्रौषधज ये यजामहे वौषडिति पाक्तो यज्ञः पाङ्क्तः
पशुः पञ्चर्तवः: संवत्सरस्यैषैका यस्य मात्रैषा
सम्पत्ः ॥१६॥

·ख गब्राह्मण तासाथै सप्तदशातराणि । सप्तदशो वै प्रजापतिः प्रजापतिर्यक्ष एषैका यशस्य मात्रैषा सम्पत् ॥१७॥ श्री श्रावयेति वै देवाः। पुरोवात ससृजिरेऽस्तु श्रौषडित्यमाणि समप्लावयन्यजेति विद्युतं ये यजा- मह ऽति स्तनयित्वं वषट्कारेगाव प्रावर्षन ॥१८॥ स यदि व्यष्टिकामः स्यात् । यदीष्टया वा यजेत दर्शपूर्णमासयोर्वैव ब्रूयाद् वृष्टिकामो I ऽअस्मीति तत्रो ऽध्वर्यु ब्रूयात पुरोबातञ्च विद्युतश्च मनसा ध्याय- त्यग्नीष, स्तनयित्नुश्च बर्षञ्च मनसा ध्यायेति होतार सर्वाग्येतानि मनसा ध्यायेति ब्रह्माग वर्षति हैव तत्र यत्रैवमृत्विज संविदाना योन चरन्ति १५ श्रो श्रावयेति वै देवाः विराजमभ्याजुहुवुरस्तु श्रौषडिति बत्समुपावासृजन्यजेत्युदनयन्ये यजामह ऽइत्युपासीदन् वषटकारेणैव विगंजमदुहतेयं वै बिरा- डस्ये वा एष दोहा एवह वास्मा इयं विगदः ।। सान कामान् दुहे य एवमेत विराजो दोहं वेद ॥रणा३ इति चतुर्थप्रपाठके तृतीयं ब्राह्मणाम् [५. २.] ॥ इति पञ्चमाध्याये द्वितीय, चतुर्थप्रपाठके च तृतीयं ब्राह्मणम् (१।५।२)-१॥४॥३) इति-निभुजपाठः (क) -10 ·११६ शतपथ । । ख-प्रतृगणपाठः ( अर्थावबोधानुगतः "अग्निर्होता वेत्त्वग्नेर्होत्रम्" इति । अग्निरिदं होता वेत्तु-इत्येवैत- दोह । अग्निर्होत्रमिति । तस्यो हि होत्रम् । “वेत्तु १-तत्र खु गादापननिगदः- प्रावित्रम्" इति । यज्ञो वै प्रावित्रम् । वेत्तु यज्ञ- इत्येवैतदाह । “साधु ते यजमान ! देवता" इति । साधु ते यजमान देवता; यस्य ते अग्निहोता-इत्येवैतदाह । “घृतवतीमध्वर्यो ! स्त्र चमास्यस्य" इति । तदध्वयु प्रसौति । स यदेकामिवाह ॥ (१) ॥ यजमान एव जुहू- मनु, योऽस्मा अरातीयति-सं उपभृतमनु । स यद् द्वे इव ब्रुयात्-यज- मानाय द्विषन्तं भ्रातृव्यं प्रत्युद्यामिनं कुर्यात् । अत्रैव जुहूमनु, आद्यमुपभृत- मनु । स यद् द्व इव ब यात्-अत्र आद्य प्रत्युद्यामिनं कुर्यात् । तस्मादेका- मिवैवाह । (२)॥ "देवयुवं विश्ववाराम्" इति । उपस्तौत्येवैनामेतत्, महयत्येव, यदाह-'देवयुवं विश्ववाराम्' इति । “ईडामहै देवाँ ३॥ ईडेन्यान्, नमस्याम नमस्यान, यजाम यज्ञियान्" इति । ईडामहै तान् देवान्-य ईडेन्याः, नमस्याम तान्-यै नमस्याः, यजाम यज्ञियान्-इति । मनुष्या वा ईडन्याः, पितरो नमस्याः, देवा यज्ञियाः ॥ ( ३ )॥ या वै प्रजा यज्ञ अनन्वाभत्ता:- पराभूता वै ताः । एवमेवैतत्-या इमाः प्रजा अपराभूताः- ता यज्ञ आभजति । मसुम्यान् अनु पशवः, देवान् अनु वयांसि-औषधयः चनस्पतय: यदिदं किञ्च, एवमु तत् सर्व यज्ञ आभक्तम् ।। (४) ॥ ता वा एता नव व्याहृतयो भवन्ति । नवेमे पुरुष प्राणाः । एतानेव अस्मिन् एतद् दधाति । तस्मान्नव व्याहृतयो भवन्ति ।। (५) ॥ यज्ञो ह देवेभ्योऽपचक्राम । तं देवा अन्वमन्त्रयन्त-"आ नः शृणु, उप न आवर्तस्व" इति । स "अस्तु तथा" इत्येव देवानुपावर्त्तत । तेनोपावृत्तेन देवा अय- जन्त । तेनेष्ट्वा एतद् अभवन्-यदिदं देवाः ॥ (६)॥ स यदाश्रावयति, २-आश्रावणप्रत्याश्रावणनिगदः- - ·खगब्राह्मण ॥ यज्ञमेवैतदनुमन्त्रयते--"आ नः शृणु, उप न आवर्तस्व" इति । अथ यत् प्रत्याश्रावयति-यज्ञ एवैतदुपावर्तते-अस्तु तथा" इति । तेनोपात्तेन रेतसा भूतेन ऋत्त्विजः सम्प्रदायं चरन्ति, यजमानेन परोक्षम् । यथा पूर्ण- पात्रेण सम्प्रदायं चरेयुः-एवमनेन ऋत्विजः सम्प्रदायं चरन्ति। तद्वाचैवैतत् सम्प्रदायं चरन्ति । वाग् हि यज्ञः, वाग् उ रेतः। तदेतेनैवैतत् सम्प्रदाय चरन्ति ॥ (७) ॥ स 'अनुव हि' इत्येवोक्त्वा अध्वर्यु नोंपन्याहरेत्, नो एव होतापल्याहरेत् । आश्रावयति अध्वर्यु-तदग्नीधं यज्ञ उपावर्तते ।। (८)॥ सोऽग्नीन्नापन्याहरेत्-आ प्रत्याश्रावणात् । प्रत्याश्रावयत्यग्नीत्- तत् पुनरध्वर्यु यज्ञ उपावर्तते । (६) | सोऽचयुपिन्याहरेत्-आ 'यज' इति वक्तोः । 'यज" इत्येवाध्वर्युहोंने यज्ञ सम्प्रयच्छति ।। (१०) ॥ स होता नापव्याहरेत् आ वषट्कारात् । तं वषट्कारेणाग्नावेक योनौ रेती- भूतं सिञ्चति । अग्निर्वै योनिर्यज्ञस्य–स ततः प्रजायते इति नु हवियज्ञ । अथ सौम्येऽवरे ॥ (११ ) ॥ स वै ग्रहं गृहीत्वा अध्वर्यु पन्याहरेत्-आ उपाकरणात् । 'उपावर्तध्वम् इत्येवाध्वर्युरुद्गातृभ्यो यज्ञ सम्प्रयच्छति ॥ (१६) ॥ त उद्गातारो नापन्याहरेयुः -आ उत्तमाया: । 'एषोत्तमा' इत्ये- वोद्गातारो होत्रे यज्ञ सम्प्रयच्छन्ति ।। (१३) ॥ स होता नापन्याह- रेत--आ वषट्कारात् । तं वषट्कारेणाग्नावेव योनौ रेतोभूतं सिञ्चति । अग्निः योनिर्यज्ञस्य--स ततः प्रजायते ॥ (१४) ॥ स यद् ह सोऽपव्या- हरेत्-- यं यज्ञ उपावर्त्तते, यथा पूर्णपानं परासिञ्चत्-एवं ह स यजमानं परासिञ्चेत्-एवं ह स यजमानं परासिञ्चेत् । स यत्र हैवमृविजः संवि- दाना यज्ञन चरन्ति--सर्वमेव तत्र कल्पते, न मुह्यति । तस्मादेवमेव यशो भर्तव्यः ॥ (१५)।

·११८ হনবথ , । । ता वा एताः पञ्च व्याहृतयो भवन्ति-'ओ श्रावय,' 'अस्तु श्रौषट्,' 'यज,' 'ये यजामहे,' 'वौषट्' इति । पाक्तो यज्ञः, पाङ्क्तः पशुः, पञ्च- वः सम्वत्सरस्य । एषका यज्ञस्य मात्रा, एषा सम्पत् ॥ (१६) ॥ तासां सप्तदशाक्षराणि । सप्तदशो – प्रजापतिः। प्रजापतिर्यज्ञः। एषैका यज्ञस्य मात्रा, एषा सम्पत् ॥ (१७)॥ 'ओ श्रावय' इति वै देवाः पुरोवातं ससृजिरे। 'अस्तु श्रौषट् इति अभ्राणि समप्लावयन्। 'यज' इति विद्यु तम्। 'ये यजामहे' इति स्तनयित्नुम् । 'वषट्कारेण व प्रावर्षन् ॥ ( १८ ) ॥ स यदि वृष्टिकामः स्यात्, यदि इष्टया वा यजेत्,-दर्शपूर्णमासयो, व यात-- 'वृष्टिकामो वा अस्मि' इति । तत्रो अध्वर्यु यात्- 'पुरोकातं च विद्युतं च मनसा ध्याय' इति । 'अभ्राणि मनसा ध्याय' इति अग्नीधम् । 'स्तन- यित्नुं च वर्ष च मनसा ध्याय' इति होतारम् । 'सर्वाण्येतानि मनसा ध्याय' इति ब्रह्माणम् । वर्षति हैव तत्र--यत्रैवं ऋत्विजः संविदाना यज्ञन चरन्ति ॥ (१६ ) ॥ 'ओ श्रावय' इति वै देवा विराजमभ्याजुहुवुः । 'अस्तु श्रौषट्' इति वत्समुपावासृजन् । 'यज' इति उदनयन् । 'ये यजा- महे' इति उपासीदन् । 'वषट्कारेणे' व विराजमदुहुत । इयं वै विराट्, अस्यै वा एष दोहः। एवं ह वा अस्मै इर. विराट् सर्वान् कामान् दुहे.-य एवमेतं विराजो दोहं वेद ।। (२०) ॥ ! FIFA इति पञ्चमाध्याये द्वितीय, चतुर्थप्रपाठके च तृतीय ' गब्राह्मणं समाप्तम् इति--प्रवृण्णपाठः (ख) PHTTARE ITE ·स्त्रगब्राह्मण ग-मूलानुवाद:- पांचवें अध्याय में दूसरा, चौथे प्रपाठक में तीसरा ब्राह्मण "सुगब्राह्मण १- गादापननिगद ( पूर्व के 'प्रवरब्राह्मण' में अध्वर्यु द्वारा होने वाले यजमान,दिव्य अमि, एवं मानुष होता के वरण कर्म की इतिकर्त्तव्यता बतलाई गई है। अब प्रकृत स गब्राह्मण' में 'सु गा- दापन' कर्म का स्पष्टीकरण किया जाता है । कहा गया है कि, अध्वर्यु द्वारा होतृत्त्वेन वृत होता' नामक ऋत्विक अपने होत्र कर्म की निविन परिसमाप्ति के लिए स्वस्थान- होतृषदन में प्रतिष्ठित हो कर-'एतत् त्वा देव सवितणते . इत्यादि मन्त्रजप लक्षण 'स्वस्त्ययनजप' कर्म करता है। इस कर्म के अनन्तर ही सगादापन कर्म विहित है, जिसकी इतिकर्त्तव्यता क्रमप्राप्त आरम्भ करती हुई श्रुति कहती है )- H (स्वस्त्ययनमन्त्रजप के अनन्तर होता नामक ऋत्विक)-"अग्निहॊता वेत्त्वग्नेर्होत्रम्" प्राणाग्मिलक्षण दिव्य होता इस अनुष्ठेय अपने होत्र कर्म को जाने ) यह मन्त्र बोलता है। इस ( अनुष्ठेय कर्म ) को दिव्याग्निरूप यह होता जाने' मन्त्रभाग से यही कहा है । 'अग्नेहर्होत्रम्' इस मन्त्रभाग का यही तात्पर्य है कि, यह होत्र कर्म निश्चयेन अग्नि का ही है। (अनन्तर)-"वेत्तु प्रावित्रम्” ( वह दिव्यामिरूप होता यज्ञ को जाने) यह मन्त्रभाग बोलता है। प्रोवित्र निश्चयेन-(प्रकर्षण अवति, इस व्युत्पत्ति से ) यह यज्ञ है। ( इस मन्त्र भाग से) होता रक्षक यज्ञ को जाने,' यही कहा है । (अनन्तर) "साधु यजमान ! देवता” (हे यजमान ! जिस तुम्हारा होता दिव्य अमि है, वह तुम्हारा देवता तुम्हारे लिए-कर्मसिद्धि के लिए साधु-योग्य है ) यह मन्त्रोच्चारण करता है। मन्त्र से यही कहा गया है । ('अनन्तर)-"घृतवतीमध्वर्यों ! संचमास्यस्व' (हे अध्वर्यु ! आप घृतपूर्ण सुच का ग्रहण कीजिए') यह मन्त्रोच्चारण करता है । मन्त्र के द्वारा होता) अध्वयं को (खु गादापन कर्म के लिए) प्रेरित करता है। ते ।

·१२० शतपथ जो कि होता (अध्वर्यु को जुहू-उपभृत् , इन दोनों में से ) केवल जुहू के लिए प्रेरित करता है, ( उस की उपपत्ति बतलाते हैं ) ॥ १ ॥ यजमान ही जुहू को लक्ष्य बनाता है, ( एवं ) जो इस ( यजमान के लिए ) शत्रुता करता है, वह ( यजमान का शत्रु ) उपभृत् को लक्ष्य बनाता है ( अर्थात् जुहू निदानेन यजमान की, तथा उपभृत् इसके शत्रु . की प्रतिकृति है)। (ऐसी स्थिति में ) यदि वह होता (अध्वर्यु को) दो (जुहू- उपभृत् दोनों) सुचों के लिए प्रेरित करेगा, तो यजमान के लिए द्वेष करने वाले शत्रु को यजमान की प्रतिस्पर्धा में खड़ा कर देगा ( अर्थात् द्वेषी शत्रु को बलप्रदान करने वाला सिद्ध होगा; अतः एक ही जुहू के लिए प्रेरित करना उचित है ) (अब इसी की एक दूसरी उपपत्ति और बतलाते हैं )-अत्ता ( भोक्ता) ही जुहू को लक्ष्य बनाता है, एवं आद्य ( भोग्य ) उपभृत् को लक्ष्य बनाता है ( अर्थात् जुहू निदानेन अत्ता की, तथा उपभृत् आद्य की प्रतिकृति है ) ( ऐसी स्थिति में ) यदि वह होता दो सचों के लिए प्रेरित करेगा, तो अत्ता के लिए आद्य को प्रतिस्पर्धालु बनावेगा (अर्थात् भोक्ता भोग्य की तुलना में भोग्य को सबल बनावेगा। ऐसा न हो; इस लिए एक ही रूप से ( एक सु च के लिए ) मन्त्र बोलता है ॥ २ ॥ ( अनन्तर ) "देवयुवं विश्ववाराम्" ( देवताओं के सहयोग की इच्छा रखने वाली, तथा सम्पूर्ण देवताओं से वरणीय ऐसी जुहू के लिए मैं अध्वर्यु को प्रेरित करता हूं ), यह मन्त्रोच्चारण करता है । वह होता इस जुहू की प्रशंसा ही करता है, बढ़ावा ही देता है, जो कि----"देवयुवं विश्ववाराम्" यह कहता है। अनन्तर ) "ईडामहै देवाँ ३॥ ईडेन्यान् , नमस्याम नमस्यान् , यजाम यज्ञियान्". (स्तुति करने योग्य मनुष्यों की मैं स्तुति करता हूं, नमस्कार करने योग्य पितरों को मैं नमस्कार करता हूं, एवं यजन में भाग लेने वाले-आहुति ग्रहण करने वाले- अतएव 'यज्ञिय' कहलाने वाले देवताओं का मैं यजन करता हूं.) यह मन्त्रोच्चारण करता मनुष्य निश्चयेन स्तुति करने योग्य है, पितर नमस्य हैं, एवं देवता यज्ञिय हैं ॥ ३ ॥ जो प्रजाएं यज्ञ में भाग रहित हैं ( जिनका यज्ञ में भाग नहीं है.), वे प्रजाएं निश्चयेन PREPEATRE पराजित हुई हैं। इसी प्रकार ( ठीक इसके विपरीत) जो प्रजाएँ अपराजित हैं, उन्हीं को यज्ञ में समाविष्ट करता है (अर्थात् प्राकृतिक यज्ञ में जिन प्रजाओं ने भाग नहीं लिया, वे, परास्त हुई, वे, परस्त हुई, जिन्होंने भाग लिया, वे विजयिनी हुई।

·लगब्राह्मण
Avnistra
प्रकृत यज्ञ में उन विजयिनी प्रजाओं का ही समावेश किया जाता है)। मनुष्यों
को लक्षित कर पशुप्मजा, देवताओं को लक्षित कर पक्षी, औषधियाँ, वनस्पतियाँ, तथा
( जिन का सृष्टिकर्म में उपयोग है वह ) यह सब कुछ यज्ञ में समाविष्ट है ॥ (४) ॥
इस प्रकार ( पूर्व कथनानुसार जुगादापन कर्म में सम्बन्ध रखने वाले 'गादापननिगद'
मन्त्र की ६ व्याहृतियाँ वाक्य ) होजाती हैं * । पुरुष (आध्यात्मिकयज्ञ ) में नौ (सात
शीर्षण्य, दो अवाञ्चप्राण सम्भूय ६ ) प्राण हैं । ( नवव्याहत्यात्मक इस स गादापनमन्त्र
से ) वह होता अपने इस वैध आधिभौतिक यज्ञ में इन्हीं है प्राणों को स्थापित करता है ।
इसी ( नवप्राणाधानसम्पत्ति के लिए ) सु गादापनमन्त्र की ६ व्याहृतियाँ होती हैं ।।(५)।।
जुगादापननिगदसमाप्त
-१--
२-आश्रावण--प्रत्याश्रावणनिगद
.
( 'अग्निहोता वेत्त्वग्नेर्होत्रम्' इत्यादि नवव्याहृत्यात्मक होतृकर्तृक 'न गादापन'
कर्म के अनन्तर-अध्वर्यु, होता, उद्गाता, ब्रह्मा, इन चारों ऋत्विजों के सहयोग से
आश्रावण-प्रत्याश्रावण-कर्मेतिकर्त्तव्यता सम्पन्न होती है । एक दूसरे ऋत्त्विक का एक
दूसरे ऋत्त्विक् के प्रति यज्ञस्वरूप की महिमा का वर्णन--बखान ही आश्रावण--प्रत्याश्रावणा-
कर्म कहलाया है । यह कर्म किया क्यों जाता है , इस प्रश्न के उत्तर में प्रथम एक
वैज्ञानिक आख्यान उद्धत होरहा है, जिसका तात्त्विक विश्लेषण विवेचना--प्रकरण में
१- अग्निहोता ।
-"देवयुवं विश्ववाराम्"।
२-"वेत्त्वप्नहोत्रम्।
-"ईडामहै देवा ३॥ ईडेन्यान्"।
३-"वेत्तु प्रावित्रम्"
८-"नमस्याम नमस्यान्" ।
४-साधु ते यजान | देवता"। ९-“यजाम यज्ञियान्"।
"-"घृतक्तीमध्वयों! सुचमाच्यस्य ।
इति- गादापननिंगदव्याहृतयः (१)
६

·पसम्पादन कम में) परोक्ष रखते हुए ऋत्त्विक लोग सम्प्रदाय का अनुगमन करते हैं । १२२ शतपथ होगा। मौलिक उपपत्ति से सम्बन्ध रखने वाले उसी वैज्ञानिक आख्यान का स्वरूप बत- लाती हुई श्रुति कहती है )-(किसी युग में ) यज्ञ देवताओं को छोड़कर चला गया । (लोकान्तर में पलायित उस) यज्ञ को देवताओंने बड़े अनुनय विनय के साथ बुलाना आरम्भ किया कि (हे यज्ञदेव !) तुम हमारी सुनो (मानों), हमारी ओर लौट आओ । ( देवदेव- ताओं की अनुनय विनय युक्त वाणी से प्रभावित होकर लोकान्तर में गया हुआ) वह यज्ञ 'वैसा ही हो' ( यह स्वीकृति वचन ) कहता हुआ देवों की ओर लौट आया । समीप लौटे हुए उस यज्ञ से देवोंने अपना यागकर्म सम्पन्न किया (यज्ञ तिकर्त्तव्यता पूरी की) । इस यज्ञ से यजन कर के ( देवदेवतो) वे बन गए, जो कि ( आज उन का) यह देव- स्वरूप ( त्रैलोक्यात्मक सम्वत्सर मण्डल में प्रतिष्ठित ) है । ( अर्थात् देवदेवताओंने अनु- नय विनय द्वारा वापस लौटे हुए यज्ञकर्म से ही अपना देवत्त्व सुरक्षित रक्खा, यज्ञ ही देवों का देवत्व बना ॥ (६)॥ सो जो कि अध्वर्यु ( नामक ऋत्त्विक : ओश्रावय' इत्यादि रूप से ) आश्रावण-कर्म करता है, ( अपने इस आश्रावणकर्म से प्राकृतिक देव- देवताओं की भांति ) यज्ञ को ही अनुनय विनय से बुलाता है कि, आप हमारी सुनो, हमारी ओर लौट आओ । ( तात्पर्य्य, अध्वर्युकृत आश्रावण कर्म लोकान्तर में गत याग- स्वरूप सम्पादक यज्ञ को स्व वेधयज्ञ में वापस बुलाने के लिए ही विहित है)। (अध्व- युकृत आश्रावण के अनन्तर आनीध्र नामक ऋत्त्विक्-'अस्तु श्रौषट्' इत्याकारक जो प्रत्याश्रावण कर्म करताहै--उस प्रत्याश्रावण कर्म से वह पलायित यज्ञ वैसा ही हो इस स्वीकृति के साथ लौट आताहै । ( तात्पर्य, आग्नीध्रकृत प्रत्याश्रावण कर्म यज्ञ के स्वी- कृति पूर्वक वापस लौट आने के स्थान में विहित है) । ( इस प्रकार अध्यकृत आश्रावण, आग्नीध्रकृत प्रत्याश्रावण से समीप आए हुए यज्ञ के बल से--यजमान को ( इस यज्ञस्वरू- ( परस्पर एक दूसरे के प्रति योग्य इतिकर्त्तव्यता का विभाजन करते हुए यज्ञेतिकर्त्तव्यता पूर्ण करते हैं )। ( तात्पर्य-आश्रावण, प्रत्याश्रावण रूप वाङ्मय निगद कर्म से यज्ञ का स्वरूप सम्पन्न होताहै । इस में चारों ऋत्त्विजों का क्रमशः सहयोग रहता है । केवल यज- मान इस निगद कर्म में भाग नहीं लेता) जिस प्रकार ( लोक में किसी बृहत् पात्र को करने के लिए समवेत अनेक ) व्यक्ति अपने आगे आगे की व्यक्तियों को जलपूर्ण घट ·१२३ पात्र सोंपते हुए बृहत्पात्र पूर्ण करते हैं, तथैव परस्पर प्रदान क्रम से इस यज्ञद्वारा वे ऋत्त्विक सम्प्रदाय का अनुगमन करतेहैं। (यहां पारस्परिक सम्प्रदान किसी भौतिक द्रव्य का नहीं होता, अपितु केवल वाक प्रयोग लक्षण निगमन्त्र-प्रयोग से ही सम्प्रदायानुगमन होताहै । इसी अभिप्राय को व्यक्त करती हुई श्रुति कहतीहै कि ) इस वाक् ( वाङ्मय निगदमन्त्रप्रयोग ) द्वारा ही सम्प्रदान पूर्वक ऋत्त्विक लोग अनुष्ठान करते हैं। वाक् ही यज्ञ है, और वाक ही निश्चयेन यज्ञका रेत है। अतः वागद्वारा ही सम्प्रदानपूर्वक यज्ञा- नुष्ठान करते हैं । (७) ॥ ( आश्रावण, प्रत्याश्रावण कर्म के पारस्परिक सम्प्रदान सभी ऋत्विजों का व्यवस्थितरूप से शान्त-अनुद्विग्न वृत्ति में रहना आवश्यक है। इस निगदकर्म में उन्हें उतना ही कुछ बोलना है, जितने का निगदकर्म से सम्बन्ध है । प्रस्तुतामुपयोगिनी लौकिकवार्ता सर्वथा निषिद्ध है। इसो विशेषादेश का स्पष्टीकरण करती हुई श्रुति कहती है कि) वह अध्वर्यु (अपने मुख से होता नामक ऋत्त्विक के प्रति अनुवाक्या के लिए प्रेष करता हुआ) केवल 'अनुब्रू हि' [ अनुवचन करो] इतना भर कह कर अप्रासङ्गिक ओर कुछ न बोले ! नाहीं होता ही ओर कुछ अप्रासङ्गिक उच्चारण करे। [क्योंकि अध्वर्युकृत प्रेष से अनुवचनद्वारा होता में भी वागरूप यज्ञ का समावेश हो जाता है ] | [अनन्तर ] अध्वर्यु | आग्नोध्र को लक्ष्य बनाकर 'ओ- श्रावय इत्यादिरूप से आश्रावण करता है। इस आश्रावण से यज्ञ आग्नीध्र के समीप लौट आता है [ आग्नीध्र यज्ञसन्तान से युक्त हो जाता है ] ॥[८] || [चूकि अध्व- युकृत आश्रावण से आग्नीघ्र में यज्ञसम्पत् का समावेश होगयाहै, अतएव ] जबतक आग्नीध्र [ अस्तु औषट' इत्यादिरूप से प्रत्याश्रावण न करले, तबतक यह निष्प्रयोजन कुछ न बोले । [अध्वर्युकृत आश्रावण के अनन्तर ही अन्य निष्प्रयोजन वाक का संयम कर- ता हुआ] आग्नीध्र [ 'अस्तु श्रौषट् रूप से अध्वर्यु के प्रति ] प्रत्याश्रावण करता है । [ आग्नीध्रकृत ] इस प्रत्याश्रावण से यज्ञसम्पत् पुनः अध्वर्यु की ओर लौट आती है। [क्योंकि प्रत्याश्रावण कर्म अध्वर्युकृत आश्रावण कर्म का ही समाधान है ] || [६] ॥ [ आग्नीध्रकृत प्रत्याश्रावण से यज्ञसम्पत् से युक्त होता हुआ ] वह अध्वर्यु जबतक [होता के प्रति] 'यज' [ यजन करो ] इस निगद का प्रेष न करले, तबतक अन्य कुछ निष्प्रयो- जन न बोले । अपने 'यज' इस प्रेष से ही अध्वर्यु होता के लिए यशसम्पत् समर्पित कर ·शतपथ LA देता है [ फलस्वरूप यहां आकर होता भी यज्ञसम्पत् से युक्त होजाता है ] ॥ [१०] ॥ [ अध्वर्युकृत 'यज' निगदद्वारा यज्ञसम्पत् से युक्त होता हुआ ] वह होता' जबतक 'वौषट' निगद का उच्चारणा न करले, तबतक अन्य कुछ अप्रस्तुत न बोले । [होता के मुख से 'वौषट् सुनने के साथ ही ] वषटकारद्वारा आहवनीयाग्निलक्षण योनि में उस नियत यज्ञिय ] हविर्द्रव्यरूप रेत की आहुति दे देता है। अग्नि निश्चयेन यज्ञ की योनि है। इसी में [ रेतोभूत हविः प्रदान से ] यज्ञ देवात्मलक्षण स्वर्गप्रापक यज्ञातिशय ] उत्पन्न होता है । हविर्यज्ञ के सम्बन्ध में वाक्संयम की [ऋत्विजानुगता ] यही ( उक्त) व्यवस्था है । अब [प्रसङ्गोपात्त ] सोमयाग में [ होने वाली वासंयमव्यवस्था के सम्बन्ध में भी कह देते हैं ] ॥ ( ११ ) ॥ (सोमयाम में ) वह अध्वर्यु ( सोमरस से परिपूर्ण काष्ठमय ) ग्रह ( सोमपात्र ) का ग्रहण कर जबतक उद्गातालोग स्तोत्रपाटलक्ष्ण उपाकरण कर्म न करलें, तबतक अप्रस्तुत कुछ न बोले । (ग्रहपात्र--ग्रहणानन्तर उद्गाताओं के प्रति अध्वर्यु 'उपावर्तध्वम्' ( समीप लौट आइए इस वाक्योच्चारणमात्र से यज्ञसम्पत् उद्गाताओं के लिए समर्पित कर देता है। (फलस्वरूप उद्गाता लोग यज्ञसम्पत् से युक्त हो जाते हैं ) || ( १२ ) ॥ ( अध्वर्युकृत. 'उपावर्तध्वम्' निगद से यज्ञसम्पत् युक्त हो जाने वाले ) ये उद्गाता लोग जबतक ( अपनी स्तोत्रियाओ में से ). अन्तिम स्तोत्रिया का उद्गान न करलें, तबतक अप्रस्तुत कुछ न बोलें । ( स्तोत्रिया समाप्त्यनन्तर उद्गाता लोग अन्त में होता को लक्ष्य बनाकर--'एषोत्तमा'--यह अन्तिम स्तोत्रिया है. इस निगद का उच्चारण करते हैं । श्रुति कहती है कि ) उद्गाता लोग 'एषोत्तमा' इस उच्चारण से ही होता के लिए यज्ञसम्पत् समर्पित कर देते हैं--( फलस्वरूप होता भी यज्ञसम्पत् से युक्त हो जाता है ) । ( १३) ॥ ( उद्गातृकर्तृक स्तोत्रियोद्गान कर्म की अन्तिम स्तोत्रिया से सम्बन्ध रखने वाले. 'एषोत्तमा' इस निगद से यज्ञसंपत् से युक्त होजाने वाला ) वह होता जबतक यह 'वौषट्' रूप से वषटकार न करले, तबतक अप्रस्तुत कुछ न बोले। (होतृकर्तृक वषटकारानम्तर वषटकार के साथ ही) अध्वर्यु वषटकारद्वारा आह- वनीयाग्निलक्षण योनि में उस (नियत ग्रह नामक सोमरूप) रेत की आहुति दे देता है। अग्नि निश्चयेन यज्ञ की योनि है। इसी में ( रेतोभूता सोमाहुति से ) यज्ञ ( यज्ञातिशय, जिस के आकर्षण से यजमान को मानुषात्मा ऐहलौकिक आयुर्भोगानन्तर त्रिणाचिकेतस्वर्ग s से ·गब्राह्मण १२५ में प्रतिष्ठित होगा ) उत्पन्न होता है । ( सोमयाग के सम्बन्ध में वासंयमकर्म की यही प्रासङ्गिक मीमांसा है ) ॥ १४ ) ॥ (आश्रावण, प्रत्याश्रावणनिगद कर्म में यदि ऋत्त्विक लोग अप्रस्तुतवाक का उच्चारण करदें, तो क्या अनिष्ट हो ?, इसी प्रश्न का समाधान करती हुई श्रुति कहती है कि यदि वह ऋत्त्विक् अप्रस्तुतवाक् का उच्चारण कर देगा, तो (वह परम्परया) जिस यज्ञसम्पत को प्राप्त करता है, ( अप्रस्तुत वागुच्चारण से उस यज्ञसन्तान का विच्छे- दक बनता हुआ वह होता) उसी प्रकार यजमान को यज्ञसम्पत् से पृथक कर देगा, जैसे कि (स्वल्पपात्रों से बृहत्पात्र को परिपूर्ण करने वाले व्यक्ति असावधानी से ) उस पूर्णपात्र को रिक्त कर देते हैं ( रख देते हैं )। तात्पर्य्य--लौकिक कर्म जैसे अन्यवृत्ति से अपूर्ण रह जाता है, एवमेव अप्रस्तुत वागुच्चारण से यज्ञकर्म स्वसन्तानधारा खोता हुआ अपूर्ण रह जायगा, एवं यही अप्रस्तुत वागुच्चारण से महान् अनिष्ट होगा)। (ठीक इसके विपरीत) जिस यजमान के यज्ञ के ( आश्रावण प्रत्याश्रावणनिगदर्म में ) ऋत्त्विक लोग ( अप्रस्तुन वाक का संयम करते हुए ) परस्पर एक दूसरे के प्रति यज्ञसम्पत समर्पित करते हुए निगद कर्म का अनुगमन करते हैं, उस कर्म में सभी कुछ ( यज्ञसम्पत्तियाँ) सम्पन्न होजाती हैं, इस सावधानी से कोई भी ऋत्त्विक अपने लक्ष्य से व्युत नहीं होता। इस लिए (ऋत्त्विजों को चाहिए कि) वे इसी प्रकार (विहित नियमानुसार) ही ( यज्ञेति- कर्त्तव्यता पूरी करते हुए ) यज्ञ को पुष्ट ( परिपूर्ण ) करै ।। ( १५) ।। (प्रस्तुत निगद कर्म में पांच व्याहृतियाँ होती हैं। इस पञ्च संख्या की मौलिक उपपत्ति बतलाती हुई श्रुति कहती है )-( इस आश्रावण प्रत्याश्रावण कर्म में ) निश्चयेन ये [निम्न लिखित ] पांच व्याहृतियाँ होती हैं-'ओ श्रावय-अस्तु श्रौषट्-'यज' 'ये यजामहे'-'वौषट्' । (प्राकृतिक सम्वत्सर यज्ञ, सम्वत्सरयज्ञाधारेण वितायमान प्राकृतिक पार्थिव यज्ञ, ये दोनों) यज्ञ पञ्चावयव हैं, [यज्ञ से उत्पन्न ] पशु [ भी ] पञ्चावयव हैं; [प्राकृतिक ] सम्वत्सर [ यज्ञ ] की [ भी ] पांच [ ही ] ऋतुएँ हैं । यही [ पञ्चावयवयता ही ] इस यज्ञ की एक सीमित [प्राकृतिक] सम्पत् है। [इसी प्राकृतिक सम्पत् संग्रह के लिए यहां पांच व्याहृतियाँ विहित हैं ] ॥ [१६] ॥ [उन पांचों व्याहृतियों के अक्षर १७ होते हैं । इस सप्तदश संख्या की उपपत्ति बतलाती हुई श्रुति कहती है -उन पांच व्याहृतियों के ( ओ-श्रा-व-य-अ-स्तु-श्रीषद ओ-श्रा-व-य-अ-स्तु-श्रौषट्-य-ज-ये-य-जा-म-हे- " ८६ १० ११ १२ १३ १४ १५ m- ( ·१२६ शतपथ ये यजामहे' इस वौ-पट-इस क्रम से ) सत्रह अक्षर हैं । प्रजापति निश्चयेन सत्रह ( संख्या से समतुलित सप्तदशावयव ) है । प्रजापति (ही) यज्ञ है। यह (भी) इस यज्ञ की एक (प्राकृ- तिक ) सीमा है, यह ( भी इस यज्ञ की ) सम्पत है। ( इस प्रकार पञ्चव्याहृतियों के सप्तदश अक्षरों से सप्तदश लक्षणा प्राजापत्यसम्पत् भी प्राप्त हो जाती है ) ॥ ( १७ ) ॥ ( उक्त पांच प्राकृतिक व्याहृतियों से प्राकृतिक साम्वत्सरिक प्राण देवताओं के द्वारा दृष्टि- कर्म भी सञ्चालित है। फलतः इस वैध मानुष यज्ञ में भी यदि यजमान · बृष्टिकामना रखता है, तो उस की एक विशेष पद्धति के अनुगमन से यह कामना भी पूरी हो . सकती है । उसी प्राकृतिक विशेष पद्धति का विश्लेषण करती हुई श्रुति कहती है )-(प्राण- लक्षण ) देवदेवताओंने 'ओश्रावय' इस व्याहृति से ( बृष्टिप्रवर्तक ) पुरोवात ( पुरवाई हवा--मान्सून ) उत्पन्न की। 'अस्तु श्रौषट' इस व्याहृति से ( आकाश ) बद्दलों से व्याप्त कर दिया। 'यज' इस व्याहृति से बिजली उत्पन्न की। व्याहृति से कड़क उत्पन्न की। एवं-'वौषट' इस व्याहृति से पानी बरसा दिया । ( इस प्रकार पांच व्याहृतियों के समन्वय से बृष्टिकर्म पूरा कर दिया, एवं करते रहते हैं)।(१८)।। यह यजमान यदि वृष्टि की कामना रखता हो, वही यजमान फलान्तरसाधनभूता सौरी आदि इधि से यजन करने वाला हो, तो उसे ( इष्टिप्रकृतिभूता इस ) दर्शपूर्ण- मासेष्टि में ही (ऋत्विजों से ) यह कह देना चाहिए कि, मैं वृष्टि की इच्छा रखता हूँ। इस वृष्टि कर्म में उस यजमान को अध्वर्यु से तो यह कहना चाहिए कि, तुम अपने मानस संकल्प से पुरोवात, और विद्युत् का ध्यान करो। आनीध्र नामक ऋत्विक से यह कहना चाहिये कि, तुम मन से बद्दलों का ध्यान करो। होता नामक ऋत्विक से यह कहना चाहिए कि, तुम स्तनयित्नु, और पानी का ध्यान करो। (विद्य ) ऋत्विक् से यह कहना चाहिए कि, आप पुरोवातादि सब का मन से ध्यान कीजिए। अवश्य ही ( यजमान के ) उस यज्ञ में पानी बरसता है, जिस यज्ञ में (उक्त) ऋत्विक अपने (उक्त संकल्पों के समन्वय से-पञ्चव्याहृतिलक्षण--यज्ञ मे ऐकमत्य होकर अनुष्ठान करते हैं ॥ (१६) । ( अपने प्राकृतिक पार्थिव यज्ञ में प्राणदेवता पञ्चव्याहृत्यात्मक इसी आश्रावण, प्रत्याश्रावण कर्म से अपनी सम्पूर्ण यज्ञकामनाएँ विराट गौ रूपा इसी पृथिवी से दोहा करते हैं । इसी एक और प्रासङ्गिक फल का विश्लेषण करती हुई श्रुति कहती है ब्रह्मा नामक ·स्त्र गब्राह्मण कि) ओश्रावय' इस व्याहृति ले देवदेवताओंने विराट ( गौरूपधरापृथिवी) का आह्वान किया। 'अस्तु श्रीपट' इस व्याहृति से ( स्तनपानार्थ ) वत्स को पाश से मुक्त किया। 'यज' इस व्याहृति से वत्स को पृथक् किया। ये यजामहे' इस व्याहृति से ( दोहनार्थ ऊध-थन) के समीप बेठ गए। एवं- वौषट' इस वषटकारात्मिका व्याहृति से ही उस विराट का दोहन कर लिया। यह पृथिवी ही निश्चयेन विराट है | इसी का यह ( उक्त लक्षण ) दोह है। (जिस प्रकार प्राकृतिक प्राण देवता इस विराटरूपधरा-गोरूपधरा- पृथिवी के दोहन से अपनी सम्पूर्ण कामनाएं पूरी किया करते हैं ) इसी प्रकार यह विरा- ड्गौ इस यजमान के लिए वे सम्पूर्ण कामनाएँ प्रदान कर देती हैं, जो यजमान विराटगौ के उक्तलक्षण प्राकृतिक दोह का रहस्य जानता है ॥ (२०)। आश्रावण-प्रत्याश्रावणनिगदसमाप्त २ पाँचवें अध्याय में दूसरा, चौथे प्रपाठक में तीसरा 'सुगब्राह्मण' समाप्त मूलानुवादसमाप्त (ग) घ-सूत्रानुगतपद्धतिसंग्रह- १, २-जुगादापन, तथा आश्रावण प्रत्याश्रावणकर्म वरणकर्म समाप्ति के अनन्तर 'होता' नामक ऋत्त्विक अध्वर्यु, और आमीध्र के अंस देश में स्पर्शकरता है। इस होतृकर्तृक सम्मर्शन ( स्पर्श) कानन्तर अध्वर्यु, और आग्नीध्र, दोनों यथास्थान बैठ जाते हैं—जैसो कि-'संस्मृष्टा उपविशतः' ( का० औ० सू० ३।२।१५) इत्यादि.सूत्र व्याख्यान में स्पष्ट कर दिया गया है-( देखिए ! श० वि० भा० ५ वर्ष, २ अङ्क ८४ पृष्ठ )। सूत्रानुगता इस पद्धति के अनन्तर क्रमप्राप्त ' गा- दापन' कर्म की इतिकर्तव्यता प्रारम्भ होती है। अन्यत्र जहां तूष्णीं बिना मन्त्रप्रयोग के न गादापनकर्म होता है, वहां प्रकृत. इष्टि में मन्त्रोच्चारणपूर्वक स्न गादापन विहित है । बरणकर्म से वृत होता 'अग्निर्होता वेत्वग्नहोत्रम्' इत्यादि मन्त्रलक्षण जुगादापननिगद का पाठ करता है। इधर होता मन्त्रपाठ आरम्भ करता है, उधर अध्वर्यु जुहू-उपभृत् नामक स क का ग्रहण करता है। यही समन्त्रक 'स्र गादापन' कर्म है। होतृकर्तृक ·१२८ शतपथ निगदमन्त्र के-"अग्निर्होता वेत्त्वग्नेर्होत्रं वेत्तु पावित्रं साधु ते यजमान देवता" "योऽग्नि होतारमवृथा घृतवतीमध्वर्यो ! स्त्र चमास्यस्व देवयुवं विश्ववारामीडामहै देवाँ ३॥ ईडेन्या- न्नमस्याम नमस्यान् यजाम यज्ञियान्" इस स्वरूप के उच्चारण में भी थोड़ी विशेषता है । आरम्भ से 'यजमान देवता' पर्य्यन्त तो होता उपांशु--मन्दस्वरपूर्वक--उच्चारण करता है । 'योऽग्नि' से आरम्भ कर 'यजाम यज्ञियान्' पर्यन्त उच्च स्वर से उच्चारण करता है। जिस समय होता के मुख से-'घृतवतीमध्वर्यो ! सुचमास्यस्व' मन्त्रमाग उच्चरित होता है, उसी समय ( एतन्मन्त्रभागोच्चारण काल में ही ) अध्वर्यु जु क का ग्रहण करता है । होतृकर्तृक निगदपाठ काल में अध्वर्युद्वारा स्नु क-ग्रहण ही 'स गादापन' कर्म है, यही निष्कर्ष है। भगवान् कात्यायन कहते हैं कि, जुगादापनकर्म प्रयाजकर्म के समीप ही विहित है। अतएव मन्त्रोच्चारणपूर्वक ही खु गादापनकर्म करना चाहिए । होताद्वारा प्रयुक्त निगदमन्त्र के-'घृतवतीम्' भाग के उच्चरित होने पर अध्वर्यु जुहू--उपभृत् नामक नु चों का ग्रहण कर हविष्यों से पूर्व, परिधियों से पश्चिममार्ग से वामपाद से वेदि के दक्षिण पार्श्व में ( जोकि-'यजति' प्रदेश माना गया है ) जा के ईशानाभिमुख खड़ा हो जाता है। वहां खड़ा होकर वह--'ओ श्रावय' यह व्याहृति ( आग्नीध्र के प्रति ) बोलता है। प्रत्युत्तर में आग्नीध्र-'अस्तु श्रौषट' इस व्याहृति का प्रयोग करता है । पुनः अध्वर्यु—होता को लक्ष्य बना कर-समिधो यज' इस व्याहृति का उच्चारण करता है। प्रत्युत्तर में होता-ये यजामहे' इस व्याहृति का उच्चारण करता है। सर्वान्त में अध्वर्यु जुहू को प्राङ्मुख बनाता हुआ 'वौषट्' इस वषटकारात्मिका व्याहृति के उच्चारण के साथ साथ जुहूस्थित आज्य के तृतीयांश की आहुति दे देता है। दापन, तथा आश्रावण ० कर्म की इसी इतिकर्त्तव्यता का स्पष्टीकरण करते हुए सूत्रकार कहते हैं- (१)-अग्निहोंतेति सु गादापनं प्रयाजेषु, सन्निधेः । का० श्री. सु० ६।२।१३ । (२) घृतवतीमित्युक्ते न चावादाय, अतिक्रम्य, आश्राव्य, आह–समिधो यजे ति" | का० औ० सू० ३।२।१७ । इति-सूत्रानुगतपद्धतिसंग्रहः (घ ) अनन्तर 1 ·स्त्रगब्राह्मण १२९ neumom ङ वैज्ञानिकविवेचना १- गादापनकम्र्मोपपत्तिः अध्वर्युकृत वरण कर्म से वृत होता स्वस्त्ययनजप-कानन्तर-'अग्निर्हाता- वेत्त्वग्नहोत्रम्'-इत्यादि ब्राह्मणपठित सुगादापन कर्म का पाठ करता है । वरणकर्म से वृत यह मनुष्य होता अपने स्वाभाविक-औत्पातिक-सहज सिद्ध-अनून- भाव से प्रज्ञापराध का सहज पात्र है। असावधानी कर बैठना मनुष्यत्त्वेन इसका स्वभाव है। यज्ञकर्म वह प्राकृतिक कर्म है, जिसमें हो जानेवाली थोड़ी भी असावधानी यज्ञस्वरूप विकृत कर देती है, फलस्वरूप इष्टजनक यज्ञ अनिष्टजनक बन सकता है। इस अनिष्टजनकताप्रवर्तक मानुषदोष के निराकरण के लिये यह मनुष्य होता अपने होत्र कर्म का उत्तरदायित्त्व मन्त्र शक्ति द्वारा प्राकृतिक प्राणा- त्मक दिव्याग्नि पर ही डाल रहा है। प्राकृतिक दिव्यानिलक्षण दिव्यहोता को लक्ष्य बनाता हुआ वह कहता है कि,-"मैं इस यज्ञ का होता नहीं हूं। होता तो दिव्याग्नि हैं। जो वास्तविक होता हैं, वे ही अपने इस होत्रकर्म की इतिकर्तव्यता का ध्यान रक्खें ।” मुझसे जो असावधानी होगी, वह उन्हीं की असावधानी मानी जायगी। लौकिककर्म हों, अथवा वैदिक (शास्त्रीय ) कर्म, दोनों के लिये प्रेरणा बल हमें प्राकृतिक प्राणदेवताओं से ही मिलता है। होता सब कुछ है प्राणदेव- ताओं की प्रेरणा से ही, हम करते सब कुछ हैं-प्राकृतिक बल प्रेरणा से ही। परन्तु योगमाया के बन्धन से अहन्ताभिमान हमें होता है। हम यह मान बैठते हैं कि, हम ही सब कुछ कर रहे हैं, जबकि तत्वतः-तृणस्य कुब्जीकरणेऽप्यशक्ताः सिद्धान्तानुसार उन प्राकृतिक शक्तियों के आगे हमारी स्वतन्त्र सत्ता का कुछ भी मूल्य नहीं है। “केनापि देवेन हृदिस्थितेन यथानियुक्तोऽस्मि, तथा करोमि" के अनुसार हृदयावच्छिन्न दिव्यप्राणशक्तिघन अन्तर्यामी की प्रेरणा से ही हमारा सम्पूर्ण कर्मकलाप सञ्चालित है। जो व्यक्ति अपने कर्मों में हृदयस्थ देवप्राण- मूर्ति इस अन्तर्यामी को साक्षी बनाए रहता है, निश्चयेन इस आध्यात्मिक भावना मात्र से उसका कर्म मानुषभाव से पृथक् रहता हुआ सफल हो जाता है। यही भारतीय भक्तिकाण्ड का सुप्रसिद्ध 'आत्मसमर्पण लक्षण भक्तियोग' है, जिसके अनुगामी भक्त सदा निर्द्वन्द्व बने रहते हैं। ठीक इसके विपरीत अन्तर्यामी की, दूसरे शब्दों में दिव्यप्राणशक्तियों की उपेक्षा कर जो मनुष्य अपने बल का अभि- ·शतपथ मान करते हुए कम्मो में प्रवृत्त होते हैं, अवश्यमेव उनसे प्रज्ञापराध हो बैठता है । फलस्वरूप उनका कर्म अपूर्ण रहता हुआ अनिष्टजनक बन जाता है। सम्भव है, लौकिक कम्मों में मनुष्य अपनी शक्ति के भरोसे पर भी यथाकथञ्चित् सफलता प्राप्त करले। परन्तु उन वैदिक कर्मों की सफर ता-तो जिनका विधान एक मात्र प्राकृतिक फलों को लक्ष्य लेकर हुआ है--उन प्राकृतिक प्राणदेवताओं के प्रति आत्मसमर्पण से ही सम्भव है। लौकिक कम्मों में जहां बाह्यइन्द्रियवर्ग काम दे देता है, वहां अलौकिक वैदिक परोक्ष कर्मों में हमारी बाह्यदृष्टि अवरुद्ध है। अतएव इनके सम्बन्ध में हमारा शक्त्यभिमान सर्वथा निरर्थक ही सिद्ध हो जाता है। अतएव आवश्यक है, कि हम अपने यज्ञात्मक वैदिक कम्र्मोंका भार प्राकृतिक प्राणदेवताओं पर ही डाल दें। अवश्य ही इस आत्मसमर्पण से हमारा दिव्य कर्म बिना किसी विघ्नबाधा के साङ्गोपाङ्ग सम्पन्न हो जायगा। एकमात्र इसी भावना को व्यक्त करने के लिये ही, भावना द्वारा स्वाभिमान निराकरण पूर्वक देवानु- ग्रह प्राप्ति के लिये ही होता कहता है कि-'होता अग्नि ही अपने होत्र कर्म को जाने। इसी भावना का स्पष्टीकरण करते हुए श्रुति ने कहा है-'अग्निरिदं होता वेत्तु' इत्येवैतदाह। मन्त्र का अगला भाग है-'वेत्तु प्रावित्रम'। अनुष्ठेय होत्रकर्म की सफलता से ही यज्ञस्वरूपसिद्धि सम्भव है। अतः प्रथम अनुष्ठेयकर्म की सफलता अभीष्ट है। उसी के लिये 'अग्निहोता वेत्त्वग्नहोत्रम्' यह कहा गया है। अनुष्ठेय होत्र कानन्तर दुसरा लक्ष्यं यज्ञ है। इसके लिये भी उसी प्राणाग्निदेव को साक्षी बनाना आवश्यक है। अवश्य ही यज्ञ जैसे पवित्र कर्म का उत्तरदायित्त्व भी अग्नि अवश्य ही ग्रहण कर लेंगे। निन्द्य-पातकजनक-असत्कर्म जहां दिव्यप्राण- मर्यादा से बहिष्कृत हैं, वहां पुण्यातिशयजनक-श्रेष्ठ-सत्कर्म ( यज्ञ-तपो-दानादि शास्त्रीयकर्म, इष्ट-आपूर्त-दत्तादि लौकिक कर्म) दिव्यप्राणमर्यादा के अन्तर्भूत माने गये हैं। पवित्रतम प्राणदेवता सजातीय पवित्रतम कम्मों के ही साक्षी बना करते हैं। आसुर अपवित्र कम्मों के लिये जहां आसुर-मलिन प्राणों से प्रेरणा बल मिलता है, वहां दिव्य-पवित्र कम्मों के लिये दिव्य-पवित्र प्राणों से प्रेरणा मिलती है। उस यज्ञ से अन्य ओर कौन-सा कर्म अतिशयरूपेण दिव्य, एवं पवित्र कम होगा, जिसके आधार पर प्रजापति का पवित्रतम सृष्टिकर्म प्रतिष्ठित है, प्रजापति की प्रजा का जीवन सुरक्षित है। इष्टकामधुक यज्ञ अपने प्रधान ·स्त्र गब्राह्मण । दो अवयवों से अन्य पवित्र कर्मों की तुलना में विशेष रूप से पवित्र बना हुआ है। अग्नि और सोम, दोनों तत्त्वों के रासायनिक सम्मिश्रण से उत्पन्न उभया- त्मक अपूर्व भाव ही 'यज्ञ' है। अग्नि की पवित्रता लोक में भी प्रत्यक्ष है। दूषित मलिन-अशुचि-भावों को नष्ट कर देना अग्नि का मुख्य काम है। इसी आधार पर तो पात्रादि की अशुचि अग्निताप से लोक में दूर की जाती है। जबतक शरीर में अग्निदेवता “परमया जूत्या बल्वलीति' (प्रज्वलित रहते हैं), तभी तक अध्यात्मसंस्था (आत्मयुक्त शरीर ) पवित्र रहता है। अग्निदेव के उत्क्रान्त होते ही आसुर जलीय वारुणप्राण का प्रभुत्व हो जाता है, फलस्वरूप शवशरीर सर्वथा अशुचि-पुतिगन्धयुक्त बन जाता है। अग्नि का यह पावक धर्म दाहसोमाहुति पर ही निर्भर है। जब तक दाह्यसोम दाहक अग्नि में आहुत होता रहता है, तभीतक अन्नादाग्नि-प्रज्वलित रहता है। अतएव पवित्र धर्म का मूल प्रवर्तक पारमेष्ठ्य अम्भः' नामक सोमतत्त्व ही माना गया है, जिसका पवित्रं ते विततं ब्रह्मणस्पते.' इत्यादि मन्त्र से विश्लेषण हुआ है। पवित्र अग्नि, अग्निस्वरूप- रक्षक पवित्र ब्रह्मणस्पति-अम्भ-नामक पारमेष्ठ्य सोम, दोनों पवित्र तत्त्वों के समन्वित रूप का ही नाम पूर्व कथनानुसार यज्ञ है। जिसका स्वरूप विश्व के सर्वश्रेष्ठ दो पवित्र तत्त्वों के सम्मिश्रण से निष्पन्न हुआ हो, उसे ( यज्ञ को) हम अन्य पवित्र तत्त्वों की अपेक्षा अवश्य ही अतिशय रूप से पवित्र कह सकते हैं। इसीलिये तो श्रेष्ठकम्मै परिगणना में इसे–'यज्ञो वै श्रेष्ठतमं कर्म' इत्यादि रूपसे श्रेष्ठतम बतलाया जाता है। यज्ञ की यही अग्नि-सोममयी-उभयधात्मिका अतिशय पवित्रता सूचित करने के लिये श्रुति ने इसे प्रावित्र' (प्रकर्षण अवति ) कहा है। प्रावित्र शब्द से यद्यपि प्रकृत में रक्षा कर्म ही अभिप्रेत है। तथापि रक्षात्मक यह यज्ञकर्म चूंकि पवित्रतम है, अतएव प्रसङ्गोपात्त परम्परया प्रावित्र से यज्ञ के पवित्रतम धर्म का भी विश्लेषण कर दिया गया है। अग्नीषोमात्मक यज्ञ की अग्निसोमात्मिका पवित्रता ही रक्षाकर्म का प्रधान निमित्त बनती है। एकमात्र इसी आधार पर प्रावित्र' से 'पवित्रतम रूप फलितार्थ भी निकाला जा सकता है। प्रकृष्ट रक्षात्मक धर्म तो यज्ञ का स्पष्ट ही है। आध्यात्मिक, आधिभौतिक, आधि- दैविक, तीनों ही संस्थाओं की रक्षा अग्नीसोमात्मक यज्ञ पर ही निर्भर है। अन्ना- she दानात्मक यज्ञ आध्यात्मिक संस्था का रक्षक है, आदानविसर्गक्रियात्मक यज्ञ २ ) ·१३२ शतपथ आधिभौतिक संस्था का रक्षक है, एवं पारमेष्ट्य सोमाहुत्यात्मक यज्ञ आधिदैविक सौरसंस्था का स्वरूपरक्षक है। सर्वरक्षता ही यज्ञ का अन्यरक्षकापेक्षया प्रकृष्ट रक्षा धम्म है-अतएव यह प्रावित्र' है। प्रावित्रयज्ञ का यथानुरूप स्वरूप ज्ञान ही होत्रकर्म-सफलता का मूल है। अतएव अनुष्ठेय अग्निकात्मक होत्रकर्म परिज्ञान के साथ साथ यज्ञस्वरूप परिज्ञान भी आवश्यक रूप से अपेक्षित हो जाता है। अतएव होत्रकर्म के साथ-साथ-'वेत्तु प्रावित्रम्' से यज्ञकर्म की ओर भी दिव्याग्नि का ध्यान आकर्षित किया गया है। यज्ञकर्मानुगता इसी भावना का स्पष्टीकरण करते हुए श्रुति ने कहा है-“यज्ञो वै प्रावित्रम् । वेत्तु यज्ञमित्येवैतदाह” । उभय वाक्य निष्कर्ष यही है कि- मेरा। (मानुष होता का) होत्रकर्म, तथा तद्द्वारा सम्पन्न होने वाला यज्ञकर्मा, दोनों के प्राणाग्निदेव साक्षी बने रहें। उन्हीं से इन दोनों की सफलता के लिए प्रेरणाबल मिलता रहे।" मन्त्र का अगला भाग है 'साधु ते राजमान देवता' (योऽग्नि होतारम- वृथाः)। देवबलानुग्रहप्राप्त्यनन्तर होता को यह दृढ़ आत्मविश्वास हो जाता है कि, अब निश्चयेन यजमान का यज्ञकम्म निर्विघ्न सुसम्पन्न हो जायगा। अपने इसी आत्मभाव को वह यजमान के प्रति इन शब्दों में प्रकट कर रहा है कि- हे यजमान ! तुमने किसी सामान्य व्यक्ति का होत्रकर्म के लिये वरण नहीं किया है। अपितु मेरे व्याज से तुमने उस दिव्यप्राणाग्नि का होत्र कर्म के लिये वरण किया है, जिसके अनुग्रह प्राप्त हो जानेपर अवश्यमेव यज्ञकर्म सफल हो जाया करता है। तुमने जिस अग्निदेवता का आश्रय लिया है, तुम्हारे वे अग्निदेवता इस होत्र कर्म के लिये साधु हैं, पूर्ण समर्थ हैं। यह तुम्हारा सौभाग्य है कि, अग्नि जैसे श्रेष्ट देवता का तुम्हें सहयोग मिल रहा है। स्वाभाविक यज्ञपद्धति के साथ साथ ही इस विश्लेषण से श्रुति संकेतरूपेण हमें यह लोकशिक्षा भी दे रही है कि, हमें अपने लौकिक कर्मों में उन्हीं सहयोगियों का सहयोग लेना चाहिये, जो स्वयं भी उस कर्म में रुचि रखते हों, साथ ही उनमें उसे सफल बनाने की योग्यता भी हो। वैसे योग्य प्रामाणिक-समर्थ-सहयोगियों के लिये लोक में भी यही सूक्ति व्यवहृत . हुई है कि-'अब उनका कार्य अवश्य सफल हो जायगा, क्योंकि अमुक योग्य- प्रामाणिक व्यक्ति ने उसका भार उठा लिया है। प्रकृत में होता-साधु ते.' इत्यादि मन्त्रद्वारा यजमान की कर्मनिष्ठा को ही प्रेरणाबल प्रदान कर रहा है।

·स्त्रगब्राह्मण यजमान का आत्मविश्वास भी तो यज्ञ सफलता के अन्यान्य कारणों में से एक अन्यतम कारण है। इसी भावना का स्पष्टीकरण करती हुई श्रुति कहती है- "साधु ते यजमान देवता, यस्य तेऽग्निहोता' इत्येवैतदाह”। मन्त्र का अगला भाग है-'वृतवतीमध्वर्यो त्रु चमास्यस्त्र' । यह वाक्य अध्वर्यु को लक्ष्य बना कर कहा जाता है। अग्नि के अनुग्रह प्राप्ति का अर्थ है- अग्नि देवता का यज्ञसीमा में प्रविष्ट हो जाना। होत्र कर्म को आप लक्ष्य बनावें, यज्ञ को लक्ष्य बनाव, यजमान ! तुम्हारा यह कार्य सफल हुआ समझो, जहाँ अग्नि जैसे होता ने अनुग्रह कर दिया' इस भावना को व्यक्त करने वाले निगद मन्त्र भाग से अवश्यमेव प्राणाग्नि यज्ञमण्डल में प्रविष्ट हो जाते हैं। आगत अग्निदेव की परिचर्या उसी व्यवहारमर्यादा की भांति आवश्यक है, जैसे आगत सम्मान्य अतिथि का अध्येदानादि से सम्मान किया करते हैं। अग्निदेव की परितृप्ति से सम्बन्ध रखने वाली आज्याहुति है। यह आहुतिकर्म्म अध्वर्यु से सम्बन्ध रखता है। अतएव अनुग्रह प्राप्यनन्तर होता का यह भी आवश्यक कर्तव्य हो जाता कि, वह आगत सम्मान्य अतिथि के स्वागत से सम्बन्ध रखने वाले आज्याहुति कर्म की ओर आहुतिप्रदाता अध्वर्यु का ध्यान आकर्षित कर दे। एकमात्र इसी अभिप्राय से 'अध्वर्यो ! आप घृतवती खु क् का ग्रहण करें (क्योंकि आहुति ग्राहक अग्निदेव पधार आए हैं ) यह प्रेरणात्मक मन्त्र भाग प्रयुक्त हुआ है, जिसका तात्पर्य–'तध्वर्यु प्रसौति' इस ब्राह्मण वचन से स्पष्ट हुआ है । पद्धतिप्रकरण में यह कहा जा चुका है कि, होता के मुख से 'धृतवतीम' व्याहृति के उच्चरित होते ही अध्वर्यु जुहू, उपभृत् नामक दोनों उचों को आहुति के लिए हाथ में ले लेता है। ग्रहण होता है जुहू, उपभृत्, दोनों का। परन्तु होता द्वारा ग्रहण की प्रेरणा होती है-केवल एक (जुहू ) क् की ही। ऐसा क्यों ? । जब पद्धति में दोनों का ग्रहण विहित है, तो मन्त्रभाग में भी 'घृतवत्यौ चौ' इत्यादि रूप से द्विवचन का ही प्रयोग होना चाहिए था। इसी विप्रतिपत्ति का निराकरण करती हुई श्रुति कहती है कि-(१)-निदानविद्या के अनुसार जुहू नामक सुक् यजमानस्थानीया है, उपभृत नामक स क यजमान के शत्रु की प्रतिकृति है। इसके अतिरिक्त जुहू अत्ता की प्रतिकृति है, तो उपभृत आद्य (भोग्य ) की। ऐसी स्थिति में यदि होता जुहूपभृतावास्यस्व' इत्यादि रूप से द्विवचन का प्रयोग करेगा, ·शतपथ । तो यजमान का शत्रु यजमान के लिये प्रतिस्पर्धा करनेवाला बन जायगा। इसके अतिरिक्त भोग्य सम्पत्ति भी भोक्ता यजमान के लिये प्रतिकूल बन जायगी। भावनात्मिका यज्ञप्रक्रियाओं का फलाफल एकमात्र भावना पर ही अवलम्बित है। एवं इन भावनाओं के मूलाधार उसी प्रकार आधिभौतिक यज्ञिय द्रव्य हैं, जैसे कि उपासनाकाण्ड में उपास्य प्राप्ति के लिये उपास्य के यत्किंचित् समधर्मों से सम- तुलित आधिभौतिक पदार्थों में आहार्यारोपविधा से उपास्य की कल्पना की जाती है। इसी आहार्य्यारोपविधा के आधार पर उपभृत् को शत्रुभावना से, एवं भोग्यभावना से युक्त समझा जाता है। जुहू को यजमान भावना से, तथा भोक्ता भावना से युक्त मान लिया जाता है। उपभृत् को जुहू की तुलना में रखना शत्रु को समान बलशाली बनाना है, भोग्य को प्रतिकूल बनाना है। यह भावना यजमान के लिये अनिष्टकर बनती है। अतः एकवचन का ही प्रयोग किया जाता है। ग्रहण होता है दोनों का, प्रेरणा मिलती है एक के ग्रहण की। यही-'असत्ये वर्त्मनि स्थित्त्वा ततः सत्यं समीहते' लक्षण आहार्यारोपमूला प्रत्ययालम्बनता है, जिसका गीताविज्ञानभाष्यान्तर्गत तृतीय खण्ड के 'ख' विभागात्मक उपास- नोत्तर खण्ड' के-उपासनाभेदनिर्वचन' नामक प्रकरण में विस्तार से विश्लेषण हुआ है। इसी भावना को व्यक्त करती हुई श्रुति कहती है-'तस्मादेकामि- वैवाह' ॥२॥ मन्त्र का अगला भाग है-'देवयुवां विश्ववाराम्'। 'अध्यात्म गत प्राणदेव- ताओं का आधिभौतिक तत्सम पदार्थों के माध्यम से आधिदैविक प्राणदेवताओं के साथ चितिलक्षण अन्तर्ध्याम सम्बन्ध करा देना ही यज्ञ का फलिताथं है। होतृकर्तृक निगद पाठ से प्राणाग्नि का यज्ञमण्डल में समावेश तो हो गया है। परन्तु अभीतक इनका यजमान के आध्यात्मिक प्राणदेवताओं के साथ ग्रन्थि- बन्धन सम्बन्ध नहीं हुआ है। यह काम मध्यस्था आधिभौतिकी आज्याहुति पूरा करती है। जुहू नामक स्र कपात्री भी आधिभौतिक पदार्थ है, आहुति के लिए जुहू में प्रतिष्ठित आज्यमात्रा भी आधिभौतिक ही है। इन दोनों आधि- भौतिक द्रव्यों पर यज्ञकर्ता यजमान का सत्त्व है, ममत्व है। दोनों पर यजमान की भूतात्मसत्ता आक्रान्त है, जिस वित्तानुगता आत्मसत्ता के लिये-- यावद्वित्तं तावदात्मा' यह सिद्धान्त स्थापित हुआ है। निष्कर्षतः आज्यपूर्ण जुहू में यजमान के प्राणदेवता प्रतिष्ठित हैं। उधर आहवनीय कुण्डस्थ समिद्ध अग्नि में धुलोक ·वस्तुगत्या प्रवृक्त सौरी ज्योति ही है। द्वितीयस्थान पृथिवी लोक है। यहां आकर सुगब्राह्मण से आगत आधिदैविक प्राणाग्नि प्रतिष्ठित हैं। इनमें आज्याहुति होती है। परिणाम यह होता है कि, आज्यानुगत यजमान के प्राणदेवताओं का आज्याहुति द्वारा आहवनीयस्थ प्राणाग्नि के साथ प्रन्थिबन्धन हो जाता है। इस प्रकार आज्यपूर्ण जुहू यजमान प्राण का प्राकृतिक प्राणदेवताओं के साथ योग करानेवाली बन रही है। यही 'देवयुवा' रूप पहिला धर्म है। यच्ययावत् (३३) प्राणदेवताओं के द्वारा यह जुहू (आज्य सम्बन्ध से ) वरणीय है। सभी प्राणदेव इसकी इच्छा रखते हैं। देवप्रिया, देवयुवा, जुहू वास्तव में यज्ञकर्ताओं के लिये स्तुत्या है, प्रशंसनीया है। मन्त्रभाग द्वारा जुहू के उक्त दोनों धर्मों का विश्लेषण हुआ है, साथ ही उस की स्तुति, एवं प्रशंसा हुई है। सर्वत्र चैतन्य का साक्षात्कार करने वाली ऋषिदृष्टि के लिए जुहू की स्तुति प्रशंसा अवश्यमेव तत्त्वविज्ञान सम्मत है। मन्त्र का अगला भाग है-ईडामहै देवाँ ३।। ईडेन्यान्, नमस्याम नमस्यान् , यजाम यज्ञियान्" । ज्योतिर्मय तत्त्व ही 'देवता' है। यह ज्योतिर्भाग पृथिवी, अन्तरिक्ष, द्यौ, इन तीन लोकों के भेद से तीन स्थानों में विभक्त होता हुआ विभिन्न तीन नाम रूप-गुण-कर्मों में परिणत हो रहा है। तीनों में मूलतत्त्व द्युलोकस्थ सौरप्राणमूर्ति देवतत्त्व ही है। सौरज्योतिर्भाग (प्रकाश) सर्वप्रथम अन्तरिक्ष लोकोपोलक्षित सौम्यचान्द्रपिण्ड में भुक्त होता है। चान्द्रमसी ज्योति । - - भूतभाग के आत्यन्तिक आवरण से सौरज्योति का स्वज्योतिर्भाग, तथा चान्द्र- ज्योति का परज्योतिर्भाग, दोनों अभिभूत हो जाते हैं। अतएव पार्थिवी ज्योति केवल 'रूपज्योति' कहलाई है। रूपज्योति में (पार्थिवी ज्योति में ) उस पार्थिव प्राणाग्नि का समावेश है, जोकि- वैश्वानर' नाम से प्रसिद्ध है, जिसे कि यजुः- संहिताने 'विराट्पुरुष' कहा है, जिससे कि, 'पुरुष-अश्व-गौ-अवि-अज' इन पांच यज्ञियपशुओं का स्वरूप निर्माण हुआ है, जो कि पुरुष ( मनुष्य ) पशु में अपनी पूरी मात्रा से विकसित है। यही वैश्वानराग्नि भूताभिभव से अप्रत्यक्ष है, मृग्य- माण है। अतएव –कृष्णोऽस्याखरेष्ठः' इत्यादि रूप से इस पार्थिव अग्नि को 'कृष्णमृग' नाम से भी व्यवहृत किया जाता है। इस कृष्णमृगाग्नि की सहयोगिनी रूपज्योति, दूसरे शब्दों में पार्थिवपाणाग्नियुक्त दिव्यपवृक्त ज्योतिर्भाग ही पार्थिवदेवता हैं। आन्तरिक्ष्य चान्द्रसोमावच्छिन्न विशुद्ध ज्योतिर्मय भाग २ ) ·१३६ शतपथ । आन्तरिक्ष्य देवता हैं। सौरमण्डलस्थ (सम्वत्सरमण्डलस्थ) सावित्राग्नियुक्त ज्योतिर्भाग दिव्य देवता हैं। दिव्यदेवताओं से यज्ञ-तपो-दान लक्षण विद्या- समुच्चिन प्रवृत्तिकर्म का स्वरूप सम्पन्न होता है, आन्तरिक्ष्य चान्द्रदेवताओं से इष्ट-आपूर्त-दत्तलक्षण विद्यानिरपेक्ष सत्कर्म का स्वरूप निष्पन्न होता है, एवं पार्थिव देवताओं से लौकिक-व्यावहारिक-यथाजात कर्मों की प्रवृत्ति होती है। पार्थिव ज्योतिर्भाग मानवसगे की, आन्तरिक्ष्य चान्द्रज्योतिर्भाग पितृसर्ग की, एवं दिव्य ज्योतिर्भाग देवसर्ग की मूलपतिष्ठा है। मनुष्य, पितर, देव, तीन पूजा हैं, रूप-पर-स्व-तीन ज्योतियाँ हैं, पृथिवी-अन्तरिक्ष-द्यौ-तीन लोक हैं। इस पकार एक ही दिव्यज्योति त्रिःपजासर्ग, त्रिज्योति:सर्ग, त्रिलोकसर्गरूप में परिणत हो रही है। धुलोकावच्छिन्न देवता यज्ञिय हैं, अन्तरिक्षलोकावच्छिन्न पितर नमस्य हैं, एवं पार्थिवलोकावच्छिन्न मनुष्य ईडेन्य हैं। झुलोकस्थदेवता न तो केवल स्तुति प्रशंसा से ही अनुग्रह करते, न केवल नमस्कार से ही उन्हें ( साम्प- दायिक भक्तिमार्ग की भांति ) तुष्ट किया जा सकता। अपितु तत्त्वाधार पर पतिष्ठित वैध-यज्ञपक्रिया से आहुति द्वारा ही इन्हें प्रसन्न किया जा सकता है। दिव्यपाणदेवताओं का आध्यात्मिक पा देवताओं से सम्बन्ध हो जाने से दिव्य- पाणशक्तियों की पाप्ति हो जाती है। यही उनका अनुग्रह है। यह अनुग्रह केवल स्तुति-नमस्कार से नहीं मिल सकता। अपितु इसके लिये तो यज्ञकर्म का अनु- गमन करना ही अनिवार्य होगा। अतएव इन दिव्य देवताओं को हम यज्ञिय' कह सकते हैं। वाङ्मय आन्तरिक्ष्य पितर-'पितरो वाक्यमिच्छन्ति' के अनुसार केवल नमस्कार से भी तुष्ट किए जा सकते हैं। अतएव इन्हें 'नमस्य कहा जा सकता है। वागविकृतिरूप भूतमय मनुष्य केवल नमस्कार से ही पसन्न नहीं होते। अपितु इन्हें पसन्न करने का अन्यतम साधन है-स्तुति'। अपनी प्रशंसा से, यशःख्यापन से, लोकैषणा कीर्तन से धीर से धीर मनुष्य के अन्तर्जगत् को भी स्खलित किया जा सकता है। अतएव इन्हें ईडेन्य' कहा जा सकता है। पकृत यज्ञकर्म में हमें यजनीय यज्ञिय देवताओं के अतिरिक्त पितरों की भी सहानुभूति अपेक्षित है, उन ऋत्त्विक् दर्शक मनुष्यों का सहयोग भी अपेक्षित है, जिनके अन्तः-बाह्य सहयोग से यज्ञियदेवताओं का यजनकर्म साङ्गोपाङ्ग पूर्ण garlsvi Silme ·स्त्र गवाह्मण १३७ होगा। इसी त्रिविध प्राकृतिक पूजासर्ग के अनुग्रह प्राप्त करने के लिये-ईडामहै ईडेन्यान्' इत्यादि मन्त्रपयोग विहित है। १ पृथिवी अग्निः रूपज्योतिः मनुष्याः ईडेन्याः तान्-ईडामहै २ अन्तरिक्षम सोमः परज्योतिः पितरः नमस्याः तान्-नमस्यामः ३ द्यौः स्वज्योतिः देवाः यज्ञियाः तान्-यजामः । । दूसरी दृष्टि से देवत्रयी का समन्वय कीजिये। उपासना काण्ड से सम्बन्ध रखने वाले आधिदैविक सगुण इष्ट देवता ( अग्नि, विष्णु, इन्द्र आदि अतिष्ठावा देवता ), एवं माता, पिता, आचार्य, ये तीन आधिभौतिक सगुण पूज्य मनुष्य देवता, ईडेन्यवग से सम्बन्ध रखते हैं। उपास्य देवता स्तुतिभावात्मक आत्मसमर्पण से तुष्ट हो जाते हैं, इसी लक्ष्य से इन्हें 'ईडेन्य' कहा जा सकता है । माता-पिता-आचार्य, इन तीन से भिन्न ज्येष्ठ भ्राता, समाज के शिष्ट पुरुष, सम्मान्य विद्वान्, इत्यादि पूज्य वर्ग नमस्कारमात्र से तुष्ट किये जा सकते हैं। अतएव इन्हें 'नमस्य कहा जा सकता है। आधिदैविक विवर्त में स्वेष्ट देवता से भिन्न देववर्ग नमस्य माना जा सकता है। तीसरा विभाग यज्ञिय देवताओं का है, जो कि अधिभूत-अधिदैवत, उभयत्र समान हैं। ऋतु, छन्द आदि वयोनाधात्मक देवपशु (देववाहन) लक्षण देवताओं का भी यज्ञियविभाग में ही अन्तर्भाव है। तीनों श्रेणियों का ही प्रकृत में येन केन रूपेण अनुग्रह अपेक्षित है। अत: तीनों का संस्मरण आवश्यक मान लिया गया है ।। ३ ।। यजनीय देवताओं से सम्बन्ध रखने वाला यज्ञ एक वह महत्वपूर्ण साधन है, जिसके अनुगमन से त्रैलोक्य की चर-अचरसम्पत्ति प्राप्त की जा सकती है। त्रैलोक्य में जो कुछ यज्ञिय पदार्थ हैं, उन सब का यज्ञकर्ता के साथ भोग्यत्त्वेन सम्बन्ध हो जाता है। जो पदार्थ, किंवा जो प्राणी यज्ञ के दिव्य भाग में भाग नहीं लेते, अथवा तो प्रकृया जिनके स्वरूपनिर्माण में दिव्ययज्ञमात्रा का सहयोग नहीं होता, वे पदार्थ, और वे प्राणी अपने स्वरूप से भी मुकुलित ( बुद्धिशून्य ) रह १८ - २) ·१३८ शतपथ . । । जाते हैं, साथ ही यज्ञ में अन्वाभक्त प्रजा के व्यवहारों में भी उनका विशेष उप- योग नहीं होता। मनुष्य यदि यज्ञिय है, तो किंपुरुष अयज्ञिय है। एवमेव अश्व, गौ, अवि, अज, चारों यज्ञियप्रजाओं के प्रतिकूल क्रमशः गौर, गवय, उष्ट्र, शरभ, ये चार अयज्ञिय प्रजा हैं । एवमेव बङ्गा, बगधा, चेरपादा, यह प्रजात्रयी भी प्रजा ह तिस्रो अत्यायमीयुः' के अनुसार पराभूता है, यज्ञेनन्वाभक्ता है। माषादि ओषधियाँ अयज्ञिय हैं। इन अयज्ञिय, अतएव पराभूत पदार्थों के अतिरिक्त जितने भी स्थिर-चर यज्ञिय पदार्थ हैं, उक्त सर्गत्रयी से उन सब का ग्रहण हो जाता है। इस प्रकार ईडेन्य मानव सर्ग से अश्वाति यज्ञिय पशुओं का, यज्ञिय देवसर्ग से कपिञ्जलादि पक्षियों का ब्रीहि, यवादि औषधियों का, पलाश, कार्म- ादि वनस्पतियों का, ओर ओर भी जितनें यज्ञिय पदार्थ बच रहते हैं, उन सब का ग्रहण हो जाता है। इस प्रकार-जायमानो वै जायते सर्वाभ्यो एताभ्यो एव देवताभ्य.' निगमानुसार ययावत् यज्ञिय पदार्थों का यज्ञ से ग्रहण हो जाता है। फलतः यज्ञ का इष्टकामधुक्त्व सर्वात्मना चरितार्थ हो जाता है। यही यज्ञ की वह महामहीयता, श्रेष्ठतम कर्मत्व है, जिसे लक्ष्य बनाते हुए याज्ञिक लोग इस प्रवृत्त हुआ करते हैं। जिन्होंने यज्ञ का अनुगमन किया, उन्हें सब कुछ मिल भी गया, साथ ही उन का पराभव भी न हुआ। जिन्होंने यज्ञ का तिरस्कार किया, उनकी सत्ता ही उच्छिन्न हो गई ॥ ४ ॥ यज्ञ पद्धति में विहित प्रत्येक आधिभौतिक कर्म से यजमान के मानुषात्मा में कोई न कोई यज्ञातिशय उत्पन्न किया जाता है। यज्ञकर्मसमष्टि से वह यज्ञा- तिशय सर्बाङ्गीण बनता हुआ यजमान के मानुषात्मा के साथ अन्तर्याम सम्बन्ध करता हुआ उसे आधिदैविक फलानुगामी बनाता है। । यही यज्ञातिशय दैवात्मा' कहलाया है, जिस का स्वरूप विश्लेषण पूर्व ब्राह्मणों में अनेकधा हो चुका है। तत्तत कर्मविशेषों से इस यज्ञातिशयलक्षण दैवात्मा में तत्तत्-शारीर हस्तपादादि अवयव ही स्थापित किए जाते हैं। प्रश्न होता है कि, नव व्याहृत्यात्मक इस खु गादापन कर्म से ( जिन नौ व्याहृतियों का मूलानुवाद में भी उल्लेख किया जा चुका है ) दैवात्मा में कौन से शारीरावयव स्थापित किए जाते हैं । ५ वीं कण्डिका इसी प्रश्न का समाधान कर रही है। हमारी अध्यात्मसंस्था के पाञ्च- भौतिक शरीरभाग में ऊर्ध्व, अवाञ्च, भेद से सौर-पार्थिव, दो जाति के प्राण ।

·स्र गब्राह्मण -- - प्रतिष्ठित हैं। सौर प्राण का केन्द्र ब्रह्मरन्ध्र है, पार्थिव अपान प्राण का केन्द्र ब्रह्म- प्रन्थि है। ब्रह्मरन्ध्र में प्रतिष्ठित सौर प्राण उत्थावस्थापन्न है। इससे अर्क- रूप जो सात अवान्तर प्राण निकले हैं, वे ही 'माका' ( साथ रहने वाले ) सप्त- शीषण्य प्राण' कहलाए हैं। दो श्रोत्रप्राण, दो चक्षुप्राण, दो नासाप्राण, एक मुखप्राण, इस प्रकार सातों में ६ प्राण तो यमप्राण हैं, जोड़ले हैं, सातवां मखप्राण एकाकी है *। इसी प्रकार ब्रह्माग्रन्थि में प्रतिष्ठित पार्थिव अपान प्राण उक्थ है । से निकलने वाले अर्कात्मक प्राण दो भागों में विभक्त हैं। ये ही क्रमशः उपस्थ प्राण, गुदप्राण, नामक अवाञ्च प्राण हैं । सम्भय दो के अवान्तर नौ प्राण हो जाते हैं। जुगादापन निगद में पठित नौ व्याहृतियों से निगदमन्त्रभागानुगता संख्या सम्पत के समतुलन से देवात्मा में सप्तशोषण्य सौर प्राण, दो अवाञ्च पार्थिवप्राण, इन नौ पाणों का ही आधान होता है। क्यों नौ व्याहृतियां होती हैं ?, प्रश्न की यही संक्षिप्त उपपत्ति है ।।५।। इस - इति-स्र गादापनकर्मोपपत्तिः - १ - २-आश्रावण-प्रत्याश्रावणकम्र्मोपपत्तिः होतृकर्तृक गाद पन कर्म के अनन्तर अध्वर्यु, आग्नीध्र, होता, ब्रह्मा, आदि ऋत्विजों के सहयोग से आश्रावण, प्रत्याश्रावण कर्म की इतिकर्तव्यता सम्पन्न होती है। एक वैज्ञानिकी आख्यायिका द्वारा इसी कर्म की उपपत्ति का ( ६ ठी कण्डिका से ) स्पष्टीकरण हुआ है । वसन्त-ग्रीष्म-वर्षा-शरत्-हेमन्तशिशिर- (हेमन्तशिशिरयोः समासेन ) इन पांच मृतुओं का स्वरूप अग्नीषोमात्मक माना । * साकञ्जानां सप्तथमाहुरेकजं षडिद्यमा ऋषयो देवजा इति । तेषामिष्टानि विहितानि धामशः स्थात्रे रेजन्ते विकृतानि रूपशः ।। -ऋक सं० १११६४॥१५॥ + सप्तशीर्षण्याः (प्राणा: ), द्वाववाचौ' ( ऐ० ब्रा० ११३॥६॥ ) ५२) ·१४० शतपथ - गया है। अग्निसोम के उद्ग्राभ-निग्राम (चढ़ाव-उतार ) से ही पञ्चर्नु का स्वरूप, सम्पन्न हुआ है। अग्नीषोमम यी पांचों तुओं की समष्टि ही 'सम्बत्सर' है, यही वह यज्ञ है, जिसके द्वारा सूर्यकेन्द्रस्थ हिरण्यगर्भ प्रजापति रोदसी त्रैलोक्य में प्रतिष्ठित चर-अचर प्रजा का स्वरूप निर्माण किया करते हैं। इस प्राजापत्या- अग्नीषांममयी यज्ञमात्रा का प्रजासर्ग से प्रतिक्षण विलंसन हुआ करता है। प्रजा- स्वरूप निर्माण में साम्बत्सरिक अग्नि-सोम मात्राओं का उपादान कारणता के सम्बन्ध से खर्च होना अनिवार्य है। यही व्ययभाव विस्र सन' कहलाया है। इसी विलंसन को लक्ष्य में बना कर यह कहा जासकता है कि, सौरमण्डलस्थ दिव्यदेवताओं का अग्नीषोममय यज्ञ सौरमण्डल से अप्रक्रान्त हो गया। तात्पर्य्य, पार्थिव प्रजासर्ग निर्माण के लिए सौर देवयज्ञ की अपक्रान्ति स्वाभाविक है। यह यज्ञापक्रान्ति नियतापक्रान्ति, अनियतापक्रान्ति, भेद से दो भागों में विभक्त मानी जा सकती है। सौरसम्वत्सरमण्डलावच्छिन्न ज्योतिर्भाग ही अग्नीसोमात्मक यज्ञ है। प्रत्यक्ष्ष्ट सौर प्रकाश ही इस यज्ञ का बाह्य शरीर है। दाहक अग्नि में दाह्य पारमेष्ठ्य सोम आहुत हो रहा है। इसी सोमाहुति प्रक्रिया से इस उभयात्मक यज्ञ का स्वरूप सम्पन्न हुआ है। इसी यज्ञ से (सोमाहुति से ) त्वं ज्योतिषा वितमो ववर्थ' इत्यादि ऋग्वर्णनानुसार प्रकाश का जन्म हुआ है। प्रकाश में अग्नि, सोम. दोनों का समन्वय है, अतएव अवश्य ही सौर-प्रकाश- मण्डल को यज्ञ कहा जा सकता है। यह सौर ज्योतिर्भाग सर्वत्र (लोकालोक- पर्यन्त ) व्याप्त रहता हुआ हमारे भूपिण्ड की ओर भी आ रहा है। भूपिण्ड के विष्कम्भ ( व्यास ) की उभय परिधियों से सम्बन्ध रखनेवाला सौर ज्योतिर्भाग ही प्रकृत में 'यज्ञ' शब्द से व्यवहृत हुआ है। भूपिण्ड-परिधि को काटकर यज्ञ (प्रकाश ) भूपिण्ड से आगे निकल जाता है। इसी सौर प्रकाश विच्छेद से 'सैहिकेय' नामक छायामय-तमोमय राहू' का जन्म हुआ है। भूपिण्ड की ओर सौरमण्डल से नियत रूप से आकर अपना नियताकार बनाने वाले यज्ञ की अप- क्रान्ति ही नियतापक्रान्ति मानी जायगी। यज्ञ के इस नियतापक्रान्त रूप का ही नाम 'ब्रह्मौदन' है, जिससे किसी भी पार्थिव पदार्थ की उत्पत्ति सम्भव नहीं है। इसी नियतापक्रान्त यज्ञ से सम्वत्सर का स्वरूप निष्पन्न हुआ है। जिसकी छान्दोग्यादि उपनिषदों में 'अश्व' रूप से स्तुति हुई है। सौर प्रकाश आता है, ( ·गब्राह्मण १४१ । भूपिण्ड से टकराकर वापस लौट जाता है। दूसरे शब्दों में यज्ञ आता है, भूपिण्ड से सम्पृष्ट होकर वापस लौट जाता है। वापस लौटे हुए प्रकाशलक्षण इस यज्ञ का आकार भूच्छाया ( राहू ) से समतुलित है। सूचीमुख राहू के आकार समतुलित भूपृष्ठ से सूर्य पर्यन्त व्याप्त ( वापस लौटकर व्याप्त होने वाला ) सौर प्रकाश ही वह अश्व' है, जिसका उपा' मस्तक माना गया है। इस नियतापक्रान्ति से सम्बद्ध पुनर्गमन से सम्बन्ध रखने वाला यज्ञात्मक अश्व, किंवा अश्वात्मक यज्ञ, प्रकृत आख्यान में अभिप्रेत नहीं है। अपितु यहां अनियत्तापक्रान्ति से सम्बन्ध रखने वाले यज्ञ का ही ग्रहण हुआ है । नियतापक्रान्त-पुनर्गत-स्थिर-ब्रह्मौदनलक्षण ( सूर्य के स्वभोग्य लक्षण ) सम्व- सरयज्ञ से यज्ञमात्रा का विस्रंसन होता रहता है, जिसका तापोत्सर्ग से प्रत्यक्ष किया जा सकता है। सूर्य अस्त हो जाता है, फिर भी हवा में गर्मी बनी रहती है। यह गर्मी (अग्नि, जिसके गर्भ में अग्नि-स्वरूपरक्षक सोम भी प्रतिष्ठित है ) विस्रस्ता वह यज्ञमात्रा है, जिसे 'प्रवर्य' (उच्छिष्ट) कहा गया है । उच्छिष्टात-जज्ञिरे- सर्वम्' इस आथर्वण सिद्धान्तानुसार इस विस्रस्त-प्रवर्दी भाग से ही पार्थिव प्रजा की स्वरूप निष्पत्ति होती है। पार्थिव-चान्द्र परिभ्रमण के अनुसार-तत्तत-ऋतु- विशेषों में प्रवृक्त तत्तद्यज्ञमात्राओं के प्रवर्यभाग से तत्तद्विशेष पार्थिव पदार्थ उत्पन्न हुआ करते हैं। बस जो प्रवर्दीभाग तत्तद्विशेषभावोत्पत्ति में तत्तत्प्तमयविशेषों से सम्बन्ध रखता है, वही उस सौरयज्ञ की अनियतापक्रान्ति है। एवं प्रकृत आख्यायिका में अनियतापक्रान्तिलक्षण इसी प्रवर्य यज्ञ का ग्रहण हुआ है। कल्पना कीजिए. यदि प्राकृतिक सौर सम्वत्सर यज्ञ की सम्पूर्ण मात्रा पार्थिवप्रजा- सर्ग में ही उपयुक्त हो जाय, तो सम्वत्सरमण्डल, एवं उसमें रहने वाले ज्योतिर्मय- दिव्य देवताओं की क्या दशा हो ? कल्पना यही उत्तर देगी कि, केवल विस्रसन से तो एक दिन वह समय आसकता है कि, सम्वत्सर का ही उच्छेद हो जाय। मानना पड़ेगा कि, अवश्य ही विस्वस्तभाग की क्षतिपूर्ति भी उसी अनुपात से होती रहती है। यदि सौर पदार्थ पार्थिवसर्ग निर्माण में खर्च होते रहते हैं, तो-'इतः प्रदाना ह्य ते-( देवा उपजीवन्ति )' इत्यादि श्रौत सिद्धान्तानुसार पार्थिव पदार्थों के वित्रस्त भाग के गमन से वह कमी पूरी भी होती रहती है। यदि पृथिवी उसे खाती है, तो वह भी पृथिवी को खाता रहता है। परस्परानुगत यह आदान- प्रदान, अन्नान्नादभाव ही तो उभयलोक, किंवा सर्वलोक-प्रतिष्ठा बन रहा है। २ ) ·१४२ शतपथ सौरदेवताओं के स्वरूपरक्षक यज्ञ की प्रवर्दी द्वारा अपक्रान्ति अवश्य होती रहती है। परन्तु सृष्टि नियमानुसार अपक्रान्त यज्ञ वापस भी लौट जाया करता है। 'यो मा ददाति, स इ देवमावत्' सिद्धान्तानुसार जो हमें देता है, वही अन्त में हमें खा भी जाता है। प्राणाग्निरूप होता, प्राणवायुलक्षण अध्वर्यु, आदित्यप्राणा- त्मक उद्गाता, चान्द्रसोमात्मक ब्रह्मा, इत्यादि प्राकृतिक देवात्मक मृत्त्विजों के व्यापार से अपक्रान्त यज्ञ पुनः स्वप्रभव देवमण्डल की ओर लौट आता है। इसोसे देव- स्वरूप-रक्षा हो रही है। यज्ञपुनर्गमन ही देवताओं का देवत्त्व है। इस प्रकार स्वस्वरूपस्थिति के लिए ऋत्विजों के सहयोग से सम्वत्सरमुक्त प्राणदेवता पृथिवी की ओर अपक्रान्त यज्ञ को वापस बुला लिया करते हैं। पुनरागत उस यज्ञ से यजन कर वे अपना देवत्त्व सुरक्षित स्खने में समर्थ हो जाते हैं। प्रकृत आख्यान प्राकृतिक यज्ञ के इस प्राकृतिक गमनागमनभाव का ही स्पष्टीकरण कर रहा है।।६।। प्रकृत वैध यज्ञ का वितान उस प्राकृतिक नित्य यज्ञ की विधा पर ही हुआ है। जैसा, जो कुछ, वहां हो रहा है, वैसा, वही सब कुछ, यहां कल्पित है, जैसा कि- देवाननु विधा वै मनुष्याः' यह देवा अकुर्वरतत करवाणि' इत्यादि निगम वचनोंसे प्रमाणित है। जिस प्रकार सौरमण्डलस्थ देववर्ग की अपेक्षा से यज्ञमात्रा पृथिवी की ओर अपक्रान्त हो रही है, एवमेव हेम पार्थिव प्रजाओं की अपेक्षा से यज्ञमात्रा सौरमण्डल की ओर अपक्रान्त हो रही है। जैसे उन्हें अपने स्वरूपनिर्माण- रक्षा के लिए इस अपक्रान्त पार्थिक यज्ञ की अपेक्षा है, एबमेव हमें यजमान के देवप्राणमय दैवात्मा के स्वरूपनिर्माण-रक्षा के लिए अपक्रान्त सौरयज्ञ की अपेक्षा है। ओशाक्य' इत्यादि मन्त्रवाक के द्वारा मनुष्यविध ऋत्त्विक् उस अपक्रान्त दिव्य यज्ञसम्पत्त का स्व-वैध-भौतिक यज्ञ में समावेश करने के लिए ही आश्रावण प्रत्याश्रावणकर्म करते हैं। अवश्य ही इस मन्त्रवाक् से अपक्रान्त दिव्ययज्ञमात्रा का इस वैध यज्ञ में समावेश हो जाता है। क्योंकि, 'ओश्रावय' इत्यादिलक्षण जिन व्याहृतियों का यहां प्रयोग होता है, उनसे प्राकृतिक दिव्य यज्ञ ही लक्ष्य बन रहा है। आग्नीध्र को लक्ष्य बनाकर अध्वर्यु के मुख से निकले हुए 'ओविया का तात्पर्य है -देवताओं के लिए यज्ञ सुनाऔ । अर्थात देवता इस यज्ञ की ओर लक्ष्य दें, ऐसी भावना करो। आग्नीध्र- 'अस्तुऔषट से यही व्यक्त कर रहा है कि हाँ देवताओं ने सुन लिया है जिसका तात्पर्य यही है कि देवताओं का ·स्रगब्राह्मण १४३ - ( देवात्मक अपक्रान्त यज्ञ का ) यहां पुनरागमन हो गया। इस प्रकार 'ओश्रावय' इत्याकारक आश्रावण दिव्यदेवात्मकयज्ञ का आह्वान कर रहा है, 'अस्तु औषट्' इत्याकारक प्रत्याश्रावणकर्म उसका आगमन सूचित कर रहा है। फलितार्थ यही निकलता है कि, प्रकृत आ. प्र. कर्म अपक्रान्त दिव्ययज्ञ की प्राप्ति के लिए ही विहित है। मन्त्रभावनाद्वारा आगत भावात्मक देवप्राणमय यज्ञ ही इस वैधयज्ञ की मूलप्रतिष्ठा है। उसी प्राकृतिक दिव्ययज्ञबल के आधार पर यजमान का यह वैध यज्ञ यज्ञातिशयरूप दैवात्सम्पत्ति प्राप्त करने में समर्थ होता है। ऋत्विज सहायक बनते हैं। ऋत्विज भी तभी इस प्राप्रिकर्म में सहायक बन सकते हैं, जब कि वे इस आवृत्त यज्ञरेत को अपनी भावना में प्रतिष्ठित कर लेते हैं। ऋत्विजों की भावना ही तो मुख्य है। यजमान तो सम्पूर्ण उत्तरदायित्त्व इन्हीं पर डाल देता है। अतएव यज्ञसम्पत संग्रहमूलक आश्रावण-प्रत्याश्रावणकर्म में यजमान का समावेश करना अनावश्यक है। ऋत्विज ही भावनाद्वारा प्राप्त यज्ञ की स्वरूप दृढ़ता के लिए बड़े संयम से सम्प्रदायपूर्वक आश्रावण-प्रत्याश्रावण कर्म का अनुगमन करते हैं। सम्वत्सरप्रजापति स्वयं इस आश्रा० कर्म में परोक्ष रहते हैं। तदवयवभूत, तद्रस से परिपुष्ट अग्न्यादि देवता ही इस कर्म की इति- कर्तव्यता पूरी करते हैं। अतः प्रजापतिस्थानीय यजमान भी यहां (इस कर्म में ) परोक्ष ही रहता है। अग्न्यादि के प्रतिनिधि ऋत्त्विक् ही इस कर्म का अनु- गमन करते हैं। जैसा वहां हो रहा है, वैसा ही यहां होता है। इसी समीक्रिया की और हमारा ध्यान आकर्षित करते हुए श्रुति ने कहा है-'तेनोपावृत्तेन रेतसा- भूतेनऽविजः सम्प्रदायं चरन्ति, यजमानेन परोक्षम्' । ऋत्त्विजों के भावनात्मक मानस जगत् में अप्रक्रान्त दिव्य यज्ञसम्पत का समावेश हो गया। धुलोकस्थ महामहनीय देवप्राण मूत यज्ञभगवान का आगमन हो गया। अब यह आवश्यक है कि, अपने इस भावनात्मक दिव्ययज्ञ के वितान के लिए ऋत्विकलोग पारस्परिक सहयोग से वाक्- सम्प्रदान द्वारा वाक्तत्त्व का आश्रय लें। भावनात्मक मनोगभित प्राणतत्त्व यज्ञ का प्रातिस्विक स्वरूप है। यह मनोगभित प्राणयज्ञ भूतात्मिका वाक के आधार पर ही प्रतिष्टित रहता है। इस ओर मन है, उसं ओर वाक् है, मध्य में दोनों से परिगृहीत प्राण है। प्राण यज्ञ है, मनोवाक् यज्ञाधार हैं। अतएव मनो- -- २) ·१४४ शतपथ - । वाक् को यज्ञ की वर्तनी' कहा जाता है। इस ओर ऋत्त्विजों की भावना (मन) है, उस ओर मन्त्रप्रयोग (वाक् है। दोनों से मध्यस्थ प्राणात्मक यज्ञ भलीभांति परिगृहीत हो जाता है। यद्यपि यज्ञ का मौलिक स्वरूप प्राण ही है, तथापि एक विशेष हेतु से वाक् को ही यज्ञ का मौलिक स्वरूप मान लिया जाता है। वह विशेष हेतु यही है कि, प्राण बिना मनो-वाक् के नहीं रहता। उधर स्वाक्' से मन:- प्राण- वाक् , तीनों का ग्रहण तीनों का ग्रहण हो जाता है, जैसा कि वाक्-शब्दनिर्वचन से सुप्रमा- णित है। “उ अ-अच्' से 'वाक्' शब्द निष्पन्न हुआ है। उकार प्राण का, अकार- मन का वाचक है। उकार-अकार (प्राण-मन ) की स्वस्वरूपरक्षा के लिए कामना करने वाला तत्त्वविशेष ही अच्' से सूचित हुआ है। इस प्रकार वाच ( वाक् ) से तीनों का संग्रह हो जाता है। मनोगर्भित प्राणात्मक यज्ञ अपने केवल मनोमय प्राणरूप से तब तक व्यापार करने में असमर्थ बना रहता है, जब तक कि वह भूतमयी वाक् को भी अपनी वर्तनी नहीं बना लेता है। भूत ही प्राणव्यापार का आलम्बन बनता है। भूताधारेणैव प्राण स्वबल प्रयोग में समर्थ होता है। अत- एव श्रुति ने मनोगर्भित प्राणात्मक यज्ञ का रेत ( बलप्रयोगसाधन ) भी वाक् को ही माना है, एवं यज्ञस्वरूप भी वाङ्मय ही माना है। यज्ञस्वरूपसम्पादिका वाक् में आधिभौतिक मर्त्य भाग, आधिदैविक अमृतभाग, दोनों का समावेश है । मां- वाक का आधार अमृतावाक् है। अमृतावाक् का ही वितान होता है। इसी वितान से भूतयज्ञ भूलोक से धुलोकपर्यन्त, पृष्ठ से रथन्तर सामपर्यन्त वितत होता है । लौकिकी वाक् अमृतवाग्गमिता मर्त्या वाक् है । लौकिकव्यवहारसञ्चा- लन इसी वाक् से होता है। अलौकिकी वाक् मर्त्यवागगर्भिता अमृतावाक् है । वैदिककर्मसञ्चालन इसी वाक् से होता है। मां वाक् से व्यञ्जनात्मिका अनु- ष्टुप्वाक् समतुलित है। अमृता वाक् से उदात्त-अनुदात्तादि स्वरात्मिका बृहती- वाक् समतुलित है। अतएव वैदिकी मन्त्रवाक् में तत्त्वानुगत स्वरों के अनुसार ही उदात्तादि स्वरों का सन्निवेश हुआ है। यह स्वरवाक् ही चूंकि सामात्मिका बनती हुई यज्ञवितान का कारण बनती है, इसलिए भी वाक् को ही यज्ञ कहना अन्वर्थ बनता है। वाक्तत्त्व के इसी यज्ञस्वरूपप्रतिष्ठात्मक भाव को लक्ष्य बनाकर श्रुति ने कहा है-'वाक्-हि यज्ञ, वागु रेतः' । -- ।

·खु गब्राह्मण ३३ पर्य्यन्त देवाह्वानलक्षणा ओश्रावयेत्यादिस्वरूपा मन्त्रवाक के द्वारा आज ऋत्त्विजों को अपक्रान्त यज्ञसम्पत् का सम्पादन करना है। प्राकृतिक सम्वत्सरयज्ञ के सत्रह अवयव माने गए हैं। 'अग्निरु वै यज्ञः" इस निगमवचन के अनुसार सोमगर्भित अग्नि ही यज्ञ है, जैसा कि पूर्व में स्पष्ट किया जा चुका है। भूकेन्द्र से आरम्भकर भूमहिमा के १७ वें अाणपर्य्यन्त यह यज्ञाग्नि व्याप्त हैं। सत्रहवां स्थान ही आहवनीयकुण्ड माना गया है। इसमें प्रतिष्ठित प्राणाग्नि में १७ से व्याप्त रहने वाले सोम की आहुति होती है। यज्ञाग्नि प्रज्वलित हो पड़ता है। प्रज्वलित होकर यह यज्ञाग्नि २१ वे अहगंणपर्य्यन्त व्याप्त हो जाता है। २१ तक व्याप्त यज्ञाग्नि के 8-१५-२१-ये तीन विक्रम मान लिये जाते हैं। त्रिवृत (६) स्तोमात्मक प्रथम विक्रम पार्थिव है, पञ्चदश (१५) स्तोमात्मक द्वितीय विक्रम आ- न्तरिक्ष्य है, एवं एकविंश (२१) स्तोमात्मक तृतीय विक्रम दिव्य है । यज्ञ ही विष्णु । यही त्रिविक्रम विष्णु है। वक्तव्य यही है कि, यज्ञाग्नि यद्यपि आहुति सम्बन्ध से २१ तक (सूर्यतक, क्योंकि 'एकविंशो वा इत आदित्यः' इत्यादि श्रुति के अनु- सार सूर्यसत्ता भूपिण्ड से २१ वे अहर्गण पर ही मानी गई है ) व्याप्त हो जाता है, तथापि इसका मौलिक स्वरूप १७वें अहर्गण पर्यन्त ही व्याप्त माना गया है । सप्त- दशस्तोमावच्छिन्न यज्ञाग्नि के १७ अहर्गण ही १७ अवयव हैं। ये १७ हों वाङ्मय अवयव बिना किसी विच्छेद के परस्पर एकरूपवत सन्तत हैं। सप्तदशावयवों के अविच्छिन्न सन्तान भाव से सम्बद्ध यज्ञाग्नि का ही यहां संग्रह अपेक्षित है। अत- एव आवश्यक है कि, इतस्ततः दृष्टिपात न करते हुए, अन्य अप्रस्तुत वाक् का प्रयोग न करते हुए केवल मन्त्रवाक्-लक्षण आश्रावण, प्रत्याश्रावण कर्म का ही अवधान पूर्वक एक दूसरे के प्रति यज्ञमात्रा समर्पित करते हुए यज्ञ के १७ अवयवों का अवि- च्छिन्न रूप से सम्पादन किया जाय। अविच्छिन्न-सन्तान परम्परा से सम्बन्ध रखने वाला सप्तदशावयव दिव्य यज्ञ अविच्छिन्न भावात्मक सम्प्रदानपरम्परा से उसी प्रकार परिपूर्ण-समृद्ध-सफल बन जाता है, जैसे कि अविच्छिन्न सम्प्रदान से पूर्णपात्र जलपरिपूर्ण हो जाता है। भगवान शङ्कर के लिए सतत जल धारा अपेक्षित है। इस कर्म को सतत अक्षुण्ण बनाए रखने के लिए शिवप्रतिमा के सान्निध्य में पाश्र्व, अथवा ऊर्वप्रदेश में एक पाषाणमय जलकोश (हौज़) बना दिया जाता है। सम्मिलित १०-५ व्यक्ति श्रद्धाभाव से उसे भर दिया करते हैं। दसों व्यक्ति कूप प्रदेश से जलकोरापर्यन्त नियमित रूप से खड़े हो जीते हैं। एवं ·शतपथ केवल मृद्घटों को लक्ष्य में रखते हुए तन्मयता से जल भरना आरम्भ कर देते हैं। एक दूसरे को क्रम वार अविच्छिन्नरूप से घट सोंपता जाता है। जलकोश परिपूर्ण हो जाता है। पारस्परिक अविच्छिन्न सम्प्रदान का यह एक लौकिक महत्त्वपूर्ण उदाहरण है। अथवा तो-'यथा पूर्णपात्रं परासिञ्चत' का यह तात्पर्य भी लगाया जासकता है कि, जलपूर्ण पात्र का निरर्थक प्रदेश में जैसे डालना है, वैसे ही अप्रस्तुत वाक् से यज्ञ की परिपूर्णता नष्ट करनी है। सिद्ध काय्य को बिगाड़ देना, और आश्रावण-प्रत्याश्रावण कर्म में अप्रस्तुत वाणीका प्रयोग करना ममतुलित है। तद्वत् ही यहाँ भी यज्ञकोश-परिपूरक सप्तदशमात्राओं का अवि- च्छिन्नरूप से ही अनुगमन करना चाहिए, यही फलितार्थ है ।। ७ ।। ८,९,१०,११, इन चार कण्डिकाओं में उसी अविच्छिन्न-वाक्संयमानुगत-पार- स्परिक सम्प्रदान-कर्म की इतिकत्तव्यता का स्पष्टीकरण हुआ है। १२,१३,१४, इन तीन कण्डिकाओं में सोमयाग से सम्बन्ध रखने वाले वाक्संयम का प्रासङ्गिक निरूपण हुआ है। १५ हवीं कण्डिका में उस दोष का विश्लेषण हुआ है, जो सम्प्रदानधाराविच्छेद से, एवं अप्रस्तुत वाक्प्रयोग से हुआ करता है। असावधानी करने से जैसे घट-विनष्टि, पादभ्रष्टता, आदि दोषों के कारण जलकोश अपूर्ण रह जाता है, एवमेव यदि पारस्परिक सम्प्रदान में मृत्त्विक् लोग अन्यमनस्कता, अन्य असामयिक वाक् का प्रयोग कर डालेंगे, तो यज्ञसन्तान विच्छिन्न हो जायगी। फलतः यज्ञस्वरूप न केवल साङ्गोपाङ्ग ही न बनेगा, अपितु यजमान का महान अनिष्ट भी हो जायगा। अतएव इस अव्यवच्छिन्ना-सम्प्रदानपरम्परा का साव- धानी से अनुगमन करना चाहिए। यह अवधानता केवल आश्रावण० कर्म के लिए ही आवश्यक हो, यह बात नहीं है। अपितु पुरुषार्थलक्षण यज्ञ कर्म से सम्बन्ध रखने वाले ओर ओर भी जो क्रत्वर्थ कर्म हैं, उन सब का भी यथाविधि अनन्यमनस्कता से ही अनुगमन करना चाहिए । संकेत विधि से हमें हमारे लौकिक कर्मों के सम्बन्ध में भी श्रुति यह आदेश दे रही है कि, यदि हमें कोई काम करना है, उसे सर्वात्मना सफल बना देना है, तो अनन्यभाव से उसी को लक्ष्य में रखना चाहिए। हम अपने प्रज्ञापराध से, मनोराज्य की चञ्चलता के अनुग्रह से संकल्पित कर्म के साथ साथ ही अन्यान्य संकल्प भी किया करते हैं। यही वह व्यवधान दोष है, जिस के कारण प्रथमसंकल्पित अनुगमनीय कर्म में अपेक्षित वात (बल) ·व्यः' इत्यादि आदेश से विश्लेषण हुआ ह ॥ १५ ॥ (८,९,१०,११,१२,१३,१४,१५) नहीं रहने पाता । फलतः अधिकांश में हमें निराश ही होना पड़ता है। जो काम एकबार लक्ष्य पर चढ़ा लिया, पहिले अनन्यमनस्कता के साथ, यच्चयावत अप्रस्तुत भावों का परित्याग करते हुए-उसी में जुट जाना चाहिए । अव्यवच्छेदमूला-साथ ही पारस्परिक सम्प्रदानात्मक सहयोगमूला ऐकमत्यभावात्मिका ( संविदानाः ) ऐसी अनन्यमनस्कता ही कमसिद्धि का अन्यतमद्वार है. जिस का-एवमेव यज्ञो भर्त- आश्रावण-प्रत्याश्रावण कर्म से सम्बन्ध रखने वाले निगद मन्त्र की पांच व्या- हतियाँ हैं। वर्ण, स्वर, पद, वाक्य, भेद से शब्दात्मिका वाक् के चार विवर्त्त मानं गए हैं, जैसा कि - ‘चत्त्वारि वाक् परिमिता पदानि' इत्यादि ऐतरेय श्रुति से प्रमाणित है। इन्हीं चारों वागविवों के लिए वेद में क्रमशः क्षर (वर्ण), अक्षर ( स्वर ), व्याहृति ( पद ), पुरुष [वाक्य, ये शब्द व्यवहृत हुए हैं। वैय्याकरण सम्प्रदाय में जिस के लिए 'अखण्डवाक्यस्फोट' वाक्य व्यवहृत हुआ है, वही वैदिक अव्यय पुरुष है। प्रत्येक वाक्य में वर्ण, स्वर, पद, तीनों विवत्तों का समा- वेश रहता है। ऐसा कोई भी उच्चारण नहीं, जो वाक्य न माना जासकता हो। ऐसा कोई भी वाक्य नहीं, जिसमें वर्ण-स्वर-पद का समन्वय न हो। यदि किसी व्यक्ति के क्या देवदत्त यहाँ है ? इस प्रश्नोत्तर में हम केवल 'न' इस एक अक्षर का प्रयोग करते हैं तो, यहां भी एकाक्षर वाक्य विद्यमान है। 'न' कार में वर्ण स्वर-पद अन्तर्निगूढ हैं, अतएव उनकी प्रतीति नहीं होती। प्रतीति हो रही है-उस चौथी वैखरी वाक् की, जिस का हम प्रयोग किया करते हैं-'तुरीयं वाचो मनुष्या वदन्ति। चारों विवों में पद' विवर्त्त ही व्याहृति है। प्रकृत निगद मन्त्र के चूंकि पांच पद हैं, अतएव इन्हें 'व्याहृति' नाम से व्यवहृत करना अन्वर्थ बनता है, यही वक्तव्य है। दिव्य यज्ञ अग्निमय है, एवं-तस्य वा एतस्याग्नेर्वागेवोपनिषत्' (शत्त० १०॥ ५।११११) इत्यादि श्रोत सिद्धान्तानुसार यह अग्नितत्त्व वाङ्मय है। वाङ्मय अग्निलक्षण यज्ञ के स्वरूप निर्माण के लिए पञ्चव्याहृत्यात्मक निगदमन्त्र का प्रयोग हुआ है। प्रश्न स्वाभाविक है कि, उस प्राकृतिक वाङ्मय यज्ञ के स्वरूप संग्रह के लिए पञ्चव्याहृत्यात्मक ही वाङ्मय मन्त्र क्यों विहित हुआ ? का अनेक दृष्टिकोणों से समन्वय किया जासकता है । । -- ·१४८ शतपथ । (१) पहिले आध्यात्मिकयज्ञ की दृष्टि से ही समन्वय कीजिए। अध्यात्म- संस्था की उत्पत्ति अधिदैवतगर्भित अधिभूत से हुई है। अधिदैवत लक्षण सर्वहुत यज्ञ ही सम्पूर्ण विश्व की मूलप्रतिष्ठा है। विश्वजनक यह यज्ञ प्राणः, आपः, वाक्, अन्नं, अन्नादः, भेद से पञ्चपर्वा है। पञ्चपर्वा इस आधिदैविक यज्ञ से उत्पन्न आधिभौतिक विश्वयज्ञ के स्वयम्भू (आकाश), परमेष्ठी ( वायु ), सूर्य्य ( तेज ), चन्द्रमा ( जल ), पृथिवी, ये पांच महा पर्व हैं इस प्रकार जनक सर्वहुत यज्ञवत् तजन्य विश्वयज्ञ की भी पञ्चावयवता स्फुट है। इस पञ्चावयव विश्व यज्ञ (आधिभौतिक यन्त्र ) से समुत्पन्न अध्यात्मसंस्था के आत्मा, शरीर, इन्द्रियवर्ग, ये तीन विवत्त हैं। आत्मा मूलाधार है, यही 'ब्रह्मसत्य' है। इसके अव्यक्त, महान् , विज्ञान, प्रज्ञान, भूतात्मा, ये पांच विवर्त्त हैं। शरीर भूतसत्य है। इस के पृथिव्यादि पांचों पर्व प्रसिद्ध ही हैं। इन्द्रियवर्ग देवसत्य है। इस के भी वाक्-प्राण-चक्षुः-श्रोत्र-मन, ये पांच ही विवर्त्त हैं। इस प्रकार अधिदैवत- यज्ञ, अधिभतयज्ञ, एवं उभययज्ञ से सम्पन्न अध्यात्मयज्ञ के आत्मा-शरीर- इन्द्रिय, तीनों विवर्त्त, सभी प्रकृत्या पाङ्क्त बने हुए हैं। 'प्रकृतिवद्विकृतिः कर्तव्या' न्याय से इस वैध यज्ञ में भी वही प्राकृतिक यज्ञपान्तता अभिप्रेत है। इस आध्यात्मिकदृष्टि से भी आ० प्र० कर्म में पांच व्याहृतियों का प्रयोग करना अन्वर्थ बन रहा है। - (२) दूसरी दृष्टि से पाङ्क्तता का समन्वय कीजिए। प्रस्तुत यज्ञ सोमयाग का अङ्ग है। सोमयाग का स्तौम्य-त्रिलोकी से सम्बन्ध है। पार्थिव स्तौम्य-त्रि- लोकी के त्रिवृत, पञ्चदश, एकविंश, त्रिणव, त्रयस्त्रिंश [8-१५-२१-२७-३३ ] ये पांच स्तोम माने गए हैं। पांचों में क्रमशः अग्नि, वायु, आदित्य, भास्वरसोम, दिक्सोम, ये पांच देवता प्रतिष्ठित हैं। इन्हीं पांचों से क्रमशः वाक् [अग्नि ], प्राण [ वायु ], चक्षु [ आदित्य ], मन [ भास्वरसोम], श्रोत्र [ दिक्सोम ], इन पांच आध्यात्मिक इन्द्रियदेवताओं का स्वरूप निर्माण हुआ है। पांचों स्तौम्य- देवताओं में आरम्भ के तीन देवता (अग्नि-वायु-आदित्य ) अग्निप्रधान हैं। एक ही अग्नि की ध्रुव-धर्ती-धरुण (धन- तरल-विरल) अवस्थाएं क्रमश: अग्नि, वायु, आदित्य हैं । अन्त के दो देवताओं की (दिक्सोम, भास्वरसोम की) सोमता स्पष्ट ही है। फलतः पांचों का अग्नि सोम में पर्यवसान सिद्ध हो जाता [ ·इस वाग्रत के । एवं पञ्चव्या स्नु गब्राह्मण है। अग्निसोमसमन्वितरूप ही यज्ञ है। इसके एवंविध पांच अवान्तरविवर्त्त हैं। इस पाङ्क्त सोमयाग के अङ्गभूत (अतएव प्राक्सौमिक' नाम से प्रसिद्ध ) प्रकृत के इस इष्टियज्ञ में भी अङ्गी सोमयाग के पाक्त धर्म का सम्बन्ध अपेक्षित हो जाता (३) तीसरे दृष्टिकोण से समन्वय कीजिए। यज्ञ को पूर्व में वाङ्मय बतलाया गया है । वाङ्मय यज्ञका रेत वाक्तत्त्व ही है । भकेन्द्रसे आरम्भ कर महिमा पर्यंत अवान्तर ३३ विवर्त्त हो जाते हैं, जोकि-त्रयस्त्रिंशत्तन्तवो यं वित- त्निरे' इत्यादि मन्त्र वर्णनानुसार 'तन्तुदेवता' कहलाए हैं। इन ३३ अहर्गणात्मक तन्तु देवताओं में ३ अहर्गणात्मक तीन देवता ( ब्रह्मा-विष्णु-इन्द्र ) हृद्य हैं। शेष ३० रह जाते हैं। इन के ६-६ के स्तूप से पांच विभाग हो जाते हैं। ३३ सों का केन्द्र-अग्नीषोम का विभाजक १७ वाँ अहर्गण है। ये ही ६ विभाग हैं इस प्रकार एक ही वाक् के गौरूप सूक्ष्मतम १००० विवत्तौ के पहिले ३५-३० गौ के संकलन से ३३. सूक्ष्म विभाग होते हैं, अन्त में ६ स्थूल विभाग मान लिए जाते हैं। यह उसी वाक् तत्व का षटधाकरण लक्षण वषट्कार है। वाक्-षट्कार ही वषट्कार है। वषट्कार मण्डल ही वाक् का प्रातिस्विक स्वरूप है। इसका ३३ वाँ अहर्गण ही अग्नीषोमात्मक पार्थिव यज्ञ की अन्तिम सीमा है। इस 'वौषट्' रूपा वषट्कारयज्ञ ( वाग्यज्ञ ) की अन्तिम सीमा के (३३ के ) गर्भ में क्रमश: २७-२१- १७-१५-६-ये पांच पर्व प्रतिष्ठित हैं। छठा स्वयं ३३ वाँ हैं। ६ ठे वषट्कारपर्व से ही सम्बन्ध है, जिस के गर्भ में पांच पर्व प्रतिष्ठित हैं। यज्ञ के पांचों पर्वो के संग्रह के लिए भी पांच व्याहृतियों का ग्रहण अन्वर्थ बन रहा । 'ओ श्रावय' से त्रिवृत् (8) का, 'अस्तु श्रौषट्' से पञ्चदश ( १५) का, 'यज' से सप्तदश ( १७ ) का, 'ये यजामहे' से एकविंश का, वौषट् से सप्तविंश (२७)का, एवं समष्टिरूप ६ ठे वषट्कार लक्षण त्रयस्त्रिंश (३३) का ग्रहण होजाता है। इस प्रकार अनेक दृष्टियों से यज्ञ की पाक्तता का समर्थन किया जासकता है। पाङ्क्त यज्ञ से उत्पन्न पशुसर्ग भी पुरुष, अश्व, गो, अवि, अज, भेद से पांच विवत्तों में ही विभक्त है । पाङ्क्तसोमयाग से सम्बन्ध रखने वाले सम्वत्सर यज्ञ का स्वरूप भी वसन्त, ग्रीष्म, वर्षा, शरत्, हेमन्त, भेद से पञ्चपर्वा ही बना हुआ अहोरात्र, पक्ष, ऋतु, अयन, सम्वत्सर, भेद भी सम्वत्सरयज्ञ की पाङ्क्तता स्फुट । यज्ञसम्पत का इस २) ·... १५० शतपथ winnar है। इसी पाक्तता के आधार पर अग्निहोत्र (अहोगत्र), दर्शपूर्णमास (पक्ष ), चातुर्मास्य (ऋतु ), पशुबन्ध (अयन ), ग्रयाग ( सम्वत्सर ), इस प्रकार वैध मानुष यज्ञ के पांच पर्व प्रतिष्ठित है। प्राकृतिक यज्ञ की इसी पाक्त-सम्पत्त प्राप्ति के लिए प्रकृत कर्म सम्पादक निगदमन्त्र में पांच व्याहृतियों का समावेश हुआ है॥ १६ ॥ सर्वसाधक यज्ञ ही प्रजापति है। प्रजापतिस्त्वेवेदं सर्वं यदिदं किञ्च' इस निगम के अनुसार यज्ञात्मक प्रजापति ही अपने विस्रस्त भाग से सब कुछ बना हुआ है। इस प्रजापति के स्थिति भेद से अनिरुक्त, उद्गीथ, सर्व, ये तीन विवत हो जाते हैं। पिण्ड, और पिण्डमहिमा, प्रत्येक वस्तुतत्त्व में ये दो मुख्य पर्व माने गए हैं। पिण्ड स्पृश्य है, पिण्डमहिमा दृश्य है। पिण्ड-केन्द्रावच्छिन्न तत्त्व अनिरुक्त प्रजापति है, महिमा-केन्द्रावच्छिन्न तत्त्व उद्गीथ प्रजापति है। एवं महिमा- मण्डल की रथन्तरसामात्मिका उद्दच नाम्नी अन्तिम परिधि से सम्बन्ध रखने वाला तत्त्व सर्वप्रजापति है। पिण्डाधारण प्रतिष्टित महिमामण्डल वही पूर्वपरिचित वष- टुकार मण्डल है, जिस के ३३ अहर्गण बतलाए गए हैं। वहीं यह भी स्पष्ट किया गया है कि, ३०–३० गौ को एक एक अहर्गण होता है। फलतः १००० गो के ३०--३० के विभाग से (१०६० में ही ) ३३ अहर्गण पूर्ण हो जाते हैं, १० रह जाती हैं। यही अन्तिम चौतीसवां सर्वप्राजापत्यस्थान माना गया है। इसी के लिए 'चतुस्त्रिंशः प्रजापतिः' कहा जाता है। जिस कर्म में येन केन रूपेण ३४ संख्या का समावेश हो जायगा, वह कर्म संख्या-समत्तुलनमात्र से सर्वप्राजा- पत्य सम्पत्ति से युक्त हो जायगा। जिस कर्म में सर्वथा उपांशुभाव का समावेश होगा, वहां तत-सम अनिरुक्त हृद्य (पिण्डकेन्द्रावच्छिन्न) प्रजापति का अनुग्रह प्राप्त हो जायगा। एवं जिस कम्म में सप्तदश (१७) संख्या का समन्वय होगा, वहां स्वतः एव तत्समतुलित उद्गीथप्रजापति' की अग्नियज्ञसम्पत को ग्रहण हो जायगा। ३३ अहर्गणात्मक महिमामण्डल का केन्द्र १७ वा अहर्गण है। यही सत्रहवाँ अहर्गण उस नवाहयज्ञ की उपक्रमभूमि है, जिसे पुरणपरिभाषानुसार श्वेतद्वीप निवासी सत्यनारायण विष्णु कहा जाता हैं। १७ से आरम्भ कर २५ वे अहर्गण पय॑न्त । अहर्गों की व्याप्ति में जो ज्योतिर्मय अपूर्व यज्ञ प्रतिष्ठित है, वहीं नवाहयज्ञ' कहलाया है। इस नवाहयज्ञ का केन्द्र २१ का अहर्गण है। गौ शेष ।

·सगबाह्मण १५१ - यहीं भगवान् सूर्यनारायण प्रतिष्ठित हैं। इन्हीं के सम्बन्ध से यह यज्ञात्मक विष्णु 'सत्यनारायण कहलाए हैं, जो पूर्वप्रतिपादित त्रिविक्रम विष्णु से पृथक तत्त्व है। 'तद्यत् तत् सत्यमसौ स आदित्यः' के अनुसार सूयं सत्य की प्रतिमा है। आपोमय पारमेष्ठ्य समुद्र के गर्भ में प्रतिष्ठित रहने के कारण यही नारायण हैं। प्रतिमास की पूर्णिमा तिथि में तत्त्वज्ञ उपासक व्रतप्रक्रियाद्वारा इसी तत्त्व को आत्मसात किया करते हैं। १७-२१-२५, ये तीन अहर्गण क्रमशः ब्रह्मविष्टप्, विष्णु- विष्टप् , इन्द्रविष्टप् , कहलाए हैं। यही त्रिविष्टः स्वर्ग है, जिसका अन्यत्र विशदी- करण हुआ है। तीनों में से १७ वें का पार्थिव उस यज्ञविष्णु (त्रिविक्रम वामन- विष्णु ) से सम्बन्ध है, जिसकी सम्पत् प्रकृत यज्ञ में अपेक्षित है। इसकी अन्तिम सीमा चूंकि १७ वां अहर्गण है, अतएव इसे-'सप्तदशो वै प्रजापतिः' इत्यादि रूप से सप्तदश' नाम से व्यवहृत किया जाता है। भूपृष्ठ से आरम्भ कर सत्रहवं अहर्गण पर्यंत व्याप्त १७ अवयवों से ही इस यज्ञप्रजापति का स्वरूपनिर्माण हुआ है। पांच व्याहृतियों से जहां यह उद्गीथ नामक सप्तदशप्रजापति पञ्चावयव है, वहां अहर्गणात्मक १५ अवयवों से यह सप्तदशावयव भी बन रहा है। पञ्जावयव, सप्तदशराशिरूप इसी यज्ञात्मा का व्याहृति के सप्तदश अक्षरों से संग्रह हो जाता है। यही पञ्चव्याहृतिसमष्टि के १७ अक्षरों की मौलिक उपपत्ति है, जिसका निम्न- लिखित स्मार्तवचन भी स्पष्टीकरण कर रहा है :- चतुर्भिश्च -द्वाभ्यां पञ्चभिरेव च । २३४. -१२३ १२ १ २ ३ ४ ५ (ओ-श्रा-व-य)--(अ-स्तु श्री-षट्) -(य-ज)-(ये--य-जा--म--हे.) (१-२-२-४)--(५-६-७-८) (6-१०)-(११-१२-१३-१४-१५) ३ ३ ४ हृयते च पुनर्वाभ्यां तस्मै यज्ञात्मने नमः ॥ १७) उद्गीथप्रजापतये चतुर्भिश्च ४. (१६ (वौ-षट्) ५ ising - १७. मग (कण्डिका) २) ·१५२ शतपथ , वृष्टिविज्ञानम्-( १८, १६ कण्डिका)- सप्तदशस्तोमात्मक आहवनीय प्रदेश ही-जिसे हमने 'ब्रह्मविष्टप्' कहा है--- नाचिकेत आग्नेय स्वर्ग कहलाया है। सुप्रसिद्ध स्वाग्नि का-जिसका नचिकेता द्वारा प्रश्न हुआ है, एवं यम द्वारा इष्टकाचितिरूप से समाधान हुआ है-इसी सप्त- दशस्थान से सम्बन्ध है। प्राक्सौमिक पर्वयज्ञ-समष्टिलक्षण सोमयाग से उत्पन्न स्वर्गप्रापक दैवात्मा इसी सहदश स्थान में प्रतिष्ठित होता है। दूसरे शब्दों में दर्शपूर्णमासेष्ट्यनुगत, सोमयागापरपायक, ज्योतिष्ठोम से प्राप्तव्य स्वर्ग सप्तदश- स्तोमावच्छिन्न यही नाचिकेत स्वर्ग है, जिसके लिए कहा गया है-"दर्शपूर्ण- मासाभ्यां स्वर्गकामो यजेत, ज्योतिष्टोमेन स्वर्गकामो यजेत” । पञ्चावयवा, सप्तदश- कलात्मिका, स्वाग्निलक्षणा प्राजापत्यसम्पत्ति इस दृष्टिकोण से आधिदैविक सम्पत्ति मानी जा सकती है, जिस की आधिभौतिक शरीर के निधनानन्तर प्राप्ति होती है। मानवीय मन परोक्षफलाकर्षण की अपेक्षा प्रत्यक्ष भौतिक फलाकर्षण की ओर विशेष रूप से आकर्षित रहता है। उस की बाह्यदृष्टि पहिले हलौकिक-फलकामना की अपेक्षा रखती है। जब उसे किसी कर्म के प्रति यह विश्वास हो जाता है कि, मुझे अमुक कर्म से प्रत्यक्ष में भी, इसी जीवन में भी कोई भौतिक फल मिल सकता है, तो वह उस कर्म में अपेक्षाबुद्धिपूर्वक प्रवृत्त हो जाता है। यही क्यों, आधिभौतिक साधन-साध्यों से सम्पन्न कर्मकाण्ड का तो अधिकारी भी वही माना गया है, जिसकी प्राथमिक लक्ष्यभूमि आधिभौतिक ही बनती है । उच्चपीठिका में प्रतिष्ठित जो उच्चाधिकारी केवल परोक्ष-आधिदैविक लक्ष्यप्राप्ति के लिए कर्म में प्रवृत्त रहते हैं, उनका वह कम्मं तो उपासना, किंवा ज्ञानयोग ही बन जाता है। प्रवृत्तिलक्षण कर्मकाण्ड ( यज्ञकाण्ड ) का सामान्य अधिकारी तो प्रत्येक दशा में भौतिक ऐहलौकिक फल की अवश्यमेव कामना करेगा। प्रकृत आश्रावण-प्रत्या- श्रावण कर्म के उस प्रत्यक्ष भौतिकफल का ही १८, १९, २०, इन तीन कण्डिकाओं में स्पष्टीकरण हुआ है। तात्पर्य्य, वैदिकयज्ञकर्म केवल पारलौकिक आधिदैविक स्वर्गादि फलों के ही जनक नहीं हैं, अपितु परोक्षफल के साथ साथ इनसे प्रत्यक्ष भौतिक योग-क्षेमसंवाहक वर्षादिफल भी प्राप्त हो जाते हैं। इन प्रत्यक्ष फलों को हम ज्योतिश्चक्र ( खगोल-आकाश ), भुवनकोष ( भूगोल- पृथिवी ) भेद से दो भागों में विभक्त कर सकते हैं। हमारी यच्चयावत भौगो- SHA ·स्त्रगब्राह्मण १५३ लिक पार्थिव कामनाओं की प्रतिष्ठा मृतु अनुकूला वर्षा ही है । निकामे निकामे नः पर्जन्यो वर्षतु' इत्यादि यजुर्मन्त्रवर्णनानुसार समय समय पर पर्जन्य देवता के अनु- ग्रह ( व्यापार ) से होने वाली वर्षा ही ओषधि-वनस्पति के उत्पादन द्वारा पार्थिव योग-क्षेम का संचालन कर रही है। हमारी समस्त ऐहलौकिक कामनाओं का, पार्थिव-भौगोलिक कामनाओंका, केन्द्रीकरण अन्न-वस्त्र पर ही अवलम्बित है। एवं इस की मूलप्रतिष्ठा खगोलीय वर्षा ही है । वर्षा प्रकृति का प्रथम प्रत्यक्ष अनुग्रह है, पार्थिव ओषधि-वनस्पति-जल-पशु-वित्तादि द्वितीयानुग्रह है। प्रथमानुग्रह (वर्षा ) के आधार पर द्वितीयानुग्रह प्रतिष्ठित है। १७, १८, इन दो कण्डिकाओं में पहिले खगोलीय प्रथमानुग्रह का, एवं २० वीं कण्डिका में द्वितीय भौगोलिक पार्थिव अनु- ग्रह का विश्लेषण करती हुई श्रुति भ्रान्त जनों की उस भ्रान्ति का आमूलचूड़ खण्डन कर रही है, जिस भ्रान्ति में पड़ कर वे भ्रान्त मनुष्य यह कहते सुने गए हैं कि, “शास्त्रीय कर्मकाण्ड, यज्ञकम्म, तो मरने के पश्चात ही फल देते हैं। हमारा पहिला लक्ष्य अन्न-वस्त्र है। यह चिन्ता शास्त्रीय कर्मकाण्ड से निवृत्त नहीं हो सकती।" अवश्य ही भारतीय यज्ञकाण्ड न केवल पारलौकिक परोक्ष फलों का ही प्रवर्तक है, अपितु परोक्षातिशय के साथ साथ प्राकृतिक रहस्यपूर्ण वैज्ञानिक-शिक्षणपूर्वक आधि- भौतिकी समस्त प्रत्यक्ष कामनाएँ भी इसी यज्ञकाण्ड से सम्पन्न की जा सकती हैं। यही तो यज्ञ के–'इष्टकामधु' विशेषण का फलितार्थ है, जिसे न समझ कर अद्धदग्ध भ्रान्त जन शास्त्रानुगत भारतीय वैदिक कर्मकाण्ड की उपेक्षा से अपना सर्वनाश करा रहे हैं। पुरोवात, अभ्र, विद्युत्, स्तनयित्नु, इन चारों सहयोगियों के एकत्र समन्वय से ही वर्षाकर्म की प्रवृत्ति मानी गई है। सुप्रसिद्ध पुरवाई हवा 'पुरोवात' है। प्रत्यक्ष दृष्ट धूम-ज्योति-सलिल-मरुत् (बाष्प-अग्नि-पानी-वातवायु) की समष्टिरूप बद्दल 'अभ्र' है। प्रत्यक्षदृष्ट चाकचिक्य 'विद्युत' है, एवं प्रत्यक्ष श्रुत गर्जन तर्जन ही 'स्तनयिलु' है। सर्वप्रथम पुरोवात का सञ्चार होता है। पुरोवात सञ्चार से इतस्ततः तभाव (खण्डभाव ) से बिखरे हुए अभ्रखण्डों का नियताकाशप्रदेश में एकत्र समन्वय हो जाता है। अभ्रघनता से समुत्पन्न वायु-अग्नि-जलीयघर्षण से विद्युत उत्पन्न हो जाती है, साथ ही गर्जन तर्जनलक्षण स्तनयिलु भी। इस सम्पूर्ण सामग्री सम्भार के समवेत होते ही 'तड़-तड़' प्रतिध्वनि के साथ चर्चा होने KRW that ·शतपथ लगती है। प्राकृतिक प्राणदेवताओं के प्राकृतिक सम्वत्सरयज्ञ से सम्बन्ध रखने बाले आश्रावण प्रत्याश्रावणकर्म की-'ओ श्रावय' रूपा प्रथम न्याहृति का फल पुरोवात है। 'अस्तु श्रौषट् व्याहृति से अभ्र का सम्बन्ध है । 'यज' से विद्युत का, ये यजामहे' से स्तनयित्नु का, एवं तड़-तड़-प्रतिध्वनिपूर्विका वर्षा का वौषट्' इस पाँचवीं व्याहृति से सम्बन्ध है। इस प्रकार प्राकृतिक प्राणदेवता पञ्चव्याहृत्या- त्मक इसी आश्रावण-प्रत्याश्रावणकर्म से वर्षा के प्रवर्तक बन रहे हैं, जिस वर्षा के तात्त्विक स्वरूप का निम्न लिखित शब्दों में दिग्दर्शन करा देना अप्रस्तुत न माना जायगा। भारतीय वैदिक विज्ञानके सम्बन्धमें सबसे बड़ी विप्रतिपत्ति यही है कि, उसका कई एक रहस्यपूर्ण परिभाषाओं से विशेष सम्बन्ध है। बिना उन्हें अवगत किए केवलं अक्षरार्थ के आधार पर तत्तद्वैज्ञानिकप्रकरण शून्य से, निरर्थक से, कल्पित से, कहानी से, प्रतीत होने लगते हैं। साथ ही दूसरी जटिलता यह भी है कि, परोक्ष- प्रिय ऋषियों की परोक्षाभाषा ( वेदभाषा) के अनुग्रह से किसी भी विज्ञान का किसी एक ही प्रकरण में क्रमबद्ध निरूपण नहीं मिलता। जबतक समस्त वेदराशि को मन्थन नहीं कर लिया जाता, तबतक किसी भी विज्ञानसिद्धान्त का यथानुरूप समन्वय सम्भव नहीं बन सकता। जिस 'वृष्टिविद्या' के सम्बन्ध में प्रकृत में हमें कुछ निवेदन करना है, उसके लिए भी ये ही जटिलताएं विद्यमान हैं। प्रकृत ब्राह्मण की 'ओ श्रावयेति देवाः पुरोवातं समृजिरे' इत्यादिरूपा १८ वीं कण्डिका में वृष्टिविज्ञान का निरूपण तो हुआ है। परन्तु यह विश्वासपूर्वक कहा जा सकता है कि, केवल इस कण्डिकामात्र से अंशतः भी वृष्टिविज्ञान का विश्लेषण नहीं हो रहा। देवता, पुरोवात, अभ्र, विद्युत, स्तनयित्नु, वौषट् , आदि किसी भी तत्त्व का तो यहां विश्लेषण नहीं हुआ। अवश्य ही इन तत्त्वों के स्वरूप परिज्ञान के R-5 लिए एकबार हमें उन सम्पूर्ण वैदिक स्थल-विशेषों की और अपना ध्यान आकर्षित करना पड़ेगा, जिनमें तत्तत्प्रकरणसन्दर्भ की अपेक्षा से तत्तत्-विशेष भावों का स्पष्टीकरण हुआ है। प्रसङ्गोपत्ति वृष्टिविज्ञान से सम्बन्ध रखने वाला प्रस्तुत प्रकरण पाठकों के लिए विशेषरूप से अनुरञ्जन का साधन बनेगा, इसी आशा के साथ संक्षेप से ततसम्बन्ध में कुछ निवेदन किया जाता है। fim वृष्टिविद्या के सम्बन्ध में एक ही तत्त्ववाद का अनेक दृष्टियों से समन्वय हुआ ·सुगब्राह्मण -- है। उन विभिन्न दृष्टिकोणों में से प्रकृत में छान्दोग्य उपनिषत् से सम्बन्ध रखने वाले पञ्चाग्निविद्यानुगत दृष्टिकोण का ही विशेष सम्बन्ध मानना पड़ेगा। छान्दोग्य उपनिषत् में यह स्पष्ट किया गया है कि, वृष्टि का मूलतत्त्व श्रद्धातत्त्व' है। यही श्रद्धातत्त्व आगे जाकर सोमरूप में परिणत होता हुआ वृष्टिरूप में परिणत होता है, यही एक औपनिषद दृष्टिकोण है। दूसरा दृष्टिकोण यह है कि, विद्यानिरपेक्ष इष्ट-आपूत्त-दत्त-नामक सत्कम्मों के अनुयायी जीवात्मा निधनानन्तर कृष्णमार्ग के अनुगामी बनते हैं। पहिले वे शरीरच्छायात्मक धूमार्द्धमण्डल में जाते हैं। यहां से रात्रि में, रात्रि से कृष्णपक्ष में, कृष्णपक्ष से दक्षिणायन-मासषट्कमण्डल में, मासों द्वारा पितृलोक में, पितृलोक से आकाश (पितृयाण ) में, आकाश से चन्द्रमण्डल में पहुँचते हैं। वहाँ यावत्- सत्कातिशयपर्यन्त पितृस्वगसुख भोगानन्तर वापस उसी मार्गसे लौट आते हैं। चन्द्रमण्डल से आकाश में, आकाश से वायुमण्डल में आकर वायुरूप में परिणत हो जाते हैं। वायु से धूम ( बाष्प ) रूप में, धूम से अभ्ररूप में परिणत होते हैं। अभ्रावस्था से मेघावस्था में परिणत होते हैं। मेघ से वृष्टिजलरूप में परिणत होकर जीवात्मा 'ब्रीहि, यव, ओषधि, वनस्पति, तिल, माष, आदि किसी एक भौतिक पार्थिव द्रव्यरूप में परिणत हो जाते हैं। पार्थिव अन्न ही जलद्वारा जीवात्माओं का बाह्य शरीर बनता है । इस अन्न की पुरुषाग्नि में आहुति होती है। इस यज्ञ के द्वारा अन्नगत प्राणात्मा ( औषपातिक जीवात्मा ) शुक्र द्वारा स्त्री के गर्भाशय में प्रतिष्ठित शोणिताग्नि में आहुत होकर यथाकर्म यथाविद्य भौतिक शरीर धारण कर लेता है। इस दृष्टिकोण के अनुसार जीवात्मा ही वृष्टि का धूमा- वस्था द्वारा प्रधान निर्मित बन रहा है, जिसे दृष्टिकोण का निम्न लिखित शब्दों में स्पष्टीकरण हुआ है 'अथ य इमे ग्रामे-इष्टापूर्ते दत्तमित्युपासते, ते धूममभिसम्भवन्ति । धमाद्रात्रिं, रात्रेरपरपक्षं, अपरपक्षाद्यान् षड् दक्षिणेति मासांस्तान् । एते सम्वत्सरमभिप्राप्नुवन्ति । मासेभ्यः पितृलोकं, पितृलोकादा- काशं, आकाशाचन्द्रमसम् । एष सोमो राजा । तद्देवानामन्नम् । तं देवा भक्षयन्ति । ( इति-जीवात्मनः-आरोहणम् ) | रे अथात:- TES । नाला २ ) ·शतपथ । वै तद्भूय fotu अवरोहणम् )-"तस्मिन् यावत् सम्पातमुषित्वाऽथतमेवाध्वानं- पुननिवर्तन्ते-यथेतम् । आकाशाद्वायु, वायुभूवा धूमो भवति, धूमो- भूत्वाऽभ्रं भवति, अभ्रं भूत्वा मेघो भवति, मेघो भृत्वा प्रवर्षति त इह बीहि-यवा-ओषधि-वनस्पतयः-तिल-माषा-इति जायन्ते । अतो खलु दुनिष्प्रपतरं यो यो हन्नमत्ति, यो रेतः सिञ्चन्ति, एव भवति"। छान्दोग्योपनिषत् ५ प्र०।१० ख० । ३,४,५,६ कं० । धुलोकस्थ श्रद्धातत्त्व सोम द्वारा वृष्टिरूप में परिणत होता है, इस प्रथम दृष्टि- कोण से, एवं अवरोहण क्रम में जीवात्मा वृष्टिरूप में परिणत होता है, इस द्वितीय दृष्टिकोण से हमें इसी निष्कर्ष पर पहुंचना पड़ रहा है कि, धुलोकस्थ खगोलीय तत्त्वविशेष ही वृष्टि का जनक है। अब उक्त दोनों दृष्टिकोणों से सर्वथा विभिन्न तीसरे दृष्टिकोण को लक्ष्य बनाइए। जिस प्रकार धुलोकाधिष्ठाता सूर्य से रशिमयों के द्वारा सौर सावित्राग्नि (आदित्याग्नि) अजस्ररूप से भूलोक की ओर आता रहता है, एवमेव भूलोकाधिष्ठाता पार्थिव अङ्गिरोऽग्नि अपने प्राणरूप से भूपिण्ड से निकल कर अजस्ररूप से द्युलोक की ओर जाया करता है। धुलोक से आते आदित्यानि से जहाँ सुप्रसिद्ध “आदित्यानामयनम्” नामक यज्ञ का स्वरूप निष्पन्न हो रहा है, वहाँ भू से जाते हुए अङ्गिरोऽग्नि से सुप्रसिद्ध “अङ्गिरसामयनम्” यज्ञ सम्पन्न हो रहा है। भूलोक से निकला हुआ प्राणलक्षण अङ्गिरोऽग्नि तो धुलोक की ओर जा ही रहा है। साथ ही द्युलोक मे भूपृष्ठ पर आकर आदित्याग्नि भी प्रतिफलित होकर अश्व' रूप में परिणत होता हुआ धुलोक की ओर ही जा रहा है। दोनों के इसी सहगमन से उक्त दोनों अयनसत्रों का स्वरूप सम्पन्न हुआ है। सुप्रसिद्ध अङ्गिरा आदित्य-स्पर्धा का स्पष्टीकरण करने वाले आख्यान ने इसी सत्र- विज्ञान का प्रतिपादन दिया है । वक्तव्य यही है कि, पार्थिव अग्नि (प्राणात्मक * इस विषय का विशद वैज्ञानिक विवेचन चतु:खण्डात्मक श्राद्धविज्ञान के- 'आत्मगति- विज्ञानोपनिषत्' नामक तृतीय खण्ड में देखना चाहिए । +- "आदित्याश्च ह वाऽअङ्गिरसश्च उभये प्राजापत्या अस्पर्धन्त-वयं पूर्व स्वर्ग लोकमेष्यामो, वयं पूर्व ऽइति । ( शत० १२॥ २ ॥ १॥९)- "एतदादित्यानामयनम् , एतदङ्गिरसामयनम्" ( शत० ४ । ५। १ । १९, २० )।

·तु राब्राह्मण ०१८1११६१६१ । अगिरोऽग्नि) भूपिण्ड से निकल कर वाङ्मय स्तोमों के आधार पर अभिप्लव- रूप से, एवं पृष्टरूप से निरन्तर द्युलोक की ओर जाया करता है। स्तोमसम्बन्धेन अङ्गिरोऽग्नि का यह यु-गमनमार्ग सर्वथा नियत है। अङ्गिरोऽग्नि के इसी धुलोक- गमन का स्पष्टीकरण करती हुई मन्त्रश्रुति कहती है :- इत एत उदारुहन् दिवस्पृष्ट्यान्यारुहन । प्र भूर्जयो यथा पथा द्यामङ्गिरसो ययुः ।। -अथर्वस भूपृष्ठ पर व्याप्त जलमात्रा बाष्परूप में परिणत होकर धुलोक की ओर जाने हुए अङ्गिरोंऽग्निगर्भ में प्रतिष्ठित हो जाती है । अग्निगमन के साथ साथ बाष्परूप में परिणत पार्थिव जलमात्रा भी अन्तरिक्ष में चली जाती है। अन्तरिक्ष में प्रतिष्ठित मरुत् नामक वायुविशेष के धरातल पर वह जलमात्रा गर्भीभूत बन जाती है । यही पार्थिवजल का गर्भधारण है। जबतक सौररश्मियाँ तीव्र नहीं बन जाती, तबतक वह पार्थिव जलमात्रा उसी वायुगर्भ में प्रतिष्ठित रहती है। जब ( आत्य- न्तिक ग्रीष्मकालोपलक्षित निदाघकालावसान में ) सौररश्मियां अपने निम्नभाव में परिणत हो जाती हैं, तत्काल वायुधरातलस्थ पानी भूपिण्ड पर गिर पड़ता है। इस प्रकार पार्थिव अङ्गिरोऽग्नि द्वारा मरुद्धरातल में गत पानी ही कालान्तर में पृथिवी पर बरस पड़ता है। इस दृष्टिकोण के अनुसार पार्थिव जल ही द्युलोक में जाकर वृष्टि का कारण बन रहा है। हम समझते हैं, वृष्टि केवल भूपिण्ड में ही होती है। परन्तु यथार्थ परिस्थिति तो यह है कि, भू-यू, दोनों में समानरूप से वृष्टि हो रही है। अन्तर केवल यही है कि, धुलोक में पार्थिव अङ्गिरोऽग्नि वृष्टि के प्रवर्तक हैं, एवं भूलोक में आन्तरिक्ष्य पर्जन्य देवता वृष्टि के प्रवर्तक हैं। यहां से वहां गया पानी यहां बरसता है-पर्जन्य द्वारा। यहां से वहां पानी बरसता है-पार्थिव अङ्गिरोऽग्नि द्वारा। पार्थिववृष्टि में पार्थिव अहर्गण निमित्त बनते हैं, दिव्यवृष्टि में सौर अहर्गण निमित्त बनते हैं। निम्न लिखित मन्त्रश्रुतियाँ इसी दृष्टिकोण का समर्थन कर रही हैं :- (१) "अग्निर्वा इतो वृष्टिसुदीरयति, मरुतः सृष्टां नयन्ति । ती म यदा खलु वा असावादित्यो न्यङ् रश्मिभिः पर्यावर्गते, अथ वर्षति"। -तै० सं २ का ४प्र०।१० अौर कंद ·शतपथ (२) "समानमेतदुदकमुच्च त्यव चाहभिः भूमि पर्जन्या जिन्वन्ति, दिवं जिन्वन्त्यग्नयः ।।" -ऋकसं० १११६४।५।१ एक अन्य दृष्टिकोण का समन्वय कीजिए। भगवान् मनु कहते हैं कि, द्विजा- तियों का यज्ञकर्म ही वृष्टि का मूल है। आहवनीयाग्नि में यथाविधि जो आहुति दी जाती है, वह धुलोकस्थ आदित्य में पहुंच जाती है । पार्थिव आहुतिग्राहक आदित्यदेवता बदले में वृष्टि करते हैं, वृष्टि से अन्न-उत्पन्न होता है, अन्न से प्रजोत्पत्ति होती है। इस प्रकार यज्ञाहुति ही परम्परया वृष्टिप्रवर्तक बन रही है। देखिए ! अनी प्रास्ताहुतिः सम्यक्-आदित्यमुपतिष्ठते । आदित्याजायते वृष्टि-वृष्टेिरन्नं, ततः प्रजाः ॥ -मनुः ३१७६१ एक पाँचवाँ दृष्टिकोण लीजिए। अक्षर से ब्रह्म (धर) का विकास होता है, ब्रह्म से कम उत्पन्न होता है, कर्म से यज्ञ उत्पन्न होता है, यज्ञ से पर्जन्य उत्पन्न होता है। पर्जन्य से वृष्टि द्वारा अन्न उत्पन्न होता है, एवं अन्न से भूतसृष्टि होती है। यहां अक्षर को ही वृष्टि का मूलाधार माना जा रहा है । देखिए ! अन्नाद्भवन्ति भूतानि, पर्जन्यादन्नसम्भवः । यज्ञाद्भवति पर्जन्यो, यज्ञः कर्मसमुद्भवः ॥ कर्म ब्रह्मोद्भवं विद्धि, ब्रह्माक्षरसमुद्भवम् । तस्मात्सर्वगतं ब्रह्म नित्यं यज्ञे प्रतिष्ठितम् ॥ -गीता ३१४, १५॥ यद्यपि उक्त दृष्टिकोणों की विवेचना-शैली में, (साथ ही द्यावा-पृथिवीरूपसे) अंशतः सिद्धान्त में भी भेद प्रतीत हो रहा है, तथापि वस्तुमत्या सभी दृष्टिकोणों का निर्वि- रोध समन्वय किया जा सकता है। जैसा कि, आरम्भ में निवेदन किया गया है, प्रथम दृष्टिकोण का प्रस्तुत ब्राह्मणप्रकरण के साथ विशेष सम्बन्ध है। अतएव उसी को आधार बनाकर कृष्टिविद्या का दिग्दर्शन कराना समीचीन माना जायगा। छान्दोग्यश्रुति वे जिस पञ्चाग्निविद्या के आधार पर अप्सर्ग द्वारा पुरुषसर्ग का प्रति- ·गब्राह्मण पादन किया है, उस का वैज्ञानिक तत्त्व उसी की भाषा में स्पष्ट है । अरुणपुत्र, अत- एक 'आरुणेय' उपनाम से प्रसिद्ध श्वेतकेतु अपनी तात्त्विक जिज्ञासाओं की पूत्ति के लिए तत्समय की सुप्रसिद्ध कुरुपञ्चालों की विद्वत्पर्षत (परिषत् ) में उपस्थित होते हैं। प्रारम्भिक योग्यता की परीक्षा के लिए पर्षत के मान्य विद्वान् जैबिलि श्वेतकेतु से प्रश्न करते हैं कि, कुमार ! क्या तुम्हें तुम्हारे पिता ( अरुण ) ने तत्त्वज्ञान के शिक्षण से युक्त कर दिया है ?। कुमार श्वेतकेतु उत्तर में ज्यों हीं हां भगवन् ! कहते हैं, त्योंहीं जैबिलि उन के सम्मुख प्रश्नपरम्परा रख बैठते हैं। जैबिलि-द्वारा श्वेतकेतु से होने वाली प्रश्नपरम्परा का पांचवा प्रश्न है- 'वेत्थ यथा पञ्चम्या- माहुतावापः पुरुषवचसो भवन्ति'- जानते हो, तो बतलाओ ! पांचवीं आहुति में अपतत्त्व कैसे पुरुषस्वरूप में परिणत हो जाता है ?। श्वेतकेतु समाधान करने में असमर्थ रह जाते हैं। फलतः स्वयं जैबिलि की ओर से पांचों प्रश्नों का तात्त्विक विश्लेषण होता है। सुप्रसिद्ध वेदान्तसूत्र ( व्याससूत्र ) के तृतीयाध्याय के आरम्भ में आत्मगति- विषयक सिद्धान्तों का कतिपयसूत्रों से प्रतिपादन हुआ है। वहां का प्रारम्भिक सूत्र है- “तदन्तरप्रतिपत्तौ रंहति, सम्परिष्वक्तः, प्रश्ननिरूपणाभ्याम्" (व्या० सू० ३।१११)। जीवात्मा पाञ्चभौतिक मर्त्य अनित्य शरीर से पृथक् अमृत-नित्य तत्त्व है, जब पूर्वसन्दर्भ से ( प्रतिपादित अध्यायद्वयी से ) यह सिद्ध हो जाता है- ( तदन्तरप्रतिपत्तौ ) तो, यह भी स्वतः एव सिद्ध हो जाता है कि, मर्त्य स्थूलशरीर के छूट जाने पर जीवात्मा लोकान्तर में गमन करता है-(रंहति )। क्या विशुद्ध आत्मा का लोकान्तर में गमन होता है ?, प्रश्न का नेति' रूप से समाधान करते हुए भगवान् बादरायण कहते हैं कि, विशुद्ध आत्मतत्त्व का गमन असम्भव है। अतएव मानना पड़ता है कि, जीवात्मा सूक्ष्म भूतों से वेष्टित होकर ही (आति- वाहिक सूक्ष्म शरीर धारण करके ही) लोकान्तर में गमन करता है ( सम्परिष्वक्तो भूतसूक्ष्मैः)। प्रमाण के लिए जैबिलि, और श्वेतकेतु में होने वाली प्रश्नोत्तर पर- म्परा ही पर्याप्त है। वहां पुरुषसर्ग के सम्बन्ध में जो प्रश्नोत्तर हुए हैं, उनसे यही प्रमाणित होता है कि, जीवात्मा भूतसूक्ष्मों से सम्परिष्वक्त होकर ही लोका- ।

·१६० शतपथ- -- न्तरों में गमन करता है-(प्रश्ननिरूपणाभ्याम् )। *-पश्न-निरूपण का तात्पर्य यही है कि, अवरोह ( उत्पत्ति ) क्रम में अपतत्त्व से ही पुरुष की उत्पत्ति हुई है यदि आरोहक्रम में अपतत्त्व का पुनर्गमन न माना जायगा, तो सृष्टिक्रम आगे के लिए अवरुद्ध हो जायगा। कारण स्पष्ट है। पार्थिव सृष्टिनिर्माण में प्राकृतिक धुलोकस्थ ) अप्मात्रा का यदि व्यय ही होता रहेगा, तो एक न एक दिन वह निः- शष हो जायगी। फलत निर्माणक्रम बंद हो जायगा । उधर - 'स्वयम्भूर्याथा- तथ्यतोऽर्थान् व्यदधाच्छाश्वतीभ्यः समाभ्यः' - 'धाता यथापूर्वमकल्पयत्' इत्यादि श्रुतिप्रामाण्यानुसार सृष्टिक्रम शाश्वत माना गया है। इसकी यह शाश्वतता तभी अक्षुग्ण बनी रह सकती है, जब कि जीवावरोहणवत जीवारोहण में भी अप- तत्व का गमन माना जाय। इसी आधार पर-'ता एव ह्यु पपत्तेः' इत्यादि के अनुसार मानना पड़ता है कि-“जीवात्मा भूतसूक्ष्मैः सम्परिष्वक्त एव लोकान्तरे गच्छति” । अग्निहोत्रयज्ञ से समतुलित इस पञ्चाग्निविद्यात्मक अग्निकर्म से ही पुरुषसृष्टि का आविर्भाव हुआ है। हमारे वैध ( मनुष्ययजमानकृत) अग्निहोत्र में अग्नि, समित्, अङ्गार, विस्फुल्लिङ्ग, हविर्द्रव्य, इत्यादि भौतिक साधनों का समन्वय रहता । इन सब भौतिक साधनों का अन्नादलक्षण अग्नि, अन्नलक्षण सोम, इन दो ही साधनों में अन्तर्भाव माना जासकता है। क्योंकि प्राकृतिक नित्याग्निहोत्र में ये दो साधन ही मुख्य माने गये हैं। रोदसीत्रैलोक्यविधाता,-"नैवोदेता, नास्त- मेता, मध्ये एकल एव स्थाता"--"बृहद्ध तस्थौ-भुवनेष्वन्तः पवमानो हरित आवि- वेश” – “सूर्यो बृहतीमध्यूढस्तपति” इत्यादि वचनों के अनुसार रोदसी ब्रह्माण्ड के केन्द्र विष्ववृत्त नामक बृहतीछन्द के मध्यस्थान में प्रतिष्ठित सूर्यदेवता सावित्रा- ग्निमय हैं। अग्नित्वेन यह निरन्तर उसी प्रकार अन्नादान की इच्छा किया करते हैं, जैसे कि हमारा शरीराग्नि स्वार्क रूपा बुभुक्षा के उपशम के लिए सायं प्रातः अन्न * तदन्तरेत्यादिकसूत्रमेतद्-ब्र ह्य तदर्थं यदि वेत्थ किञ्चत् । - स प्राह जीवः करणावसादो संवेष्टितो गच्छति भूतसूक्ष्मैः।। -प्राचीनसूक्तिः जीवात्मगतिप्रतिपादक इस सूत्रसन्दर्भ का विशद वैज्ञानिक विवेचन श्राद्धविज्ञानान्तर्गत आत्म- विज्ञानोपनिषत्' नामक प्रथमखण्ड में देखना चाहिए।

·र गब्राह्मण - की (भोजन) की इच्छा किया करता है। इस स्वाभाविक अन्नादानेच्छा से ही यह अन्नमत्तीति' निवचन से 'अन्नाद' कहलाया है। कल्पना कीजिए उस ब्रह्माण्ड- व्यापक सौर अग्नि के महामहनीय प्रवृद्धतम अन्नादभाव की, जिसकी महिमा के गर्भ में असंख्य अस्मदादि वे अन्नाद प्रतिष्ठित हैं, जिन्हें अपने स्वल्प आयतन की पूर्ति के लिए प्रतिदिन सायं प्रात: अन्नादान बुभुक्षा बनी रहती है। अवश्य ही यह मानना पड़ेगा कि, जिसने ब्रह्माण्ड के प्रति अपने आप को अन्नात्मकत्त्वेन समर्पित कर दिया है, हमारे रोदसी ब्रह्माण्ड से भी बृहदायतन कोई न कोई अन्न निरन्तर इस विभ्राट् की बृहती बुभुक्षा शान्त करता रहता है। उस महदन्नाहुति का ही यह प्रभाव है कि, आरम्भसे आज पर्यन्त सृष्टिनिर्माण-प्रक्रिया में अपनी मात्राओं का समर्पण करता हुआ भी सूर्य स्वशरीर से अक्षुण्णवत् बना हुआ है। जिस उस महदन्न की इस सौर सावित्राग्नि में निरन्तर आहुति होती रहती है, जिस अन्नाहुति से आ कृष्णेन रजसावर्त्तमानो निवेशयन्नमृत मयं च' इत्यादि मन्त्रवर्णनानुसार जो सौरसावित्राग्नि स्वस्वरूपसे कृष्ण रहता हुआ भी ज्योतिम्मय बना हुआ है, वही सौराग्नि का अन्न उस महामहिम पारमेष्ठ्य मण्डल में रहने वाला भार्गव स्नेहतत्त्व है, जिन परमेष्ठी मण्डल के सामने सूर्य एक बुबुद् के सदृश अपना महत्त्व रखता है। वही पारमेष्ठ्य अन्नसोम 'ब्रह्मणस्पति' कहलाया है, जिसका मौलिक स्वरूप अब्लक्षण श्रद्धातत्त्व माना गया है। इसी श्रद्वाल्मिका सोमाहुति से सूर्य प्रज्वलित है। सौरप्राणाग्नि अग्नि है, सूर्य्यात्मक भूतपिण्ड अङ्गार है, सूर्य से प्रव[सम्बन्ध द्वारा इतस्ततः विनिःसृत धूम्र, लोहित, हरित, आग्नेयपुञ्ज विस्फुलिङ्ग हैं, अस्मदादि समस्त प्राणिवर्ग समित है, पारमेष्ठ्य सोम हविर्द्रव्य है। इन सब के समन्वय से ही प्राकृतिक नित्य अग्निहोत्र सञ्चालित है, जिसके आधार पर रोदसी ब्रह्माण्ड की जीवनसत्ता अवलम्बित है। इसी प्राकृ- तिक सूर्याग्निहोत्रविधा के आधार पर मानुष उस अग्निहोत्रविधा का आविष्कार हुआ है, जिस का याज्ञिक ब्राह्मण सायं प्रातः अनुगमन किया करते हैं। अग्नि- होत्र के इसी रहस्यात्मक स्वरूप का स्पष्टीकरण करते हुए श्रुति ने कहा है- R "सूर्यो ह वा अग्निहोत्रम् । तद्यदेतस्या अग्रऽआहुतेरुदैत्, तस्मात्- । सूर्योऽग्निहोत्रम् । स यत् सायमस्तमिते जुहोति, य इदं तस्मि- १२) ·१६२ शतपथ - " निह सति जुहवानि-इति । अथ यन् प्रातरनुदिते जुहोति, य इदं तस्मिन्निह सति जुहवानि-इति, तस्माई सूर्योऽग्निहोत्रम् ।" -शत० ब्रा०२।३।१।१,२,। उक्त सूर्य्याग्निहोत्र में अग्निहोत्रसाधक अग्नि, अङ्गारादि, जिन साधनों का उल्लेख किया गया है, वे सब अग्नि, सोम, इन दो तत्त्वों पर ही विश्रान्त हैं। अग्नि, धूम, समित, अङ्गार, विस्फुलिङ्ग, इन का तो अग्नि में अन्तर्भाव है, शेष सोममात्र रह जाता है। अतएव अवश्य ही इस अनेकसाधनानुगत भी यज्ञ का 'अग्नौ सोमाहुतिर्यज्ञः' यह लक्षण किया जासकता है। पञ्चाग्निविद्या का तात्पर्य यही है कि, एक ही यज्ञ स्थान भेद से पाँच संस्थाओं में विभक्त हो रहा है। सौर- संस्था आधिदैविक है, पार्थिवसंस्था आधिभौतिक है, पुरुषसंस्था आध्यात्मिक है। आधिदैविकसंस्था का २ विधाओं से, आधिभौतिकसंस्था का १ विधा से, एवं आध्यात्मिकसंस्था का २ विधाओं से सम्बन्ध है। कारण इस संख्या विपर्य्य का यही है कि आधिदैविक, तथा आध्यात्मिक यज्ञों के दाम्पत्यभाव से जहां अन्य दाम्पत्ययज्ञ (प्रजा) उत्पन्न होता है, वहां आधिभौतिक पाषाण-लोष्टादि यज्ञों से अन्य यज्ञ उत्पन्न नहीं होता। संकेतविधा से यही रहस्य सूचित करने के लिए आधिदैविक, आध्यात्मिक यज्ञों के लिए २-२ विधाओं का, एवं मध्यस्थ आधिभौतिक यज्ञ के लिए एक ही विधा का स्पष्टीकरण हुआ है। तीनों के पांच अवयव-यज्ञों का ही पञ्चाग्निविद्या द्वारा विश्लेषण हुशा है। उक्त पञ्चावयव यज्ञ द्यावापृथिव्य है। द्यावापृथिव्य यज्ञ के प्राणलक्षण-यज्ञ, प्राणीलक्षण-यज्ञ, भेद से दो विवर्त्त माने जासकते हैं। प्राकृतिक प्राणों के समन्वय से सम्बन्ध रखने वाला द्यावापृथिव्य यज्ञ प्राणलक्षण यज्ञ' कहलायेगा, एवं प्राकृतिक अस्मदादि प्राणियों के समन्वय से सम्बन्ध रखने वाला द्यावापृथिव्य यज्ञ प्राणिल- क्षण यज्ञ' माना जायगा । प्राणलक्षण यज्ञ के पृथिवी, अन्तरिक्षम् , द्यौः, ये तीन पर्व हैं। 'प्राणिलक्षण यज्ञ के पुरुष, योषा (स्त्री), ये दो पव हैं । धुलोकाधिष्ठाता अहःकालीन दृश्य 'अर्धाकाशानुगत सौर आग्नेय प्राण से पुरुषसृष्टि का आविर्भाव हुआ है। भूलोकाधिष्ठाता ( जिस में आन्तरिक्ष्य प्राणवायु का भी समन्वय है ) रात्रिकालीन अदृश्य अ‘काशानुगत चान्द्र सौम्यप्राण से योषासृष्टि का आविर्भाव हुआ है। यु-लक्षण पिता, पृथिवी-रूपिणी माता के दाम्पत्य से जैसे प्राणविध यज्ञ ।

·खुगब्राह्मण है । है ७ सम्पन्न हुआ है, एवमेव द्यु रसानुगत पुरुष (पिता), पृथिवी-रसानुगता योषा [माता] के दाम्पत्य से प्राणीविध यज्ञ सम्पन्न होता है। योषा पृथिवी की प्रतिकृति है, पुरुष द्यु लोक की प्रतिकृति है। अतएव इस प्राणिविध यज्ञ को भी द्यावापृथिव्य ही माना जायगा। प्राणविध द्यावापृथिव्यं यज्ञ में पृथिवी, अन्तरिक्ष, द्यौः, तीनों का सर्वथा पार्थक्य है। इधर प्राणिविध द्यावापृथिव्य यज्ञ में अन्तरिक्ष का पृथि- वी-प्रतिकृतिरूपा योषा के गर्भाशयरूप आन्तरिक्ष्य आकाश में ही अन्तर्भाव हो रहा है। अतएव जहां प्राणविध द्यावापृथिव्य यज्ञ की तीन संस्था होती हैं, वहां प्राणिविध द्यावापृथिव्य यज्ञ की पुरुष, योषारूप से दो ही संस्थाएं रह जाती हैं। सम्भूय ३–२ क्रम से द्यावापृथिव्य यज्ञ की पांच संस्था हो जाती हैं, जिनका पञ्चाग्निविद्या द्वारा क्रमिक विश्लेषण हुआ । एवं जिस विश्लेषण की छ, अन्तरिक्ष, पृथिवी, पुरुष, योषा, ये पांच पृथक् विधा है। (१) सर्वप्रथम क्रमप्राप्त धु-विधा का ही समन्वय कीजिए। धुलोक अग्नि है, आदित्य समित है, रश्मियाँ धूम है, अहःकाल अर्चि है, चन्द्रमा अङ्गार है, नक्षत्र विस्फुलिङ्ग हैं। इन्द्रज्येष्ठ देवदेवता स्वव्यापार से घू लोकाग्नि में श्रद्धा' रूप हवि- दव्य की आहुति देते हैं । आहुत श्रद्धातत्त्व, और आहुतिग्राहक अग्नितत्त्व, दोनों के- अन्तर्याम ( चिति ) सम्बन्धात्मक रासायनिक उस सम्मिश्रण से-जिसमें दो के याग से दोनों के पूर्वस्वरूपोपमईद्वारा तीसरा अपूर्वभाव उत्पन्न हो जाता है, सोम नामक तत्त्वान्तर उत्पन्न होता है। श्रद्धातत्त्व का रूपान्तर यही सोम आन्तरिक्ष्य में आहुतिद्रव्य बनने वाला है। सोमोत्पत्ति ही इस घु-यज्ञ का प्रधान फल है धु लोक लोक है, तत्र प्रतिष्ठित सौरप्राणाग्नि (सावित्राग्नि) लोकी है। सूथ्य- पिण्ड भूताग्नि है, पिण्डकेन्द्र को आलम्बन बनाकर सौर द्य लोक को अन्तिम सीमा में व्याप्त रहने वाला प्राणाग्नि देवाग्नि है। लोक-लोकी का अभेद मान कर ही यहां-'असौ वाव लोको गौतम ! अग्निः' यह कह दिया गया है । भूताग्नि पिण्डरूप आदित्य ( सूर्यपिण्ड ) प्रज्वलित सा दिखाई देता है। इसी से आग्नेय बाष्पलक्षण धूम का उदय होता है। इसी समिन्धन से सूर्यपिण्ड समित' माना गया है। जिस प्रकार प्रज्वलित समित ( काष्ठ ) से धूम निकला करता है, एवमेव प्रज्व- लित सूर्यपिण्डात्मक समित् को गर्भ बनाकर इस से चारों ओर रश्मियों का यज्ञ । -- 1 ·নাথ - । वितान होता है । रश्मियाँ आग्नेय बाष्प की प्रतिकृतियाँ हैं । अतएव इन्हें अवश्य ही 'धूम' कहा जासकता है। जिस प्रकार धूम युक्त समित् से निकलने वाली अग्निज्वाला से चहुं ओर प्रकाश हो जाता है, एवमेव रश्मियुक्त सूर्य से निकलने वाली रश्मियों के सहस्रधा वितान से सम्पूर्ण त्रैलोक्य प्रकाशित हो पड़ता है। प्रकाश ही अर्चि (ज्वाला) है। यहां प्रकाशात्मक अहः ही अचि है। जबतक ज्वाला ( अर्चि) बनी रहती है, तबतक समित अङ्गाररूप में परिणत नहीं होता। ज्वालाके शान्त हो जाने पर ही अङ्गार की अभिव्यक्ति होती है। तापलक्षणा वह ज्वाला यहां अहर्लक्षणा अर्चि (प्रकाश ) है। जबतक यह रहती है, तबतक चन्द्रमा प्रकाशित नहीं होता (अभिव्यक्ति नहीं होती, अपितु अभिभूव रहता है)। अहः के अन्तर्लीन होजाने पर चन्द्रमा उसी प्रकार अभिव्यक्त होजाता है, जैसे कि, ज्वालोपशम पर अङ्गार अभिव्यक्त होजाता है। इसी सादृश्य से चन्द्रमा अङ्गार माना जासकता है। चन्द्रमा सोममय है। सोममय चन्द्रमा की उत्पत्ति इसी दिव्य आदित्ययज्ञ से हुई है। इसलिए भी चन्द्रमा को आदित्य यज्ञ का अवयव माना जासकता है। चन्द्रमा का प्रकाशधर्म भी सौरप्रकाश का ही प्रवर्ग्यरूप है। प्रतिफलित सौर प्रकाश ही चान्द्रज्योति का जनक बनता है, जैसा कि-'इत्था चन्द्रमसो गृहे'--'तरणिकिरणसङ्गादेष पानीयपिण्डो-दिनकर- दिशिचञ्चञ्चन्द्रिकाभिश्चकास्ते'इ त्यादि वचनों से स्पष्ट है। इस लिए भी चन्द्रमा को अवश्यमेव आदित्ययज्ञावयक माना जासकता है। 'चन्द्रमा अप्स्वन्तरा सुपर्णो धावते दिवि' इत्यादिमन्त्रवर्णनानुसार चन्द्रमा अपिण्ड है। नक्षत्र अपतत्त्व के ही प्रवर्ग्यरूप हैं, अतएव इन्हें-'उडु' (पानी- यपिण्ड ) नाम से व्यवहृत किया जाता है। नाक्षत्रिक आप्यप्राण जहां गणात्मक है, वहां चान्द्रमस आप्यप्राण अतिष्ठावा है। अवयव, अवयवी का जो सम्बन्ध है, वही चन्द्रमा, और नक्षत्रों का सम्बन्ध है। अतएव अग्नि, वायु, आदित्य, चन्द्रमा, इन चारों अतिष्ठावा देवताओं के क्रमशः वसु--रुद्र--आदित्य-नक्षत्र, ये चार गणदेवता कहलाए हैं जिसप्रकार अङ्गी अङ्गार से अङ्गात्मक विस्फुलिङ्ग विनिर्गत हैं, एवमेव अङ्गी आप्य चन्द्रमा से अङ्गात्मक आप्य नाक्षत्रिक तेज का विकास हुआ है। अतएव नक्षत्रों को अवश्य ही अङ्गार-चन्द्रमापेक्षया विस्फु- लिङ्ग कहा जासकताह । ।

·सुगब्राह्मण १६५ - पार्थिव, आन्तरिक्ष्य, दिव्य, तीनों में क्रमशः अग्नि, वायु, इन्द्र, इन तीन अति- ष्ठावा देवताओं का प्रभुत्त्व है। अतएव पार्थिव देवताओं को आग्नेय, आन्त- रिक्ष्य देवताओं को वायव्य, एवं दिव्य देवदेवताओं को ऐन्द्र कहा जा सकता है। उक्त दिव्ययज्ञसंस्था में ये ऐन्द्रदेवता ही ऋत्त्विक् हैं, सूर्यकेन्द्रस्थ हिरण्यगर्भ- प्रजापति ही इस यज्ञ के यजमान हैं। दिव्य-ऐन्द्रदेवताओं के द्वारा श्रद्धातत्त्व की सावित्राग्नि में आहुति हो रही है। इस प्रकार 'तस्मिन्नेतस्मिन्नग्नौ देवाः' से यहां ऐन्द्र दिव्य देवता ही गृहीत हैं। अब शेष रह जाता है केवल 'श्रद्धा' तत्त्व। पूर्वब्राह्मण-भाष्यों में अनेकधा श्रद्धा के तात्त्विक स्वरूप का विश्लेषण किया जाचुका है। अतएव पिष्टपेषण अना- वश्यक है। प्रकरणसङ्गति के लिए यह जान लेना मात्र पर्याप्त होगा कि, पार- मेष्ठ्य अपतत्त्वानुगत चान्द्रसोम से सम्बन्ध रखने वाला, श्रत ( सत्य ) को धारण करने वाला, मनोगत स्नेहतत्त्व ही श्रद्धा' है। श्रद्धा, रेतो, यशः' इन तीन चान्द्र- मनोताओं का क्रमशः वाङ्मय शरीर*, शुक्र, मन, इन तीन आध्यात्मिक पर्वो से सम्बन्ध है। तीनों ही प्राकृतिक अनुग्रह हैं। जिन के मन, शुक्र, शरीर में चान्द्र श्रद्धा-रेत-यश का प्रकृत्या समावेश रहता है, वे ही श्रद्धालु, रेतोधा, एवं यशस्वी होते हैं। मनोमयी श्रद्धा पितृप्राण की, शुक्रमय रेत मानवप्राण की, एवं वाङ्मय यश वषट्कार सम्बन्ध से देवप्राण की प्रतिष्ठा बनता है। श्रद्धातत्त्वानुगत पितृकर्म इस श्रद्धातत्त्व के सम्बन्ध से ही श्राद्ध' कहलाया है। श्रद्धा वा आपः' (तै० ब्रा० ३१२।४।१।) के अनुसार श्रद्धा वास्तव में आपोमय तत्त्व विशेष ही है, जिस का उपलब्ध भाष्यों में तत्त्वदृष्ट्या समन्वय नहीं हुआ है। अपतत्त्व श्रद्धा का प्रथम रूप है, सोमतत्त्व श्रद्धा का उत्तररूप है। तस्मिन्नपो मातरिश्वा दधाति' (ईशोप- निषत् )-'आपो भृग्वगिरोरूपमापो भृग्वङ्गिरोमयम्' (गोपथ-ब्राह्मण ) इत्यादि श्रुतियों के अनुसार भृगुलक्षण स्नेहतत्त्व, अङ्गिरालक्षण तेज, दोनों ही 'आपः' हैं। अतएव आपोमयी श्रद्धा के लिए-तेज एव श्रद्धा' (शत० ११३।१।११) यह भी कह दिया जाता है। जबतक आपोमयी श्रद्धा परमेष्ठी में भुक्त है, तबतक यह श्रद्धा है। आदित्याग्नि में हुत होते ही आदित्याग्नि, तथा श्रद्धारस, दोनों के सम- - । * 'यशः, शरीरे भव मे दयालु:'- कविकुलगुरुः ।

·शतपथ । न्वय से पूर्वस्वरूपोपमईद्वारा वह सोम' रूप में परिणत हो जाती है। आपोमयी श्रद्धा में आप्यप्राण की प्रधानता रहती है। परन्तु तद्रूपान्तरभूत सोम आप्य- प्राण से सर्वथा बहिष्कृत है। यह विशुद्ध देवान्न बन जाता है। यही धुलोको- पलक्षित-आधिदैविक यज्ञसंस्था के धु-पर्वात्मक प्रथमपर्व का संक्षिप्त निदर्शन है, जिस का निम्न लिखित श्रुति से स्पष्टीकरण हो रहा है- द्यौः (१) "असौ वाव लोको गौतम ! अग्निः । तस्य आदित्य एव समित, रश्मयो धूमः, अहरचिः, चन्द्रमा अङ्गाराः, नक्षत्राणि विस्फु- लिङ्गाः। तस्मिन्नेतस्मिन्नग्नौ देवाः श्रद्धां जुह्वति । तस्या आहुतेः सोमो राजा सम्भवति"। (दिव्ययज्ञः) गत (२)-दूसरा आधिदैविक यज्ञपर्व अन्तरिक्ष से सम्बन्ध रखता है। जिस प्रकार पृथिवी का अतिष्ठावा यथाग्निगर्भा पृथिवी' के अनुसार अग्नि है, धुलोकाति- ष्ठावा आदित्य ( इन्द्र ) है, एवमेव अन्तरिक्ष के अतिष्ठावा वायुदेवता माने गए हैं। इस वायुतत्त्व के अनेक विवर्त्त हैं। उनमें से सोमतत्त्व का अनुयोगी, वृत्रतत्त्वका प्रतियोगी, आप्यप्राणानुगत वायुविशेष ही प्रकृत की अपमृष्टि में अभि- प्रेत है। वही आन्तरिक्ष्य वायुविशेष 'पर्जन्य' कहलाया है। यही उस द्युलोकानु- सोम को अपने गर्भ में रखने के कारण 'अग्नि' (आप्याग्नि ) कहलाया है। आप्य अग्नि-सम्बन्ध से ही इसे–'पर्जन्यो वा अग्निः' (शत० १४।६।१।१३) इत्यादि रूप से अग्नि कहा गया है। वर्षा से पहिले जो सनसनाता पूर्ववायु (पुरवाई हवा) प्रवाहित होता है, वही पर्जन्य' कहलाया है। इसी अभिप्राय से पर्जन्य का 'क्रन्दतीव हि पर्जन्यः' (शत० ६७३।२ ) यह लक्षण किया गया है। मूर्ति शिवतत्त्व परिभाषा में यही पर्जन्य भव' नाम से व्यवहृत हुआ है। पर्जन्य ही वृष्टिद्वारा सर्वप्रपञ्च का प्रभव बनता है। अतएव पर्जन्यातीदं सर्व भवति' के अनुसार अवश्य ही इसे 'भवः' कहा जासकता है ( देखिए शत० ६।१।३।१५) । आप्य-अग्निलक्षण वायव्य तत्त्वात्मक पर्जन्य के उक्त वस्तुस्वरूपात्मक श्रोत निरू- पण के विद्यमान रहते भी यदि इस का-'पर्जन्यो नाम वृष्ट्य पकरणाभिमानी अष्ट- ·स्त्रगब्राह्मण । देवताविशेषः' (शाङ्करभाष्य) यह अर्थ किया जाता है, तो आश्चर्य इस लिए नहीं होता कि, देश का तत्त्वविज्ञान गत सहस्राब्दियों से सर्वथा स्मृतिगर्भ में विलीन रहा है। आप्यप्राणात्मक वायु (पर्जन्य ) वृष्टि का उपकरण भी है, प्राणधर्म- स्वेन इसे देवता भी कहा जासकता है। परन्तु यह-अभिमानिव्यपदेशस्तु विशेषानुगतिभ्याम वाला अभिमानी देवता नहीं है, जैसा कि-शतपथभाष्य प्रथम वर्ष के -- 'अष्टविधदेवताविज्ञान' प्रकरण में स्पष्ट किया जाचुका है। अभिमानी देवता का सम्बन्ध एकमात्र उपासनाकाण्ड से ही माना गया है । कर्मकाण्डानुगत देवता का तो विशुद्ध तत्त्ववाद से ही सम्बन्ध है। जिस प्रकार द्युलोकोपलक्षित आदित्याग्नि प्राणविध था, एवमेव यह आन्तरिक्ष्य आप्यप्राणाग्नि ( पर्जन्य ) भी प्राणविध होने से देवाग्नि ही माना जायगा । क्रन्दन धर्मा प्रत्यक्षानुभूत पुरोवात इसी पर्जन्य का भौतिकरूप माना जायगा। यही भूतवायु प्राणात्मक पर्जन्यवायु का उत्तेजक बनता है, अतएव इसे पर्जन्याग्नि की समित माना जासकता है। पजेन्याग्नि, भूतवायु, आन्तरिक्ष्य अपतत्त्व, अग्निसम्बन्धेन उत्पन्न बाष्प (धूम), इन के समन्वय से अभ्र का स्वरूप सम्पन्न होता है। इन उपकरणों में बाष्प ही प्रधान है। अतएव तद्वादन्याय से अभ्र को 'धूमात्मक' कह देना अन्वर्थ बन जाता है। यह बाष्प तरूप से अन्तरिक्ष में सर्वत्र व्याप्त है। पर्जन्यानुगत समितस्थानीय भौतिक वायु (मान्सून ) के व्यापार से ही इतस्ततः ऋतरूप बिखरे हुए बाष्प एकत्र पूजीभूत होते हैं। वही बाष्पपुञ्ज 'अभ्र' कहलाया है, जिस की उत्तरावस्था मेघ कहलाई है। चूंकि समित से धूम का निर्गम होता है, इधर समिल्लक्षण भूतवायु ही बाष्पपुञ्ज का जनक ( संग्राहक ) है। इसलिए भी अभ्र को धूम कहा जासकता है। आन्तरिक्ष्य ज्योति विद्युत है। यही पर्जन्याग्नि की अर्चि (प्रकाश ) है । अतएव अवश्य ही विद्युत को आन्तरिक्ष्याग्नि-ज्वालारूप अर्चि कहा जासकता है। वज अङ्गार है, गर्जन तर्जन विस्फुलिङ्ग हैं, जैसाकि आगे विस्तार से बतलाया जाने वाला है। एवंविध पर्जन्याग्नि में आन्तरिक्ष्य वायव्यदेवताओं के द्वारा सोम की आहुति होती है। पर्जन्याग्नि, सोम, दोनों के रासायनिक सम्मिश्रण से वृष्टि का प्रादुर्भाव से । ।

·१६८ शतपथ हुआ है। यही आधिदैविक यज्ञ की दूसरी विधा है, जिस का निम्न लिखित शब्दों में स्पष्टीकरण हुआ है। अन्तरिक्षम् (२) "पर्जन्यो वाव गौतम ! अग्निः। तस्य वायुरेव समित्, अन धूमः, विद्य दचिः, अशनिरङ्गाराः, हादनयो विस्फ- लिङ्गाः । तस्मिन्नेतस्मिन्नग्नौ देवाः सोमं राजानं जुह्वति । तस्या आहुतेर्वर्ष सम्भवति" ( आन्तरिक्ष्ययज्ञः)। * (३)-पिण्डात्मिका (भूतात्मिका) पृथिवी 'भूमि' कहलाई है, एवं महिमात्मिका (प्राणात्मिका ) पृथिवी 'पृथिवी' कहलाई है। भूपिण्ड के आधार पर वितत प्राणाग्नि ही प्रकृत में पृथिवी' शब्द से गृहीत है। यही प्राणाग्नि पार्थिव भौतिक यज्ञ की मूलप्रतिष्ठा बनता है। यही भौतिक यज्ञ की योनि है, जिस के लिए: 'अग्निर्वै योनिर्यज्ञस्य यह कहा जाता है। भूपिण्डानुगत प्राणानि भूकेन्द्र से निकल कर १७ वें अहर्गण पर्यन्त व्याप्त रहता है, जैसा कि, पूर्व के-'सप्तदशो वै प्रजापतिः' इत्यादि निगव्याख्यान में स्पष्ट कर दिया गया है। सदप्तश अर्गकात्मक आग्नेय मण्डल ही वह पार्थिव सम्वत्सर है, जिस का सौर सावित्रप्राणाग्निमण्डलरूप दिव्य सम्वत्सर के साथ १७ वें अहर्गण में अतिमान हो रहा है। सप्तदश बिन्दु ही उभयसम्वत्सर की मूलप्रतिष्ठा मानी गई । यह सम्वत्सर मण्डल वाङ्मय है। वाक्तत्त्व ही भूतविवर्त्त का जनक क्षर- तत्त्व है। अतएव प्राणाग्नि जहां देवाग्नि कहा जा सकता है, वहां वागग्निरूप सम्वत्सर को भूताग्नि कहा जा सकता है। इसी पूर्वसमतुलन से सम्वत्सरमण्डल इस पार्थिव प्राणाग्नि-यज्ञ की समित माना जासकता है। परमाकाश, पुराणाकाश, शरीराकाश, दहुराकाश (दभ्राकाश), इत्यादि भेद से आकाश के अनेक विवर्त्त माने गए हैं। स्वायम्भुव परमेव्योमन् ही परमाकाश है। सौरमण्डल (सौररोदसीत्रैलोक्य) से सम्बन्ध रखने वाला अर्णवसमुद्रावच्छिन्न आकाश पुराणाकाश है। शरीर पहराकाश आध्यात्मिक आकाश हैं। पुराणा- काशलक्षणा सौर त्रिलोकी में पार्थिवाकाशलक्षण सम्वत्सर मण्डल प्रतिष्ठित है। । । म ·खुमब्राह्मण १६९ सम्वत्सर के अग्न्यात्मक, कालात्मक, वयोनावात्मक, भेद से तीन विवर्त्त हैं। अग्न्यात्मक सम्वत्सर तो समित् है। कालात्मक सम्वत्सर भातिसिद्ध बनता हुआ व्यवहार की प्रतिष्ठा बन रहा है। वयोनाधात्मक सम्वत्सर ही पार्थिव आकाश हैं। वाक्परिमाणात्मिका सम्वत्सरमण्डलसीमा ही वयोनाधात्मक सम्वत्सर है। यही व्योमात्मक सम्वत्सर कहलाया है, जैसा कि-व्योमा हि सम्वत्सरः (शत० ८.४।१।११) इत्यादि वचन से प्रमाणित है। भूपृष्ठपर प्रतिष्ठित अस्मदादि पार्थिव प्रजावर्ग जिस आकाश का साक्षात्कार किया करते हैं, वह यही पार्थिवाकाश है, जिस का बाह्य स्वरूप पार्थिवाग्नि से उत्थित बाष्प से निष्पन्न हुआ है। इसी बाष्प सम्बन्ध से आकाश को प्रकृत भूतयज्ञ का 'धूम' माना जासकता है । सौर दिव्याग्नि ज्योतिर्मय है। वही यज्ञो ह देवेभ्यो अपचक्रांम । स कृष्णो भूत्वा चचार' इत्यादि सिद्धान्तानुसार प्रवर्दीसम्बन्ध से पार्थिवजगत् में मुक्त होता हुआ कृष्णरूप में परिणत होरहा है। अहःकाल में पार्थिवसंस्था जहाँ सौर ज्योतिष्मान् सावित्राग्नि से अनुगृहीत रहता है, वहां रात्रि में पार्थिव कृष्णाग्नि का स्वाभाविक विकास रहता है। अतएव कृष्णभावात्मिका तयोमयी रात्रि ही इस पार्थिव यज्ञाग्नि की 'अचिं' मानी गई है। अग्नि के अनुरूप ही तो अचि होती है। पार्थिव अग्नि यदि कृष्ण है, तो तद्विकासात्मिका कृष्णा रात्रि भी अवश्य ही कृष्णाग्नि की कृष्णाचि है। रात्रिरूप अचि जबतक रहती है, तबतक दिशाओं का बोध नहीं होता । रात्रि के अवसान पर दिशाएँ परिज्ञात होती हैं। अर्चि के अवशन्ति होने से ही तो अङ्गार का जन्म होता है। इसी समतुलन से दिशाओं को अङ्गार माना जा सकता है। अङ्गार अवयवी है, तो विस्फुलिङ्ग अवयव हैं, अनेक हैं, सर्वतो व्याप्त हैं। “सवेत इव हीमा अवान्तरदिशः' (शत० २।६।१।११) के अनुसार सभी प्रान्त अवान्तर दिशाएँ हैं। इसी समतुलन से अवयवात्मिका अवान्तर दिशाओं को विस्फुलिङ्ग माना जा सकता है । उक्त परिग्रह युक्त पार्थिव अग्नि में पार्थिव आग्नेय देवताओं के द्वारा वृष्टि की आहुति होती है। पार्थिव मृण्मय भूताग्नियुक्त प्राणाग्नि, तथा आन्तरिक्ष्य वृष्टि ( जल ), दोनों के रासायनिक सम्मिश्रण से ब्रीहि-यवादि लक्षण 'अन्न' उत्पन्न होता । २२ ·१७० शतपथ है। यही मध्यस्थ आधिभौतिक पार्थिव यज्ञ की मात्र एक विधा है, जिसका यों विश्लेषण हुआ है- पृथिवी-(३)-'पृथिवी वाव गौतम ! अग्निः। तस्याः सम्वत्सर एव समित्, आकाशो धूमः, रात्रिरचिः, दिशोऽङ्गाराः, अवान्तरदिशो विस्फुलिङ्गाः। तस्मिन्नतस्मिन्नग्नौ देवा वर्ष जुह्वति । तस्या आहुतेरन्नं सम्भवति"। (पार्थिवयज्ञः )। यज्ञ से से (४)-द्विविध आधिदैविक यज्ञ, तथा एकल आधिभौतिक पार्थिव यज्ञ के स्वरूप विश्लेषण के अनन्तर आधिदैविक आधिभौतिक कृतरूप आध्यात्मिक यज्ञ के वृषालक्षण पुरुषयः विवर्त्त का निरूपण करती हुई श्रुति कहती है कि, हे गौतम ! पुरुष निश्चयेन ( इस आध्यात्मिक यज्ञ का ) अग्नि है। यहां पुरुष शब्द वह आध्यात्मिक षडङ्ग वैश्वानर अग्नि अभिप्रेत है, जो सम्पूर्ण प्राणिवर्ग की प्रतिष्ठा बना हुआ है। एवं जिसका "अहं वैश्वानरो भूत्वा प्राणिनां देहमाश्रितः । प्राणापानसमायुक्तः” (गीता १५।१४। ) इत्यादि रूप से विश्लेपण हुआ है । पञ्चाग्नि- विद्योपक्रम में यह स्पष्ट किया गया है कि, यह यज्ञ प्राणयज्ञ, प्राणियज्ञ, भेद से दो भागों में विभक्त है। पार्थिव प्राण अपान है, आन्तरिक्ष्य प्राण व्यान है, दिव्य- प्राण प्राण है। दिव्यप्राणलक्षण प्राण, पार्थिव अपानलक्षण प्राण, इन दोनों प्राणा- पानों से मध्यस्थ व्यानलक्षण आन्तरिक्ष्य प्राण का उसी प्रकार ग्रहण हो जाता है, जैसे कि 'द्यावापृथिवी' शब्द से धु-पृथिवी के मध्यस्थ अन्तिरिक्ष का 'तन्मध्य पतितस्तद्ग्रहणेन गृह्यते' न्याय से ग्रहण हो जाता है। पार्थिव अपानाग्नि पार्थिव नर ( नायक-अध्यक्ष ) है, अन्तिरिक्ष्य वायव्याग्नि आन्तरिक्ष्य नर है, दिव्य प्राणाग्नि दिव्य नर है। पृथिवी, अन्तरिक्ष, द्यौः, तीनों लोकों के अपानात्मक अग्नि, व्यानात्मक वायु, प्राणात्मक आदित्य, तीनों नरों के पारस्परिक अन्तर्याम सम्बन्ध से उत्पन्न होने वाला, केश-लोम-नखान-भागों को छोड़ कर (आ लोमभ्यः, आ नखानेभ्यः) सर्वाङ्ग शरीर में व्याप्त रहने वाला तापधर्मा आध्यात्मिक अग्नि ही वैश्वानर' कहलाया है। इस की आध्यात्मिक षडङ्गता को लक्ष्य में रखकर ·'- षडङ्ग a खु गब्राह्मण ही श्रुति ने कहा है-'षड्विधो वै पुरुषः (वैश्वानरः) षडङ्गः' (ऐत० ब्रा० २।२६।)। वैश्वानरलक्षण आध्यात्मिक अग्नि में चूंकि त्रैलोक्याग्नि का समावेश है, अतएव इसके लिये-“वैश्वानरो वै सर्वे अग्नयः” (शत० ६२।१।३५) यह कहा जाता है। शरीर में मस्तक भाग धु लोक है, नाभि पर्य्यन्त भाग अन्तरिक्ष है, गुद-नाभ्यन्तर भाग पृथवी-लोक है, यही आध्यात्मिक-त्रैलोक्य है। इन तीन लोकात्मक तीन पुरों की समष्टरूिप शरीरपुर में सीमित रहने से ही-'स एषोऽग्निर्वैश्वानरो-यत् पुरुषः' (शत० १०६६।१।११) यह लक्षण किया जाता है। महद्योनि के भेद से प्रत्येक अध्यात्मसंस्था (प्राणिशरीर) का वैश्वानर पृथक्-पृथक् शरीराकारों में विभक्त होता हुआ पृथग्वा बना हुआ है, जैसा कि-एष वै पृथ- ग्वा वैश्वानरः' (शत० ब्रा० १०६।११७ ) इत्यादि वचन से प्रमाणित है। एवं- विध सर्वाग्नि (लोकत्रयाग्नि ) लक्षण इस आध्यात्मिक अग्नि के उक्त 'वैश्वानर'- 'पुरुष'- भावों का ही निम्न लिखित वचनों से स्पष्टीकरण हो रहा है- ( १)-" स यः स वैश्वानरः-इमे स लोकाः। इयमेव पृथिवी विश्वं, अग्निर्नरः। अन्तरिक्षमेव विश्वं, वायुनरः । द्यौरेव विश्वं, आदित्यो नरः। ( विश्वेभ्यो नरेभ्यो जातोऽग्निर्वैश्वानरः )" (शत०६।३।११३)। (२)-"इमे वै लोका पूः । अयमेव पुरुषः, योऽयं पवते । सोऽस्यां पुरि शेते, तस्मात् पुरुषः" ( शत० १२६२।१)। (३)-"प्राण एष स पुरि शेते । तं पुरि शेत-इति पुरिशयं सन्तं प्राणं 'पुरुष' इत्याचक्षते (परोक्षम् । परोक्षप्रिया इव हि देवाः, प्रत्यक्षद्विषः")-गो० ब्रा० पू० ११३६ । पाञ्चभौतिक शरीर चित्याग्निमय है, भूताग्निमय है। यही वाङ्मय अग्नि है। यही शरीरपरिच्छिन्न वैश्वानर नामक पुरुषाग्नि की समित् है। इसी शरीर- पुररूप वागग्नि (शरीर) से यह समिद्ध रहता है। श्वासप्रश्वासात्मक प्राण ही इस समिद्ध शारीराग्नि से अजस्ररूप से निकलने वाला धूम है। जिह्वोपलक्षित - २ ) ·१७२ शतपथ ध्वन्यात्मक शब्द ही ( वैखरीवाक् ही) इस की अर्चि है। आदित्यप्राणात्मक चक्षु ही अन्धकार में अङ्गारवत प्रतीयमान (जिस स्थिति का पशुओं की आखों में रात्रि में प्रत्जक्ष किया जासकता है ) चक्षु ही अङ्गार है। वागग्निचिकारभूत शब्द- श्रुति का अधिष्ठाता श्रोत्र ही विस्फुलिङ्ग है। ऐसे इस आध्यात्मिक पुरुषाग्नि में आध्यात्मिक इन्द्रियदेवत्ताओं के द्वारा वर्षाविकारभूत अन्नलक्षण हचिर्द्रव्य की आहुति होती है। भुक्तान्न रस-मल के क्रमिक विशकलन से क्रमशः रस, अमृक्, मांस, मेद, अस्थि, मज्जा, इन धातुरूपों में परिणत होता हुआ अन्ततोगत्वा रेतो- रूप में परिणत हो जाता है। यही आध्यात्मिक यज्ञ की प्रथमविधा है, जिस का निम्न लिखित शब्दों में स्पष्टीकरण हुआ है पुरुषः (वृषा )-४-"पुरुषो वाव गौतम ! अग्निः। तस्य वागेव समित्, प्राणो धूमः, जिह्वा अर्चिः, चक्षुरङ्गाराः, श्रोत्रं विस्फु- लिङ्गाः । तस्मिन्नेतस्मिन्नग्नौ देवा अन्नं जुह्वति । तस्या आहुते रेतः सम्भवति" (वृषायज्ञः) । * (५)-आध्यात्मिकयज्ञ का दूसरा पर्व है-योषा-यज्ञ। वृषाप्राण जहां पुरुषसर्ग की प्रतिष्ठा है, वहां योषाप्राण स्त्रीसर्ग की प्रतिष्ठा बनता है। वृषाप्राण आग्नेय है, योषाणि सौम्य है। आग्नेय वृषा का दृश्य सौर अर्द्राकाश से सम्बन्ध है, सौम्या योषा का अवश्य चान्द्र आकाश से सम्बन्ध है। योषाप्राणात्मिका स्त्री के शोणित में प्रतिष्ठित अग्नितत्त्व ही योषा-यज्ञ की मूलप्रतिष्ठा है गर्भाशयगत शोणित में प्रतिष्ठित माङ्गलिक (मङ्गलग्रहप्राणात्मक ) आग्नेयप्राण ही इस यज्ञ का आहुतिग्राहक अग्नि है। इस योषाग्नि का उत्तेजक उपस्थ ही समित् है, उपस्थसमित संयोग से उत्पन्न योषाग्नि-क्षोभ ही धूम है। अन्तस्थ रक्तवर्ण कन्कुल योनि है, यही अचि है। इत्यादि लक्षण इस योषाग्नि में पुरुषशरीरस्थ प्राणदेवताओं के द्वारा रेत की आहुति होती है। यही हुत रेत कालान्तर में गर्मरूप में परिणत हो जाता है। पञ्चपर्वात्मक यज्ञ के इसी अन्तिम आध्यात्मिक यज्ञपक का दिग्दर्शन कराती हुई श्रुति कहती है - -- ·स्त्र गब्राह्मण १७३ स्त्री-( योषा)-५-"यौषा वाव गौतम! अग्निः। तस्या उपस्थ एवं समित् । यदुपमन्त्रयते, स धूमः । यौनिरचिः। यदन्तः करोति, तेऽङ्गाराः । अभिनन्दा विस्फुलिङ्गाः । तस्मिन्नेतस्मि- नग्नौ देवा रेतो जुह्वति। तस्या आहुतेर्भः सम्भवति" छान्दोग्योपनिषत्-५ १०४,५,६,७,८ खण्डाः । उक्त पञ्चाग्निविद्या' त्मक पञ्चपर्वात्मक यज्ञ का निष्कर्ष यही हुआ कि, द्युलो- कोपलक्षित आदित्याग्नि, अन्तरिक्षलोकोपलक्षित वायव्य पर्जन्याग्नि, भूलोकोपल- क्षित पार्थिव अग्नि, पुरुषात्मक वृषालक्षण वैश्वानराग्नि (शरीराग्नि ), योषाप्रा- णात्मक रक्ताग्नि, इन पांच अग्नियों में क्रमशः श्रद्धा, सोम, वृष्टि, अन्न, रेत, इन पांच हविद्रव्यों की आहुति होती है। वही श्रद्धालक्षण आपः ( अप्तत्त्व ) उत्त- गेत्तर प्रतिष्ठित अग्निसम्बन्ध से सोम-वृष्टि अन्न-रेतोरूप में परिणत होता हुआ अन्तिम पांचवीं रेतो आहुति से पुरुषस्वरूप (गर्भस्वरूप) को आरम्भक ( उपा- दान) बन रहा है। इसी लिए यह निश्चयेन कहा जासकता है कि- "इति तु पञ्चम्यामाहुतावापः पुरुषवचसो भवन्ति" १-१-(१) द्यौः →आदित्य (असौलोकः)→ श्रद्धा →आधिदैविकयज्ञः २-२-(२) अन्तरिक्षम् --वायुः (पर्जन्यः) →सोमः। →प्राणयज्ञः ३-३-(१) पृथिवी--अग्निः (पृथिवी) --->वृष्टिः ] - आधिभौतिकयज्ञः पश्चाग्नियज्ञः अन्नम् ४-१-(१) वृषा-वैश्वानरः (पुरुषः) ५-२ (२) योषा-~माङ्गलिकः (योषा)- आध्यात्मिकयज्ञः]-प्राणियज्ञः पञ्चाग्निविद्यात्मक पञ्चयज्ञ के द्वितीय यज्ञपर्व को ( पर्जन्ययज्ञ को) सोमा- हुति द्वारा वृष्टि का प्रवर्तक बतलाया गया है, जो कि–'अग्निर्वा इतो वृष्टिमुदीरयति' इत्यादि पूर्वोक्त तृतीयदृष्टिकोण से सर्वथा विरुद्ध पड़ता है। पार्थिव अग्नि पार्थिव पानी को बाष्परूप में परिणत कर आन्तरिक्ष्य वायुधरातल में सञ्चित कर देता ·शतपथ १७४ । है। अग्निद्वारा वायुगर्भ में सश्चित वही पार्थिव पानी कालान्तर में बरस पड़ता है, यह कथन अवश्यमेव उक्त पर्जन्ययज्ञमीमांसा का प्रतिद्वन्द्वी प्रतीत हो रहा है। 'श्रद्धा सोमरूप में, सोम पर्जन्याग्नि में आहुत होकर वृष्टिरूप में परिणत होता है। अवश्यमेव, यह सिद्धान्त तृतीयदृष्टिकोण में व्याघात उत्पन्न कर रहा है। कौनसा सिद्धान्त प्रामाणिक माना जाय ?, जब कि दोनों ही श्रुति--सम्मत सिद्धान्त हैं ? आर्षसम्प्रदाय उत्तर देती है-जहां परस्पर श्रौतसिद्धान्तों में ही विरोध प्रतीत होता हो, वहां दोनों ही प्रमाण हैं। इसलिए कि, यह विरोध केवल स्थूलदृष्टि से सम्बन्ध रखता है। तत्त्वदृष्टि के आधार पर जब समन्वय किया जाता हैं, तो विरोध का सर्वथा उन्मूलन हो जाता है। केवल निरूपणीया शैली-भेद से विरोध की प्रतीति होती है। वस्तुतः विरोध है नहीं। सृष्टिक्रमारम्भविज्ञानदृष्टि से जहाँ पर्जन्ययज्ञानुगत वृष्टिसिद्धान्त प्रामाणिक है, वहां स्थितिक्रमानुगतविज्ञानदृष्टि से 'अग्निर्वा०' इत्यादि तृतीयदृष्टिकोण सुसमन्वित है। सृष्टिक्रमसे सम्बन्ध रखने वाली पञ्चाग्निविद्या में अधिदैवत-अधिभूत अध्या- स्मरूप से जिस पञ्चपर्वात्मक यज्ञ का विश्लेषण हुआ है, उसी का ऐतरेय आरण्यक में 'उक्थविद्या' रूप से उपबृंहण हुआ है। वहां योषात्मक पांचवें पर्व को छोड़ दिया गया है। केवल आरम्भ के प्राणयज्ञात्मक पृथिवी--अन्तरिक्ष--द्यौः--इन तीन पर्वो का, चोथे पुरुष पर्व का संग्रह करते हुए पुरुषयज्ञ (प्राणियज्ञ) में तीनों प्राण- यज्ञों का समन्वय बतलाया गया है -( देखिए-ऐत० आ०२ आ० । १ आ० । २ खं०)। इसी उक्थविद्या का आगे जाकर तृतीयखण्ड में रेतसः सृष्टि' रूप से जो विश्लेषण हुआ है, वह अपना एक स्वतन्त्र ही दृष्टिकोण रख रहा है। वहां दूसरे ही क्रम से सृष्टियज्ञ का विश्लेषण हुआ है। देखिए ! "अथातो रेतसः सृष्टिः-प्रजापते रेतो देवाः, देवानां रेतो वर्ष, वर्षस्य रेत ओषधयः, ओषधीनां रेतोऽन्नं, अन्नस्य रेतो रेतः, रेतसो रेतः . प्रजाः, प्रजानां रेतो हृदयं, हृदयस्य रेतो मनः, मनसो रेतो वाक्, वाचो रेतः कर्म । तदिदं कर्म कृतमयं पुरुषो ब्रह्मणों लोक:"--(ऐत० आ० २ आ० । १ अ० । ३ खं०)।

·खु गब्राह्मण १७५ उक्त सब दृष्टिकोणों के वैज्ञानिक समन्वय के आधार पर हमें इस निष्कर्ष पर पहुँचना पड़ता है कि,- पार्थिव सत्याग्नि, आन्तरिक्ष्य सत्य वायु, दिव्य सत्येन्द्र, पर्जन्य ऋत वायु, सोम, सूर्य्यरश्मियाँ, पुरोवात, अभ्र, विद्युत, स्तनयिलु, आदि आदि उपादान--निमित्त कारणों के समन्वय से ही वृष्टि होती है। निम्न लिखित श्रौत स्मात वचन ही वृष्टि के उक्त कारणों का समर्थन कर रहे हैं- -maye -पजन्य:-ऋतम --सोमः---ऋतम् १० १–'अग्निर्वा इतो वृष्टिमुदीरयति'-अग्निः-सत्यम्- - पार्थिवाग्निः २- 'वायुर्वं वृष्ट्या ईशे' -वायुः -सत्यम्--वायव्योग्निः ३-'आदित्याज्जायते वृष्टेि.' -आदित्यः-सत्यम्-→सावित्राग्निः ४–'पार्जन्यवर्षासु यजते' आप्याग्निः ५-'सोमाहुतेवर्ष सम्भवति' चान्द्रसोमः ६- रश्मिभिर्वर्षं समदधात' '----रश्मयः-सत्यम्- प्राणाग्निः ७ 'पुरोवातं समृजिरे' --पुरोवातः--ऋतम्---वातवायुः ८-'अभ्राद् वृष्टिः' -अभ्रम्-ऋतसत्यम् अग्नि-वाय्वादित्यपर्जन्यादिसंघात ह-वृष्टि याज्या विद्युदेव' -विद्युत-ऋतसत्यम्-ज्योतिरग्निः - स्तनयित्नु?षोन्वसृज्यत' -स्तनयिलुः -सत्यम्- शब्दाग्निः अक्संहितान्तर्गत 'अस्य वामीयसूक्त' के तीन मन्त्रों का वृष्टिविद्या के साथ विशेष सम्बन्ध है। इस के अतिरिक्त कृष्णयजु संहिता का कारीरीष्टि' प्रकरण भी अंशतः वृष्टिविद्या पर प्रकाश डाल रहा है। एवमेव शतपथ-गोपथ -- ताण्ड्यादि ब्राह्मणों के, छान्दोग्य-बृहदारण्यकादि उपनिषदों के तत्तद्विशेष स्थलों में भी प्रकीर्ण- करूप से इस विद्या का स्पष्टीकरण हुआ है। वेदशास्त्रप्रतिपादित सभी विद्या- ओंके, तत्त्वविज्ञानों के सम्बन्ध में यही एक ऐसी अड़चन है, जिस के कारण उन विद्याओं का हम भलीभांति तबतक समन्वय नहीं कर पाते, जबतक कि उन प्रकी- क प्रकरणों का एकत्र समन्वय नहीं कर लिया जाता। यह समन्वय निश्चयेन महासमारम्भ-सापेक्ष है। अनन्यनिष्ठा से सम्पर्ण वेदशास्त्र को जबतक लक्ष्य नहीं बना लिया जाता, तबतक उन प्रकीर्णक विषयों का संग्रह असम्भव है । एवं जबतक उन का संग्रह नहीं हो जाता, तबतक तद्विद्याओं का आनुपूर्वी से परिज्ञान असम्भव है। अवश्य ही इस जटिलता के रािकरण के सम्बन्ध में भी पुरायुग में 'रहस्य, - ·१७६ शतपथ निगद, गाथा, कुम्ब्या' आदि वैसे म्वतन्त्र ग्रन्थ रहे होंगे, जिन में उन प्रकीर्णक भावों का, विद्याओं का एकत्र संग्रह रहा होगा। परन्तु दुर्भाग्य से आज तो वे रहस्यात्मक परिभाषाग्रन्थ हमारे दृष्टिपथ से सर्वथा विस्मृत ही होचुके हैं। यही वेदार्थ की एक महान् जटिलता है, जिस का निराकरण दो चार व्यक्तियों के स्वल्प- ज्ञान से कथमपि सम्भव नहीं। होना यह चाहिए कि, बहुसंख्या में योग्य विद्वान् उपलब्ध मन्त्रब्राह्मणात्मक वेदशास्त्र-ग्रन्थों के तत्तत-विद्याप्रतिपादक तत्तन्निगदों का पृथक् पृथक् रूप से संग्रह करें। सब का एकत्र संग्रह करते हुए उन का समन्वय करें। अवश्य ही इस दिशा में उक्त जटिलता दूर की जासकती है। उदाहरण के लिए वृष्टिविद्या को ही लीजिए। अस्यवामीयसूक्त के ५२ मन्त्रों में से केवल ३ मन्त्र ऐसे हैं, जिन से वृष्टि विद्या के कुछ एक सिद्धान्तों का विश्लेषण हुआ है। वे तीनों मन्त्र भी एक साथ पठित नहीं है। अपितु तीनों का क्रमशः ३६४७-५१, यह संख्या क्रम है। यही स्थिति अन्य स्थलों की है। यही वह जटिलता है, जिस के अनुग्रह से प्रकृत ब्राह्मण के प्रत्येक प्रकरण में हमें अनावश्यक विस्तारदोष, पुनरुक्तिदोष का विवश हो कर अनुगः न करना पड़ रहा है। परिणाम स्वरूप पाठकों के लिए हमारा यह अव्यवस्थित प्रयास सुविधा के स्थान में जटिलता का जनक बनता जा रहा है। इस सम्बन्ध में हम अपनी ओर से इस से अधिक क्या निवेदन कर सकते हैं कि, जबतक देशके विद्वान् सम्मिलित रूप से उक्त पद्धति के अनुसार वेदार्थ का समन्वय नहीं कर लगे, तबतक एक दो व्यक्तियों की स्वल्पशक्ति मात्र के आधार पर इस दिशा में सफलता प्राप्त कर लेना असम्भव ही होगा। हमारे ये अव्यस्थित प्रकरण तो केवल यह पुरुषार्थ कर सकते हैं कि, जिन की दृष्टि में भारतीय शास्त्र केवल शब्दजाल है, वे यह अनुभव करने लगेंगे कि, वेदशास्त्र एक विज्ञानशास्त्र है, उस में प्रतिपादित विद्याएं प्राकृतिक नित्यविज्ञानों का विश्लेषण कर रही हैं। जिन कतिपय प्रतीच्य विद्वानों की बाह्यदृष्टि में भारतीय शास्त्र अधिक से अधिक आत्मवाद का समर्थक है, तदनुयायी उच्छिष्टभोगी अर्वाचीन जो प्राच्य विद्वान् अपनी निधि के वास्तविक स्वरूपज्ञान से वञ्चित रहते हुए इस प्रति न केवल उदासीन ही हैं, अपितु इस का उपहास करना भी जिन के जीवन का एक प्रधान पुरुषार्थ बना हुआ है, अवश्य ही उन की भ्रान्ति का ये. अव्यव- स्थित प्रकरण भी सर्वात्मना नहीं, तो अंशत: निराकरण कर सकेंगे। एकमात्र इसी के FileONAL ·। लक्ष्य से जान बूझ कर इस पद्धति का अनुगमन करना श्रेयःपन्था समझा है। जिन्हें वस्तुगत्या वेदविद्या का रहस्यज्ञान प्राप्त करना है, उन से तो हम यही निवे- दन करंगे कि, वे क्षणिक कण्डू मिटाने वाले प्रस्तुत प्रयासों को एक ओर रखते हुए आनुपूर्वी से स्वयं मूलग्रन्थों को ही अपने स्वाध्याय का विषय बनावें। इस प्रास- ङ्गिक निवेदन के साथ ही वृष्टिविद्या के प्रकीर्णक अंशों का दिग्दर्शन कराने वाले निम्न लिखित ऋङ्मन्त्र पाठकों के सम्मुख उपस्थित हो रहे हैं- १–सप्ताद्ध गर्भा भुवनस्य रेतो विष्णोतिष्ठन्ति प्रदिशा विधर्मणि । ते धीतिभिर्मनसा ते विपश्चितः परिभुवः परिभवन्ति विश्वतः ।। ऋक्सं० १११६४।३६। १–कृष्णं नियानं हरयः सुपर्णा अपो वसाना दिवमुत्पतन्ति । त आववृत्रन्त्सदनादृतस्यादिद् घृतेन पृथिवी व्युद्यते ॥ ऋक्सं० १११६४।४७। ३-समानमेतदुदकमुच्चैत्यव चाहभिः । भूमि पर्जन्या जिन्वन्ति दिवं जिन्वन्त्यग्नयः ॥ ऋक्सं० १११६४।५१ थोड़ी देर के लिए यह मान लीजिए कि, आकाशस्थ मेघों से भूपिण्ड पर जो पानी बरसता है, वह वस्तुतः पृथिवी की ही देन है। अग्निगर्भ-भूपिण्ड के केन्द्र से अङ्गिरोऽग्नि (प्राणाग्नि ) द्युलोक ( आकाश ) की ओर निरन्तर जाया करता है, यह प्रकरण प्रारम्भ में स्पष्ट किया जा चुका है । 'अग्निर्वा इतो वृष्टिमुदीर- यति' सिद्धान्त इसी सिद्धान्त का स्पष्टीकरण कर रहा है। इस प्रकार पार्थिव जलमात्रा ( समुद्र, नद, नदियाँ, कूप, वापी, तडाग, ओषधि-वनस्पति, पार्थिव प्राणिशरीर आदि आदि में रहने वाली जलमात्रा ) ऊपर की ओर जाते हुए अङ्गि रोऽग्नि के सम्बन्ध से बाष्परूप में परिणत होकर ऊपर की ओर जाया करती है। इस प्रकार पार्थिव अग्नि पार्थिव जलमात्रा को धुलोक की ओर लेजाने में एक निमित्त बना हुआ है।

·१७८ शतपथ । । उधर भी एक - । दूसरा निमित्त है-'वायु'। पार्थिव मृण्ममय परमाणुओं का गुरुत्वाकर्षण भूपिण्ड के जिस नियमित ऊर्ध्वप्रदेश पर्य्यन्त व्याप्त रहता है, वहां तक तो पार्थिव अग्नि ही पार्थिव जलमात्रा को ऊपर खेंच लेजाता है। ज्यों ज्यों जलमात्रा ऊपर चढ़ने लगती है, त्यो त्यों वह पार्थिव गुरुत्वाकर्षण से मुक्त होती जाती है । पार्थिवाकर्षण विमुक्ता यही जलमात्रा 'बाप' है। आन्तरिक्ष्य वायु प्रकार का बाष्प ही है। आगे जाकर जलमात्रा के ऊर्ध्वगमन का प्रेरक यही बाष्प वायु बनता है। पृथिवी से धुलोक पर्य्यन्त सप्तविध सूय्यनाड़ियाँ वितत हैं। यही 'महापथ' कहलाया है। नाड़ीरूप इसी महापथ से सौर पदार्थों का प्रवर्य- भाग पृथिवी में, पार्थिव पदार्थों का प्रवर्यभाग सूर्य में भुक्त होता रहता है। यही नाडीमार्ग उभय प्रजापतियों के विस्रस्त भाग की पारस्परिक आदान प्रदान द्वारा पूर्ति किया करता है। सौरपदार्थ, पार्थिवपदार्थ, दोनों ही गतिशून्य हैं। इन का गमनागमन होता है नाड़ी मार्ग से ही, परन्तु निमित्त बनता है-वायु' । सदागति मातरिश्वा नामक वायु ही अपने गति धर्म से दोनों का संवाहक बनता है। । दूसरे शब्दों में वायु-धरातल पर प्रतिष्ठित होकर ही जललात्रा नाडीमार्ग से धुलोक की ओर जाती है। । तीसरा निमित्त है- सुर्य्यरश्मियाँ। सूर्य्यरश्मियाँ पार्थिव तत्त्वों का निरन्तर आदान किया करती हैं। इस आदान धर्म से ही सूर्यसंस्था में भुक्त इन्द्र- धाता-भग-पूषा-आदि १२ सौर प्राण 'आदत्ते-आदानाः' इत्यादि निर्वचनों से 'आदित्य' कहलाए हैं। सर्वरसादानत्व ही आदित्य का आदित्यत्त्व है आदित्यरश्मियाँ ही नाड़ी हैं। नाड़ी-रूप रश्मियाँ भूपृष्ठ पर संलग्न होती हैं। अपने स्वाभाविक सत्यधर्म के कारण मृतधात्मक जलादि की भांति इतस्ततः न जाकर ये रश्मियाँ उसी नियत मार्ग से वापस धुलोक की ओर लौट जाती हैं। आता हुआ रश्म्यवच्छिन्न सौर तेज जहां 'सावित्री' कहलाया है, वहां प्रतिफलित; साथ ही पार्थिव अङ्गिरोऽग्नि से समवेत वही सौरतेज गायत्री * “स प्राणमेवाग्नेरादत्त, रूपमेव वायोरादत्त, चित्तमेव पुरुषस्यादत्त, चक्षुरेव पशूनामादत्त, भामेव चन्द्रमस आदत्त । तद्यदादत्त-तस्मादादित्यः"-शत० ब्रा० १११८१४।७,८,९,१०,११ ।

·शतपथ
[वैदिक-विज्ञानसम्बन्धी त्रैमासिक-पत्र ]
[वर्षे ५, अङ्क ३]
सम्पादकः-
वेदवीथीपथिक-मोतीलालशर्मा, भारद्वाजः (गौडः)
'न्यू एशियाटिक वैदिक रिसर्चसोसायटी के तत्त्वावधान में
मोतीलालशा-द्वारा 'श्रीविज्ञानमन्दिर प्रकाशन विभाग
भूराटीबा जयपुर
से प्रकाशित
एवं
मोतीलालशम्मा-श्रीबालचन्द्र इलेकट्रिक प्रेस,
कृष्णपोलबाजार जयपुर में मुद्रित
एकपति का मूल्य २)
वार्षिकशुल्क ):
डाकव्यय पृथक
डाकब्यय पृथक

·विषयसूची- (१)- गब्राह्मण (वृष्टिविज्ञानात्मक) (२)-प्रयाजब्राह्मण ( ऋतुविज्ञानात्मक ) २०३ प्रारम्भिक निवेदन hox sho । माननीय महोदय ! लगभग ३ वर्ष के अनन्तर 'शतपथ-विज्ञानभाष्य' (त्रैमासिक ) सेवा में उपस्थित हो रहा है। जैसाकि, 'शतपथसूचनापत्र' में निवेदन कर दिया गया था- 'शतपथ के पञ्चमवर्ष का आरम्भ श्रावण पूर्णिमा, यि० सं० १६६६ से हुआ था। पञ्चमवर्षोय उस प्रथम त्रैमासिक अङ्क के अनन्तर कार्तिक पूर्णिमा १६६ को क्रमः धुल प्राप्त पञ्चमवर्षीय २ अङ्क प्रकाशित हुआ। अनन्तर कई एक समस्याओं के कारण यह प्रकाशन अवरुद्ध होगया। अब परिगणित नवीन सहयोगियों की प्रेरणा से आद आश्विनशुक्ल पूर्णिमा वि० सं० २००३ से शतपथ का पुनः प्रकाशन प्रारम्भ हुआ धाता है। वाषिक-व्यवस्था की अनुरूपता के लिए प्रस्तुत अङ्क ५ वर्ष का ३ अङ्क मान- लिया गया है। जो महानुभाव पूर्वप्रकाशित पञ्चमवर्षीय दोनों (१,२) अकों के आदि साथ ग्राहक बनना चाहेंगे, उन्हें प्रस्तुत उन दोनों अडों के साथ प्रस्तुत ५ वें वर्ष के अपने २ अङ्क ओर प्राप्त हो सकेंगे। एवं जो प्रस्तुत अङ्क से ही ग्राहक बनेंगे, उझे इस अङ्क के साथ अगले तीन अङ्क प्राप्त होसकेंगे। जैसा आदेश प्राप्त होगा, व्यवस्था हो जायगी। हमारी अपनी धारणा से ग्राहक बनने वालों को पञ्चमवर्षीय दोनों पूर्व- प्रतिफरि अङ्क-भी मंगाने चाहिए, जिन का मूल्य ४) रु. है। गत २ अङ्क, एवं पञ्चमवर्षीय दोनों अकों का वार्षिकशुल्क ५) है, डाकव्यय पृथक् है। हमें विश्वास है, अनुग्राहक महोदय अपना सहयोग प्रदान कर आर्षसंस्कृति के संरक्षण में प्रयत्नशील बनने का अनुग्रह करेंगे-- जाकर tho विनम्र:- सन्पादकः ·(क) ॐ ओं तत सद् ब्रह्मणे नमः ॐ शतपथ खण्ड ५]] जयपुर, आश्विनशुक्ल पूर्णिमा २००३ [ भाग ३ वेदसूक्तिसंस्मरणम् "अचिकित्वाश्चिकितुषश्चिदत्र कबीन् पृच्छामि विनने न विद्वान् । वि यस्तस्तम्भ षडिमा रजांस्यजस्य रूपे किमपि स्विदेकम् ॥" -ऋकसंहिता १ मं० । १६४ सू० । ६ मन्त्र । "अचिकित्त्वान् ( अहं), अत्र, चित्, चिकितुषः, कवीन, विद्मने, पृच्छामि, न, विद्वान् । यः प्रषद इमा (नि), रजॉसि, वि, तस्तम्भ, अजस्य, रूपे, किम्, अपि, स्वित् एकम्" ( इत्यन्वयः) स्वयं इस विषय में कोई जानकारी न रखता हुआ (मैं । इस विषय में जानकारी रखने वाले (जानकारों) कवियों से ( इसविषय में) जानकारी प्राप्त करने के लिए ( प्रस्तुत स्थिति में ) पूंछ रहा हूँ। ( क्यों कि मैं स्वयं इस स्थिति का) ज्ञाता नहीं हूँ। ( प्रश्न मेरा यह है कि) जिस ने इन ६ रजों ( लोकी) को (अपने नियन्त्रणपाश में आबद्ध कर यथास्थान ) स्तब्ध कर रक्खा है, (उस) अज ( अवि- नाशी तत्व) के स्वरूप के सम्बन्ध में ( उसके उस ) किसी ( दुर्विज्ञेय ) एक (भाव) को (ही मैं जानना चाहता हूँ )" । ( इति मूलानुवादः)ी ऊर्ध्वमूल, अवाकशाख, सनातन, अश्वत्थवृक्षमूर्ति, महामायावच्छिन्न, मायी महेश्वर के इस स्वशरीररूप अश्वत्थवृक्ष की एक सहस्र (१०००) बल्शा ( टहनियाँ) मानी गई हैं। प्रत्येक बल्शा एक एक स्वतन्त्र विश्व है, जिसका संचा- लक महेश्वर से सम्बद्ध रहता हुश्रा 'उपेश्वर' कहलाया है। उपेश्वर के शासन से अनुशासित प्रत्येक बल्शा में स्वयम्भू परमेष्ठी, सूर्य, चन्द्रमा, पृथिवी, ये । म S RELER । ।

·(स्व) पाँच पाँच पुण्डीर ( पर्व-पोर ) हैं । अतएव विश्वात्मिका यह एक बक्शा (एक टहनी) विज्ञानभाषा में -- 'पञ्चपुण्डीराप्राजापत्यबल्या' नाम से व्यवहृत हुई है। पांच पुण्डीरवाली इस बल्शा में भूः,सुवा,स्वः,महः,महः, जनत्,तपः,सत्यम्'ये सात लोक हैं। सुप्रसिद्ध पृथिवी 'भूलोक' है । सूर्य्यात्मक खगोल स्वर्लोक' है, एवं प्रथिवी और सूर्य के मध्य का चान्द्र अन्तरिक्ष भुवर्लोक' है। परमेष्ठीयुक्त आपोम- यलोक 'जनल्लोक' है, एवं सूर्य और परमेष्ठी के मध्य का लोक 'महर्लोक' है। स्वय- म्भू युक्त प्राणमय लोक 'सत्यलोक' है, एवं परमेष्ठी और स्वयम्भू के मध्य का लोक 'तपोलोक' है। जैसा कि परिलेख से स्पष्ट है- न re १-स्वयम्भूः- (७)-सत्यम् -स्वयम्भूः (१) २ नभस्वान्समुद्रः -(६) तपः ३-परमेष्ठी (५)-जनत् -परमेष्ठी (३) ४-सरस्वान्समुद्रः (४)-महः ५-सूर्य: -(३)स्वः ६-श्रणवसमुद्रः ७-पृथवी --(१)-भूः पृथिवी (५) उक्त सातों में भू:-भुवः स्वः-महः-जनत्-तपः, ये ६ लोक गतिशील होने से रजोभावात्मक हैं। अतएव इह रिजांसि' कहा जाता है। सातवाँ सत्य स्वयम्भू स्थितिभाव के कारण रजोधर्म से असंस्कृष्ट रहता हुश्रा पिरोरजा' नाम से प्रसिद्ध है। इसी सातवें सत्यस्वयम्भूरूप परोस्जा प्रजापति के सूत्र-नियतिरूप पाश से ६ ओं रज स्तब्ध हैं। ऋमन्त्र ने इसी परोरजातत्त्व की और हमारा ध्यान आकर्षित किया है, जिस की विशद वैज्ञानिक व्याख्या यथावसर की जायगी। (२) मुाचन्द्रमसौ (३,४ - -- RE - ·Pawayor कहता है- NeetuRY सुगब्राह्मण कहलाया है। प्रतिफलित इस गायत्र तेज में पार्थिव अग्नि, आन्तरिय वायु, पार्थिव- रसमात्रा, तीनों प्रतिष्ठित हो जाते हैं। अतएव कहा जासकता है कि, पार्थिवाग्नि 'युक्त वायुसयोग से रश्मिरूप नाडीमार्गद्वारा पार्थिव जलमात्रा द्युलोक की और जा रही है। इसी दृष्टि से रश्मि की अपेक्षया आदित्याज्जायते वृष्टि कहा जासकता है। पार्थिवाग्यपेक्षया अग्निर्वा इतो वृष्टिमुदीरयति' कहा जा सकता है । एवं अान्तरिक्ष्य वाय्वपेक्षया-'वायुर्वै वृष्ट्या ईशे' यह कहा जा सकता है। तीनों ही वचन तत्तदपेक्षया सुसमन्वित हैं । नाड़ी ( रश्मि ) अग्निप्राणयुक्त वायु से सम्बद्ध इसी- वृष्टिविज्ञान का स्पष्टीकरण करते है करते हुए हमारा भौतिक विज्ञानशास्त्र कहता "नाड्यो वायुसंयोगांदारोहणम् (अपाम् )। नौदनापीड़नात् , संयुक्तसंयोगाच" (वैशेषिक दर्शन-२५,६ सू० )। र 'नाडयो वायुसंयोगात्' आरोहित पार्थिव जल से सम्बन्ध रखने काली वृष्टिविद्या के गमन, स्थिति, वर्षण, ये तीन अधिकरण माने जा सकते हैं। यहाँ से पानी जाकर वहाँ पहचा, यही पहिला गमन अधिकरण है, जिसे 'गर्भाधानकाल' कहा जासकता है। वहां पहुंच कर पानी नियत समय पर्यन्त द्युलोकस्थ वायुधरा- तल पर ठहर गया, यही दूसरा स्थित्यधिकरण है, जिसे दोहदकाल' कहा जासकता । नियत समयानन्तर पानी पुनः बरस पड़ता है। यही तीसरा वर्षणाधिकरण जिसे 'प्रसवकाल' कहा जासकता है। इस प्रकार गर्भ, दोहद, प्रसव, भेद से यह वृष्टिकर्म त्रिपर्वा बन रहा है। पूर्वोद्धता ऋमन्त्रत्रयी से वृष्टिकर्म के इन्हीं तीनों पों का स्पष्टीकरण हुआ है, जिसके तात्त्विक समन्वय के लिये खगोल से सम्बन्ध रखने वाली कुछ एक बाह्यपरिभाषाओं का स्पष्टीकरण अपेक्षित होगा FTITY सदा सर्वदा ही पार्थिवाशि-रश्मियाँ ऊपर की ओर जाती रहती हैं। वायु भी सदा ही प्रवाहित है। फलस्वरूप पार्थिवरस मात्रात्रों को भी सदा ही ऊर्ध्वगमन सिद्ध है। और इसी दृष्टि से यह भी कहा जासकता है कि, जैसे जलमात्रा का गमन नि- रन्तर होता रहता है, एवमेव चुलोक से उसका अागमन भी निरन्तर ही होता रहता है। इस नित्य गमनागमन लक्षण वृष्टियन से ही अहरहर्यज्ञ' नामक भैषज्ययज्ञ का स्वरूप निर्माण हुआ है। प्रकृत में हमें विचार उस वृष्टि कम्मे का करना है, जिस का * भारतीय विज्ञान अघिदवत, अध्यात्म, अधिभूत, भेद से तीन भागों में विभक्त माना गया हैं। वेदान्तदर्शन, सांख्यदर्शन, वैशेषिकदर्शन, तीनों से क्रमशः तीनों विभागों का स्पष्टी- करण हुआ है, जैसाकि गीताविज्ञानभाष्यभूमिका द्वितीय खण्ड के बारमपरीक्षा' नामक भाण में विस्तार से वैज्ञानिक विवेचन हुआ हामी FEENETIS Bीजी की ·शतपथ षड्-ऋतुमूर्ति सम्वत्सर ( वर्ष ) के एक ऋतु विशेष (वर्षाऋतु) में भोग हुआ करता है । वर्षाऋतु में धुलोकस्थ मेघों से जो जल बरसता है, उसी के सम्बन्ध में यह जानना है कि, कब तो यह पानी भूपिण्ड से ऊपर गया ?, कहां प्रतिष्ठित हुआ ?, कबतक प्रतिष्ठित रहा?, एवं कब बरस पड़ा?। तात्पर्य यह है कि, हमें सुप्रसिद्ध वर्षा ऋतु से सम्बन्ध रखने वाले वर्षाजल के ही गर्भ-दोहद-प्रसवभावों की मीमांसा अपेक्षित है। चतुर्मासात्मक शीतकाल गर्भकाल, चतुर्मासात्मक ग्रीष्मकाल दोहदकाल, एवं चतुर्मासात्मक वर्षाकाल प्रसवकाल माना गया है। मार्गशीर्ष से आरम्भ कर फाल्गुन पर्य्यन्त पार्थिव जलमात्रा का युलोक में गर्भाधान होता है । चैत्र से प्रारम्भ कर आषाढ़ पर्यन्त गर्भ का पोषण होता है, एवं श्रावण से प्रारम्भ कर कार्तिक पर्यन्त वर्षा की प्रसूति होती है । खगोलीय अवरोहिणी, अलक्ष्मी, निऋति, आदि नामों से प्रसिद्ध, वृश्चिकराशि में मुक्त ज्येष्ठा नक्षत्र मार्गशीर्ष की अमावास्या से सम्बद्ध है। ज्येष्ठानक्षत्रानुगता मार्गशीर्ष-कृष्णामावास्या ही गर्भकाल का उपक्रम माना गया है । एवमेव ज्येष्ठमास की पूर्णिमा के साथ भी ज्येष्ठा नक्षत्र का सम्बन्ध है। यहीं पूर्णिमा प्रसवकाल का उपक्रम माना गया है। इस सम्बन्ध में वृष्टिविद्या- चायों के जो परीक्षण हुए हैं, नक्षित्रिक स्थिति के तारतम्य से वे सभी प्रामाणिक हैं। मूल नक्षत्र के उत्तराद्ध में जब सूर्य का भोग होता है, तो गर्भकाल प्रारम्भ होता है। एवं आद्रनिक्षत्रभुक्त' सूर्य प्रसवकाल का उपक्रम बनता है। सूर्य की मूलनक्षत्रभुक्ति पौष मास में, एवं आर्दोनक्षत्रभुक्ति आषाढ मास में होती है। इस दृष्टिकोण से पौष गर्भ का, आषाढ प्रसव का उपक्रम बन जाता है। एक अन्य दृष्टिकोण के अनुसार सूर्योदक्षिणायनानुगत पात गर्भ का, एवं सूर्योत्तरायणानुगत पात प्रसव का उपक्रम है । मूल, पूर्वाषाढ, उत्तराषाढ, अभिजित्, श्रवण, धनिष्ठा, शतभिषक, पूर्वभाद्रपद, उत्तरभाद्रपद, रेवती, अश्विनी, भरणी, ये १२ नक्षत्र चान्द्र- सोम के सहयोगी बनते हुए गर्भ के उत्तेजक बनते हैं। आन्द्रा, पुनर्वसु, पुष्य, अश्लेषा, मघा, पूर्वफल्गुनी, उत्तरफल्गुनी, हस्त, चित्रा, स्वाती, विशाखा, ये ११ नक्षत्र सौर अग्नि के सहयोगी बनते हुए प्रसव के प्रवर्तक बनते हैं। चन्द्रचार जहां गर्भ की मूलप्रतिष्ठा है, वहां सूर्याचार प्रसव की मूलप्रतिष्ठा माना गया है। स्नेहगुणक संकोच- धम्मा चान्द्रसोम पार्थिव जलमात्रा का जहां संवरण कर उसे स्थितिभाव प्रदान करता है, वहां तेजोगुणक विकासधा सौर अग्नि जलमात्रा को दूत बनाता है। निम्न लिखित प्राप्तवचन इसी सिद्धान्त का स्पष्टीकरण कर रहा है - E ·चमब्राह्मण । - पौषे मूलभरण्यन्तं चन्द्रचारेण गर्भति । आदितो विशाखान्ते सूरयंचारेण वर्षति ।। -श्रीगुरुप्रणीत कादम्बिनी (वृष्टिविद्या) नियत नाक्षत्रिक काल में भूप्रदेश से जिस दिन जलमात्रा सूर्य्यरश्मि, वायु, अग्नि, के संयोग से उत्क्रान्त होती है, उस दिन से प्रारम्भ कर ठीक ६ महीना १५ दिन ( कुल १६५ दिन ) पर्यन्त वह जलमात्रा द्युलोक में प्रतिष्ठित रहती है । ठीक १६६ वें दिन उस का प्रसव होजाता है, पानी बरस पड़ता है। अतएव इस १६५ दिनात्मक गर्भस्थितिकाल के लिए 'सप्तागर्मा' कहा जासकता है। सातवें महीने का आधा, अर्थात् १५ दिन, और पूरे ६ मास, कुल १६६ दिन, सप्ताद्ध गर्भा का यही निष्कर्ष है। इस सम्बन्ध में कुछ विशेषधर्म और जान लेने चाहिए। जिस दिन गर्भाधान होता है, उस दिन यदि पूर्वदिशा में गर्भाधान है, तो १९६ वें दिन पश्चिम- दिशा से मेघ वृष्टि करते हैं। यदि पश्चिम में गर्भाधान होगा, तो पूर्व की ओर से वृष्टि होगी। एवमेव दक्षिणदिशामें गर्भ है, तो उत्तर से, उत्तरमें गर्भ में है, तो दक्षिणसे वृष्टि होगी। यदि दिन में गर्भाधान है, तो रात्रि में, यदि रात्रि में गर्भाधान है, तो दिन में वृष्टि होगी । इसप्रकार गर्भाधानानुगता दिक्-काल से सर्वथा विपरीत दिक्-कालमें गर्भ का प्रसव होगा । इस वैधर्म्य का कारण स्पष्ट है । ६॥ मास के अनन्तर दृश्य- स्थिति के अनुसार आकाशप्रदेश में विपर्याय होजाता है। निष्कर्ष यही है कि, जिस दिन, जिस पक्ष, जिस दिशा में गर्भाधान होता है, ६॥ मास के अनन्तर भी आकाश के उसी प्रदेश-कालमें गर्भस्थिति रहती है। तथापि पार्थिवपरिभ्रमणानुगत उत्तर- दक्षिणायन भेद से विभिन्न बनी हुई हमारी दृष्टि विपर्याय का कारण बन जाती है। यों समझिए कि, शुक्लपक्ष में गर्भाधान हुआ। ठीक ६॥ मासानन्तर पानी तो उसी आकाशप्रदेश में रहेगा, जिस प्रदेश में ६॥ मास पूर्व पृथिवी से गया था। परन्तु अयन-भेद से आकाश का वही प्रदेश, जो ६॥ मास पूर्व शुक्लपक्ष! का अनुगामी था, ६॥ मासानन्तर कृष्णपक्षानुगामी बन जायगा। यही व्यवस्था अहोरात्र, पूर्व-पश्चिमादि दिशाओं के सम्बन्ध में समझिए । प्रदेश विधी (विभिन्न ) नहीं है, परिभ्रमणानुगता दृष्टि का विभेद दिक्काल के भेद का कारण है | MATA जिस दिन गर्भाधान होता है, उस दिन धुलोक में विशेष परिस्थिति उत्पन्न, होजाती है। वही निमित्त गर्भाधान का परिचायक बनता है । शीतवायु, श्वत अंध्र विद्युत्, गर्जन, आदि ही गर्भाधान के परिचायक हैं। इन परिचय-चिह्नों का परिज्ञान । HAPAN ·१८१ शतपथ । प्राप्त कीजिए, दिक्-देश-काल-आदि को ठीक ठीक लक्ष्य बना लीजिए । अमुक दिन से ठीक १६६ वें दिन अमुक पक्ष, अमुक दिन, अमुक रात्रि, अमुक दिशा में अमुक मात्रा से पानी बरसेगा । इस सम्बन्ध में यह ध्यान रखिए कि, यदि गर्भपातक, निरोधक, शनि-मंगल-याम्यादि-प्रतिबन्धक सूर्य और चन्द्रमाके मध्यमें आजायेंगे, तो परिस्थिति के अनुसार कालान्तरमें (जोकि काल गणितानुसार सर्वथा व्यवस्थित यो तो गर्भपात होजायगा, अथवा तो वह जल जम कर पाषाण बन जायगा। फलतः १६६वें दिन वृष्टि न होगी। यदि गर्भपात होगया, तबती कोई बात शेष रह ही नहीं जाती। यदि गर्भपात नहीं है, गर्भनिरोध है, तो-कालान्तर में करकापात होगा। वहीजमा हुआ पानी करका (अोले) पात है । इस प्रकार गर्भाधानभाव, गर्भपात, गर्भ- निरोध, आदि निमित्तों का सम्यक् परिज्ञान प्राप्त करके वृष्टि का जो समय बतलाया जायगा, वह प्रकृति का अटल विधान माना जायगा, जिस की उपेक्षा कर ब्राह्मणों अपना सर्वस्व खो दिया है । बाह्य चर्चा समाप्त हुई, अब मन्त्रार्थ की ओर पाठकों का ध्यान आकर्षित किया जाता है । 'सप्लार्द्धगर्भा' इत्यादि मन्त्र का अक्षरार्थ है- "लोकसर्ग के रेतोभूत गर्भ सप्ताद्ध गर्भा रूप से विष्णु (आकाश) के विभिन्न दिक्- प्रदेश से प्रतिष्टित होते हैं। वे अब्गर्भ धीभावों, तथा मानसभावों से विपश्चिद्भाव से सर्वत्र व्याप्त हो जाते हैं। वेद, लोक, देव, धर्म, इन चार प्राकृातक सर्गों की प्रवृत्ति क्रमशः प्राणमुख, आपोमुख, वाङ्मुख अन्नगर्भित अन्नादमुख, इन चार मुखों से मानी गई है। प्राणादि प्रकृतियाँ ब्रह्म के चार मुख हैं। इन्हीं से सृष्टिचतुष्टयी का विकास हुआ है। 'लोकायासु प्रतिष्ठिता?-'सर्वमापोमयं जगत्-इत्यादि के अनुसार अपतत्त्व ही लोकसृष्टि का मूलप्रवर्तक माना गया है । यही लोकसग का आरम्भक है । अतएव 'जीवनं भुवनं वनम्' रूपसे 'आपः' को भुवन (लोक ) नाम से भी व्यवहृत किया जाता है । अप्तत्त्व भुवन का प्रारम्भक है, अतएव इसे अवश्य ही 'भुवनस्य रेतः' कहा जासकता है। पार्थिव भुवन की रेतोभूता जलमात्रा अग्निवायुसहयोगिनी सूर्यरश्मियों के द्वारा आरोहित होती है । आरोहेता उध्वंगता जलमात्रा सौररश्मियों में || महीना गीभूता रहती हैं । गर्मीभूता जलमात्रा उत्तराकाशमें प्रतिष्ठित रहती है। आकाश परमेष्ठी है, परमेष्ठी विष्णु है । इस आकाश की अन्तिम सीमा 'व्योम' कहलाई है, यही 'विष्णुपद' नाम से व्यवहृत हुआ है। अन्तिम सीमा अवप्रदेश है, यही नाकस्थ विष्णुमण्डल है। उत्तरध्र वानुगत नाकस्य विष्णुपद ही आकाश का उच्चतम स्थान माना गया है । इसी विष्णुपद के लिए कहा जाता है- ·बुगाह्मण १८३ । तद्विष्णोः परमं पदं सदा पश्यन्ति सूरयः । दिवाव चक्षुरततम् ॥ ऋक्सं० १।२२।२० । जिस प्रकार चन्द्रमा अक्षवृत्त के आधार पर भूपिण्ड के चारों ओर घूमता है, भूपिण्ड क्रान्तिवृत्त के आधार पर सूर्य के चारों ओर, सूर्यपिण्ड सूत्रात्मवृत्त के आधार पर परमेष्ठी के चारों ओर, परमेष्ठी प्राणवृत्त के आधार पर स्वयम्भू के चारों ओर परिक्रमा लगाता रहता है, एवमेव उत्तरध्रुव नाकस्थ विष्णुपद के चारों ओर परिक्रमा लगाया करता है । ध्रुव की यह परिक्रमा २५००० वर्षों में समाप्त होती है। जिस प्रकार विष्ववृत्तीय पृष्ठीकेन्द्र ध्रुव है, एवमेव क्रान्तिवृत्तीय पृष्ठीकेन्द्र यही कद- म्ब (विष्णुपद) है । ध्रुव विश्ववृत्त का केन्द्र है, तो कदम्ब क्रान्तिवृत्त का केन्द्र है। विश्ववृत्त, और क्रान्तिवृत्त में २४ अंश का अन्तर है। वही अन्तर ध्रुव, और कदम्बमूर्ति नाकस्थ विष्णु का है । २४ अंश के व्यासाद्धं से ४८ अंश के परिसर का जो उत्तराकाशानुगत प्रदेश है, वही विष्णुपद है । इसके केन्द्र में प्रतिष्ठित पार- मेष्ठय प्राण ही,-जो अपने प्राणधर्म से सर्वथा अमूर्त है -विष्णु है। इस विष्णु का प्रदेश ही उत्तराकाश प्रदेश है । यहीं उत्क्रान्त जलमात्रा गर्मीभूत रहती है । जैसा कि बतलाया गया है, भूपरिभ्रमण के कारण सप्ताद्ध गर्भा रश्मियाँ, किंवा तद्रूपा आपः-गर्भाधान-स्थिति के ठीक विपर्यय से बरसती हैं। इसी विपर्ययभाव का- 'प्रदिशा विधर्मणि' वाक्य से स्पष्टीकरण हुआ है। गर्भाधान होता है चन्द्रमा के सहयोग से, प्रसव होता है सूर्य के सहयोग से, जैसा कि-'चन्द्रचारेण गर्भति, सूर्यचारेण वर्षति' रूप से पूर्व में स्पष्ट किया जाचुका है। साथ ही यह भी स्मरण रखना चाहिये कि, चन्द्रमा के द्वारा गर्भाधान होता है एक ही दिन में, परन्तु सूर्यानुगत प्रसवकाल १३ दिवसों में विभक्त है । मन्त्रोपात्त 'मनसा' शब्द चन्द्रचारानुगत गर्भावान का सूचक है, एवं 'धीतिभिः' सूर्याचारानुगत प्रसवकर्म का सूचक है। कारण स्पष्ट है । चान्द्रसोम मनोमय है, सौर अग्नि धील- क्षण है। मन का चन्द्रमा से, बुद्धिका सूर्य से सम्बन्ध है । मनसा (चान्द्रसोमेन)धा- य॑माण गर्भ धीतियों ( सौररश्मियों ) के चार से ही तो प्रसूत होता है श्रुति का 'विपश्चितः' शब्द अतिशयरूपेण रहस्य पूर्ण है । विपरीत, किंवा विदिक चिति ही इस शब्द से सूचित हो रही है । 'विपरीत'-विदिग्भागे चयनम्-चित्-येषां ते गर्भाः' ही विपश्चितः का रहस्यार्थ है। 'वि' पूर्वक पश ही 'विपश्चितः' का मौलिक आधार है। संख्या-संकेत-विज्ञानानुसार 'प' कार १ संख्या का सूचक है, 'श' कार ५ संख्या - ।

·प्र स म - He hot ro E15- का सूचक है । पश का अर्थ होता है-१५ संख्या। 'अङ्कानां वामतो गतिः' के अनुसार १-५ (१५) की वामस्थिति के क्रमसे ५-१ (५१) निष्कर्ष निकलता है। यह यहां अभिप्रेत हे नहीं । अभिप्रेत है १५ ही। यही है भाव 'वि' से सूचित होरहा है। 'पश्-भावं-(५१ संख्या) विरुद्ध (१५) कुर्यात् , ५१ स्थाने १५ विद्यात्' यही रहस्यार्थ 'विपश्” से सूचित हुआ है । तात्पर्य यह निकलता है कि, जिस नक्षत्र में आकाश- प्रदेश में गर्भाधान होता है, जलमात्रा की चिति (सञ्चय) होती है, उस नक्षत्र के १५वें नक्षत्र में उस गर्भीभूत जन की वृष्टि होती है । इसप्रकार १५ नक्षत्रभाव से ही जल की चिति होती है । अतएव गर्मीभूता आपोमयी रश्मियों को अवश्य ही विपश्वितः' कहा जासकता है । यदि मूल नक्षत्र में मनसा (चन्द्रचारेण) गर्भाधान है, तो श्रा- नक्षत्रमें ( जो कि मूलसे १५ वाँ नक्षत्र है )-धीतिभिः (सूर्याचारेण ) उस गर्भ की प्रसूति हो जायगी, जैसा कि 'पौषे मूलभरण्यन्तम्' इत्यादिरूप से पूर्व में स्पष्ट किया जाचुका है। इस प्रकार 'सप्ताद्ध गर्भा०' इत्यादि मन्त्र गर्भस्थिति का स्वरूप बतलाता हुआ चन्द्रचारानुगत गर्भाधान, सूर्याचारानुगत प्रसवकर्म, दोनों का भी स्पष्टीकरण कर रहा है। अब क्रमप्राप्त-कृष्णं नियानं हरयः सुपर्णाः' इत्यादि मन्त्र की ओर पाठकों का ध्यान आकर्षित किया जाता है। पर Sal, मन्त्रार्थ के सम्बन्ध में विशेष वक्तव्य नहीं है । पार्थिव जल किस के द्वारा किस मार्ग से कहां जाता है ?, कहां से कब, किस के द्वारा बरसता है ?, इत्यादि प्रश्नों के पूर्वोक्त समाधानों का ही-'कृष्णं नियानम०' इत्यादि मन्त्र से स्पष्टीकरण लो हुअा है । शुक्लमार्ग उत्तरायण कहलाया है, कृष्णमार्ग दक्षिणायन कहलाया है। कृष्णमार्ग का पार्थिव कृष्णवर्ण मृग्याग्नि से सम्बन्ध है, शुक्लमार्ग का सौर शुक्ल- वर्ण सावित्राग्नि से सम्बन्ध है । 'ऊपर' का अर्थ है 'उत्तर' नीचे का अर्थ है-दक्षिण। दक्षिणदिशा भूपिण्ड को आवासभूमि है, उत्तरदिशा सूर्य की प्रावासभूमि है। अत- एव सौर इन्द्र का उत्तर से सम्बन्ध माना गया है । दक्षिणभाग पृथिवी का अपना स्थान है, यह पार्थिव कृष्णाग्नि के सम्बन्ध से कृष्ण है। यही अधः प्रदेश है। यही- में 'कृष्ण-यानम्' है । इसके निम्न भाव का ही नि' से सङ्कत हुआ है । फलतः 'कृष्णं नि-यानम्' का अर्थ होता है-दक्षिणस्था-अधोऽवस्थिता पृथिवी को लक्ष्य बनाकर (कृष्णं नियानमभिलक्ष्य) । उत्तर मार्गस्थ, किंवा शुक्लपथानुगामिनी सूर्य की रश्मियाँ R अपने स्वाभाविक हरण लक्षण आदान धर्म से जहां-हरय' (हरन्ति, आहरन्ति) in कहलाई हैं, वहां अग्निल तण सुपर्णचिति के सम्बन्ध से इन्हें 'सुपर्णाः' कहा गया है। भूपूर्व में बतलाया गया है कि, आगत साक्षात् सौरतेज सावित्री है, पिण्ड से टकरा । है कह ·नगब्राहाण कर प्रतिफलित होने वाला सौर तेज गायत्री है। यह गायत्रतेज ही सुपर्ण है, जिसके गर्भ में 'नाड्यों वायुसंयोगादारोहणम्' सिद्धान्तानुसार पार्थिव जलमात्रा प्रतिष्ठित रहती है। 'एति च प्रति चान्वाह' ही इस गायत्र सुपर्ण का तात्त्विक इतिवृत्त है, जिसका पूर्व के 'सामिधेनी-ब्राह्मण' में विशद वैज्ञानिक विवेचन किया जा चुका है। आगमनावस्था में सूर्य्यरश्मियाँ केवल रश्मियाँ है, गमनदशा (गायत्रीदशा) में ही ये आहरण करती हैं, तभी इनकी सुपर्णता अन्वर्थ बनती है। अतएव गमनावस्था- पन्ना, गायत्रतेजोमयी सूर्यरश्मियों को ही 'हरयः सुपर्णाः' कहा जायगा। ये रश्मियाँ निम्न-( दक्षिण) भागस्थ कृष्णयान (भूपिण्ड ) को लक्ष्य बनाकर (भूपिण्ड से- संश्लिष्ट होकर ) तत्रस्था जलमात्रा को अपने गर्भ में धारण करती हुई धुलोक की ओर प्रतिफलित होजाती हैं । 'कृष्णं नियानं हरयः सुपर्णा अपो वसाना दिवमुत्पत- न्ति' यह मन्त्रपूर्वाद्ध पार्थिव जलमात्रा की इस गर्भाधानावस्था का ही विश्लषेण कर रहा है। अप्, वायु, सोम, तीनों भार्गव तत्त्व 'ऋत' कहलाये हैं। 'ऋतमेव परमेष्ठी' इस बाथर्वणसिद्धान्त के अनुसार आपोमय परमेष्टी ही ऋत है, इसी को पूर्वमन्त्रप्र- करण में 'विष्णुपद' कहा गया है। यह पारमेष्ठ्य अपतत्त्व घन-तरल-विरल-भेद से आपः वायुः-सोमः, इन तीन अवस्थाओं में परिणत रहता है । घनावस्थापन्न अपतत्त्व का आसुर वारुणप्राण से, तरलावस्थापन्न वायुतत्त्व का सोमरक्षक गन्धर्वप्राण से, एवं विरलावस्थापन्न सोमतत्त्व का सौम्य पितृप्राण से सम्बन्ध माना गया है। यही सोमतत्त्व विष्णुका स्वरूप समर्पक माना गया है, अतएव इनका यत्र तत्र ‘सोम- वंशी' रूप से उपवर्णन उपलब्ध होता है। सोमसम्बन्ध से उत्तर स्थान विष्णपद है, अपसम्बन्ध से यही उत्तरस्थान वारुण भी है । ऋत अप्, ऋत सोमात्मकताही उत्तर- स्थान की ऋतसदनता है, जिसका निम्न लिखित रूप से विश्लेषण हुश्रा है- वरुणस्योत्तम्मनमसि वरुणस्य स्कम्भसर्जनीस्थो वरुणस्य ऋतसदन्यसि । वरुणस्य ऋतसदनमसि वरुणस्य ऋतसदनमासीद ॥ -यजुःसं० ४॥३६॥ दक्षिणस्थ भूपिण्ड से सूर्यरश्मियों के द्वारा द्युलोक में गर्भीभूत जलमात्रा कब वापस भूलोक में बरसती है ?, इसी प्रश्न का समाधान करती हुई श्रुति कहती है कि, वे अब्गर्भमय सुपर्ण ( रश्मियाँ ) जब ऋतदन से ( उत्तरदिशा से परावर्तित होती हैं ( दक्षिणायन का अनुगमन करती हैं) आदित्-अव्यवहितोत्तरका - ·ইন m घृत ( जन ) से पृथिवी काल्वालीकृत हो जाती है, जलमयी बन जाती है। यही गर्भ की प्रसूति है । क्रमप्राप्त-'समानमेतदुदकम् इत्यादि तृतीय मन्त्र का विश्लेषण पूर्व में किया ही जाचुका है। इस प्रकार यह ऋङ्मन्त्रत्रयी वृष्टिविद्या का अंशतः स्पष्टी- करण करने में सफल हो रही है। यह तो हुई श्रुतिचर्चा । अब दो शब्दों में पुराणचर्चा का भी समन्वय इस- लिये कर लेना चाहिये कि, तथाकथित भ्रान्तों की दृष्टि में पुराण एक निरर्थक- शास्त्र बन रहा है। जिन तत्त्वविज्ञानों का वेदशास्त्र में प्रकीर्णक रूप से विश्लेषण हुआ है, पुराण ने बड़ी ही प्रसादभाषा में एकत्र उनका समन्वय कर डाला है। तभी तो-'इतिहासपुराणाभ्यां वेदं समुपबृहयेत्' कथन चरितार्थ हो रहा है। अधिक विस्तार में न जाकर वृष्टिविद्या से सम्बन्ध रखने वाले कुछ एक वचन मात्र ही यहाँ उद्धृत कर दिये जाते हैं- १-अष्टमासधृतं गर्भ भास्करस्य गमस्तिभिः । रसं सर्वसमुद्राणां द्यौः प्रसूते रसायनम् ।।-वा०रा० । २-विवस्वानष्टभिर्मासैरादायापो रसात्मिकाः । वर्षत्यम्बु ततश्चान्न-मन्नादमखिलं जगत् ।। ३-आदत्ते रश्मिभिर्यत्तु क्षितिसंस्थ रस रविः । तमुत्सृजति भूतानां पुष्ट्यर्थ सस्यवृद्धये ।। ४-सरित्-समुद्र-स्तथापः प्राणिसम्भवाः । चतुःप्रकारा भगवानादत्त सवितांशुभिः ।। ५-विवस्वानंशुभिस्तीक्ष्णरादाय जगतीजलम् । सोमं पुष्णाति सोमस्तु वायुनोडीमयैर्दिवम् ।। ६-जलविक्षिप्यतेऽभ्रषु धूमाग्न्यनिलमूर्तिषु । अभ्रस्थोः प्रपतन्त्यापो वायुना समुदीरिताः ॥ इत्यादि -ब्रह्मपुराणम् प्र ---- जा । में shor बुद्धिगम्यभाषा से सम्बन्ध रखने वाले पूर्वप्रतिपादित वृष्टिविज्ञान का तैत्तिरीय संहिता में भी (कारीरी-इष्टिप्रकरण में ) दिग्दर्शन कराया गया है, जिसका निष्कर्ष ·ब्राह्मण यही है कि, अग्नि-सोम-सूर्य-मित्र-वरुण-अयंमा-पर्जन्यादि प्राकृतिक देवताओं के समन्वय से वृष्टिकम्म सञ्चालित है। यदि राष्ट्र में अनावृष्टि-जनित दुष्काल की सम्भावना हो, तो वैज्ञानिक ब्राह्मणों को उस 'कारीरी' इष्टि का अनुष्ठान करना चाहिए, जिस में वृष्टयधिष्ठाता उक्त प्राणदेवताओं के आधिभौतिक द्रव्यों के माध्यम से अनुग्रहप्राति का विश्लेषण हुआ है। प्रकरण आवशकता से अधिक विस्तृत होता जारहा है। अतएव ते० सं० का वह स्थल यहां उद्वतमात्र कर दिया जाता अवश्य ही उदृत निम्नप्रकरण वैज्ञानिकों का ध्यान वृष्टिविद्या के महत्त्वपूर्ण विश्ले- षण की ओर आकर्षित करेगा। प्राच्यङ्गम्-(१)-"मारुतमसि महतामोजा धारां भिन्धि (१) । रमयत मरुतः श्येनमायिन मनोजसं वृषणं सुवृक्ति । येन शर्धे उग्रमवसृष्ट- मति तदबिना परिधत्तं स्वस्ति (२) ।। पुरोवातो वषन् जिन्वरावृत् स्वाहा (३) ॥ वातावदर्षन्नुनरावृत् स्वाहा (४) ।। स्तनयन् वर्षन् भामरावृत् स्वाहा (५) ॥ अनशन्यवस्फू जन् दिद्यु द्वर्षन् त्वेषरावृत् स्वाहा (६) ॥ अतिरात्रं वर्षन् पतिरावृत् स्वाहा (७) ।। बहु हायमवृषादिति श्रुतरावृत् स्वाहा(८) ॥ आतपति वर्षन् विराडावृत् स्वाहा । है) ॥ अबस्फूर्जन् दिद्यु दर्षन् भू रावत् स्वाहो (१०) । मान्दा वाशाः शुन्ध्यूरजिरा ज्योतिष्मतीस्तमस्वरीरु- न्दतीः सुफेना, मित्रभृतः क्षत्रभृतः सुराष्ट्रा इह मावत ११ ॥ वृष्णो अश्वस्य सन्दानमसि, वृष्ट्य त्वोपनह्यामि (१२)" ॥ द्वादशमन्त्रात्मकश्च- तुर्थः : प्रपाठकः, सप्तमोऽनुवाकरच । तै० सं० ३।४।७।- प्राच्यङ्गमन्त्रव्याख्यानम्-(१)-"मारुतमसि मरुतामाज-इति,-कृष्ण वासः कृष्णतूपं परिधत्ते । एतद्ववृष्ट्य रूपम् । सरूप एव भत्ता पर्जन्य वर्षयति (१) ॥ रमयत मरुतः श्येनमायिनम् -इति, -पश्चाद्वातं प्रतिमी- वति । पुराबानमेव जनयति वर्षम्यावरुद्धय (२) ॥ वातनामानि जुहोति । "वायुर्वं वृष्ट्या ईशे”। वायु क्षेत्र स्वेन भागधेयेनापधावति । स एवोस्मै पर्जन्यं वर्षयति ३) ॥ अष्टो जुहोति । चात्रा वै दिशः, चवस्रोऽवान्तर- दिशः । दिगम्य एव वृष्टिं सम्प्रच्यावयति (४) । कृष्णाजिने संयौति हविरेवाकः । अन्तर्वेदि संयोति, अवरुड्यं (१) ॥ यतीनामद्यमानानां शीर्षाणि परापतन् । ते खरा अभवन् । तेषां रस ऊर्थोऽपतत्, तानि ·शतपथ । करीराण्यभवन् । सौम्यानि बै करीरोणि । सौम्या खलु वा आहुतिर्दिवा वृष्टिं च्योवयति (६) ।। यत् करीराणि भवन्ति-सौम्ययैवाहुत्या दिवो वृष्टिमवरुन्धे । मधुषा संयौति। अाँ वा एष ओषधीनां रसः, यन्मधु । अभ्य एवौषधीभ्यो वर्षति । अथो अद्भ्य एवौषधोभ्या वृष्टिं निनवति । मान्दा वाशाः-इति संयौति । नामधेयैरेवैना अच्छति । अथो यथा ब्र यात् --असावेहीति, एवमेवेना नामधपैराच्यवयति (७) ॥ वृष्णो अश्वस्य सन्दानमसि । वृष्टय त्वोपनह्यामि, वृषा वा अश्व., वृषा पर्जन्यः । कृष्ण इव खलु वै भूत्वा वर्षति । रूपेणैवैनं समर्धयति-वर्षस्याव- इत्याह - रुद्धय (८) । ते०सं० २।४।६। HON- प्र for a at al. al उत्तराङ्गम्-(२)-"देवा वसन्या अग्ने सोम सूर्य (१) ॥ देवाः शर्म- ज्या मित्रावरुणार्यमन् (२)॥ देवाः-सपीतयोऽपानपादाशुहेमन् (३) ।। उद्वो दत्तोदधि भिन्त, दिवः पर्जन्यादन्तरिक्षात् पृथिव्यास्तता नो वृष्ट्या- वत (४) ॥ दिवा चित्तमः कृण्वन्ति पर्जन्येनादबाहेन, पृथिवीं यद् न्यु- न्दन्ति (५) ।। आ यं नरः सुदानवो ददाशुषे दिवः कोशमचुच्युवुः, वि पर्जन्याः सृजन्ति सदसी अनु धन्वना यन्ति वृष्टयः (१)॥ उदीरयथा मरुतः समुद्रतो यूयं वृष्टिं वर्षयथाः पुरीषिणः, न वो दस्रो उपदस्यन्ति धेनवः, शुभं यातामनु स्था अवृत्सत (७) ॥ सृजा वृष्टिं दिव, आद्भिः समुद्रं पृण, अन्ना असि प्रथमजा, बलमसि समुद्रियम् (८) ॥ उन्नम्भय पृथिवी, भिन्डीदं दिव्यं नमः, 'उदो दिव्यस्य नो, देहोशोना विसृजा- दृतिम् (8) ॥ ये देवा दिविभागा ये ऽन्तरिक्षमागा ये पृथिवीभागाः, त इमं यज्ञमवन्तु, त इदं क्षेत्रमाविशन्तु, त इदं क्षेत्रमनुविशन्तु (१०)॥ दशमन्त्रात्मकश्चतुर्थः प्रपाठकः, अष्टमोऽनुवाकश्च ।-तै० सं० २।४! । उत्तराङ्गमन्त्रव्याख्यानम्-(३)-"देवा वसन्या, देवाः शर्मण्या, देवाः सपीतय, इत्याबध्नाति । देवताभिरेवान्वहं वृष्टिमिच्छाति। यदि वर्षेत्- तोवत्येव हेातव्यम् । यदि न वर्षे स्वाभूते हावनिर्वपेत् । अहोरात्रे गै मित्रावरुणौ , अहेरात्राम्यां खलु गे पर्जन्यो वर्षन्ति । नक्तं वा हि दिया वा वर्षति । मित्रावरुणावेव स्वेन भागधेयेनोपधावति । वावेवास्मै अहोरा- प्राध्या पर्जन्यं वर्षयतः । अमये धामच्छदे पुराडाशमष्टाकपालं निनपेत्, AME ।

·व गब्राह्मण १८९ मारुतं सप्तकपालं, सौर्यमेककपालम् । अग्निर्वा इतो वृष्टिमुदीरयति, मरुतः सृष्टां नयन्ति, यदा खलु वा असावादित्यो न्यङ् रश्मिभिः पर्यावर्त्तते, अथ वर्षति । धामच्छदिव खलु भूत्वा वर्षति । एता गै देवता वृष्ट्या ईशते । ता एव स्वेन भागधेयेनोपधावति तो एवास्मै पर्जन्यं वर्षयन्ति । उता वर्षियन् वर्षत्येव । सृजा वृष्टि दिवः, आद्भिः समुद्र पृण, इत्याह । इमाञ्चैवामूश्चागः समई यति । अथो आमिरेवामूरच्छेति । अञ्जा असि प्रथमजा, बलमसि समुद्रियं, इत्याह । यथा यजुरेनैतत् । उन्नम्भय पृथिवीं, इति वर्षांहां जुहोति। एषा वा ओषधीनां वृष्टिवनिः। तयैव वृष्टिपाच्यावयति । ये देवा दिवि भाग:-इति कृष्णाजिनमवधूनोति । इम एवास्मै लोकाः प्रीता अभीष्टा भवन्ति"।-तै० सं० २।४।१०। तैत्तिरीय संहिता के चार अनुवाकों से सम्बन्ध रखने वाले मन्त्र भाग से सुप्रसिद्ध 'कारीरी-इष्टि' की इतिकर्तव्यता का स्पष्टीकरण हुआ है । कर्मे तिकर्तव्यता के साथ साथ उक्त इष्टि प्रकरण में वृष्टि से सम्बन्ध रखने वाले आधि दैविक विज्ञान का भी अंशतः विश्लेषण हुआ है। 'मारूतमसि.' यहां से इसका उपक्रम एवं-'अभीष्टा भवन्ति' पर अवसान है। उपक्रम वाक्य यह सूचित कर रहा है कि, आन्तरिक्ष्य मरुद्दवता (वायुदेवता) ही वृष्टिकर्म के प्रधान निमित्त हैं। यद्यपि अग्नि, सूर्य, विद्युत्, स्तनयित्नु, सोम, मेघ, आदि सभी निमित्त बनते हैं, परन्तु इन सब प्राणों का समन्वय एकमात्र गतिधा वायु के सञ्चार पर ही निर्भर है । अतएव वायु को ही प्रधान निमित्त माना जा सकता है। अतएव प्राच्यङ्गमन्त्रव्याख्यान अति में 'वायुर्वै वृष्टया ईशे' इत्यादिरूप से वायु को ही वृष्टि का प्रधान प्रवर्तक बतलाया गया है । इसी श्रौत सिद्धान्त के आधार पर निम्म लिखित वचन प्रतिष्ठित हुए हैं- सूर्ये दक्षिणगोलस्थे तप्तादधेरबुत्थितिः ॥ तत्तोयं वायुना क्षिप्तं देशे देशे प्रवर्षति ॥ १॥ न सूर्यो न च नक्षत्रं न चन्द्रस्तत्रकारणम् ।। वायुनवोद्धृतं तोयं वायुरेव प्रवर्षति ॥ २॥ -श्रीगुरुप्रणीत कादम्बिनो - ·शतपथ । दृष्टि है भौतिक द्रव्यों पर, मनोयोग है-आधिदैविक प्राण-देवताओं के साथ, यही सम्पूर्णमन्त्रभाग का तात्त्विक निष्कर्ष है। कारीरी इष्टि में काला वस्त्र पहिना जाता है, जिसके चारों कोने गहरे काले होते हैं । यही वस्त्र-कृष्णतूष- कृष्ण वास' कहलाया है। यह कृष्णवस्त्र धामच्छद मेघ, कृष्णजल, एवं कृष्णमरुत् , इत्यादि का प्रतिनिधि माना गया है। यही वृष्टि का स्वरूप है। मेघ इसी रूप में परिणित होकर बरसता है। इसी प्रकार कारीर सौम्यप्राण का संग्राहक है । वातहोम अष्टविध नाक्षत्रिक सर्प-वायु का संग्राहक है । पार्थिव अग्नि धाम- च्छद है । वसु सम्बन्धेन यह असृष्टावयव है। आन्तरिक्ष्य मरुत् सप्तावयव है, सूर्य 'एकल एव स्थाता' । वृष्टिकम में तीनों का सहयोग अपेक्षित है। अतएव कारीरी इष्टि में धामच्छद अग्नि, मरुत्वान् वायु, सौर इन्द्र, तीनों के लिए क्रमशः अष्टाक- पाल-सप्तकपाल-एककपाल-पुरोडाश का निर्वाप होता है। तीनों देवताओं का उपयोग स्पष्ट है । पार्थिव अग्नि जलमात्र ऊपर फेंकता है, आन्तरिक्ष्य मरुत्वान् उसे अपने गर्भ में रखता है, सूर्य रश्मियों से बरसा देते हैं। अग्निर्वा इतो वृष्टि- मुदीरयति' इत्यादि से इसी उपयोग का स्पष्टीकरण हुआ है। ये देवा दिवि भागाः (ऐन्द्राः), येऽन्तरिक्षभागा (वायव्याः), ये पृथिवीभागाः (आग्नेयाः) के अनुसार तीनों ही इस वृष्टियज्ञ (कारीरीष्टि) के स्वरूप सम्पादक हैं। अवश्य ही तत्तत् प्राणदेवतानुरूप कृष्णवास, करीर, पुरोडाशादि तत्तत् भौतिक द्रव्यों के माध्यमसे तत्तत्प्राणदेवताओं के द्वारा अभीष्ट सिद्धि ( वर्षा) हो जाती है। 'इम एवास्मै लोकाः प्रीता अभीष्टा भवन्ति' इस उपसंहार वाक्य से इसी कमसिद्धि का समर्थन हुआ है। यज्ञप्रक्रियाओं से क्या सम्भव नहीं ? आवश्यकता है-रहस्य- ज्ञानपूर्वक उनके अनुगमन की । प्राकृतिक प्राण-देवताओं के प्रकृतिविरुद्ध हो जाने से ही अनावृष्टि, अतिवृष्टि-जनित दुष्काल, जनपद-विद्ध्वंसिनी, करकापात, उल्का- पात आग्नेय-वाऊण-ऐन्द्र-वायव्यादि भूकम्प, आदि विघ्न उपस्थित हुआ करते हैं। मानव समाज प्राकृतिक विश्व का अवयव है । इस के प्रकृतिविरुद्ध-मन से अवयवीरूप प्राकृतिक विश्व के प्राकृतिक विधानों में अव्यवस्थता का समावेश स्वतः सिद्ध है। इस प्रकार प्रकृतिविरुद्ध आचरण करते हुए हम स्वयं ही उक्त विघ्नों के प्रवर्तक बनते हैं। वर्तमान युग के मानव समाज की इसी विकृति से आज पदे पदे हमें इन विघ्नों का आक्रमण सहना पड़ रहा है। ऋषि- प्रदिष्ट चिकित्सामार्ग ( यज्ञ ) आज के शिक्षित ससाज के लिए. जहां उपहास की वस्तु बन रहा है, वहां प्रकृति को अधिकाधिक प्रकुपित करने वाले अभक्ष्य भक्षण, अगम्यागमन, ।। अस्पृश्य' स्पर्शन, देव-द्विज-गुरू-शुश्रूषापरित्याग, - ज सू में The यह PHONE ·गब्राहाण सच्छास्त्रनिन्दा, मलिनीकरण-संकरीकरण-जातिभ्रंशकर, आदि पातक-अति- पातक-महापातक निन्द्य असत्कर्मों में प्रवृत्ति, मर्यादोल्लंघन, कल्पित साम्य- वाद की घोषणा, सर्वोपरि दुराग्रह, आदि आदि अधर्मपथ ग्राह्य बने हुए हैं। स्म रण रखिए, जब तक प्रकृति का अनुग्रह प्राप्त नहीं कर लिया जायगा, तब तक एक दो-चार-दस नहीं, सहस्रों आन्दोलनों से भी; जिनके मूल में घातक व्यक्ति-प्रतिष्ठा का मोह प्रतिष्ठित है-मानव समाज सुस्थिर न बन सकेगा । इस के लिए तो प्राकृतिक विश्व की सुस्थिरता ही प्रधान साधन होगा। एवं इस साधन के लिए प्राकृतिक- नियम संघातलक्षण शाश्वत सनातनधर्म-पथ ही एकमात्र श्रेयःपन्था माना जायगा। भ्रान्त-मानवसमाज के कल्याण के लिए उसी प्रशस्त पथ की भावना करते हुए बुद्धिगम्या भाषा से सम्बन्ध रखने वाला वृष्टिविज्ञान-प्रकरण उपरत होता है, एवं सहजभाषानुगामी प्रकरण का संक्षिप्त निरूपण प्रारम्भ होता है। एक वर्ष में यों तो वसन्तादि ६ ऋतुएँ ( मौसम) मानी गई हैं, परन्तु 'प्रीष्म-वर्षा-शीत' इन तीन स्थूल ऋतुओं का तो सर्वसाधारण को भी बोध है। इन्हीं तीनों को लक्ष्य बनाकर कहा जाता है-त्रयो वा ऋतवः सम्वत्सरस्य' (शत० ३।४।४।१७)। सहजभाषा में ये ही तीनों क्रमशः गर्मी, बरसात, सर्दी, इन नामों से प्रसिद्ध हैं। इन तीन मौसमों के प्रत्येक के ४-४ महीने होजाते हैं। इस ओर चतुर्मासात्मिका गर्मी है, उस ओर चतुर्मासात्मिका सर्दी है, मध्यमें चतुर्मासा- त्मिका बरसात है। बरसात दोनों के मध्य में हैं। और ऐसा एक लौकिकन्याय (व्यवहार) है कि, मध्यस्थ पदार्थ का इधर-उधर रहने वाले दोनों पाचवी पदार्थों से ग्रहण हो जाता है। अतएव कहा जासकता है कि, एक वर्ष में केवल गर्मी, एवं सर्दी, ये दो ही मौसम हैं। बरसात का ग्रहण इन दोनों के ग्रहण से ही चरितार्थ है। इसी व्यवहार के आधार पर पूरे वर्ष में ग्रीष्मकाल, शीतकाल, ये दो ही मौसम मान लिए जाते हैं। ग्रीष्मकाल उष्णकाल है, इसी का अपभ्रंश 'उहालू' है। शीतकाल का अपभ्रंश 'श्यालू' है । वर्ष में ये दो ही फसल होती हैं। यदि और भी सूक्ष्म विचार किया जाता है, तो हमें इस तथ्य पर पहुंचना पड़ता है कि, वस्तुतः गर्मी ही सम्पूर्ण वर्ष की मूल प्रतिष्ठा है। कारण स्पष्ट है । पृथिवी पर रहने वालों के लिए पार्थिव ऋतुओं को ही प्रधानता दी जायगी । एवं-'अग्निभू स्थानः'-'यथाग्निगर्भा पृथिवी'-इत्यादि वचनों के अनुसार पृथिवी में अग्नितत्त्व की प्रधानता है। अतएव. मानना पड़ेगा कि पार्थिव प्रजा से सम्बन्ध रखने वाली ऋतुओं में पार्थिव अग्नि की ही प्रधानता है । अग्नि की ह्रास-वृद्धि से ही पार्थिव २, ३, ५, ६, ७, आदि विभिन्न ।

·शतपय । । ऋतुओं की प्रवृत्ति होती है। जिसे हम 'शीत' कहते हैं, वही वैज्ञानिक 'सोम' तत्त्व है । इस सोमतत्त्व के भास्वरसोम, दिक्सोम, भेद से दो विवर्त माने गए हैं। प्रत्यक्ष दृष्ट आन्तरिय चन्द्रमा भास्वर नोम है। यही 'सहृदयं सशरीरं-सत्यम् परिभाषानुसार केन्द्रानुगत-पिण्डावच्छिन्न चान्द्रमास्त्रर (ज्योतिर्मय-चमकीला) सोम अवश्य ही 'सत्यसोम' माना जासकता है। विशाल अन्तरिक्ष में वायुसमुद्र व्याप्त है। इस बाष्पावस्थापन वायुसमुद्र में व्याप्त नीरूप-प्राणात्मक सोमतत्त्व ही दूसरा 'दिक्सोम' है । 'अहृदयमशरीरं 'ऋतम्' इस परिभाषा के अनुसार केन्द्र-पिण्डभाव से वञ्चित प्राणात्मक इस अान्तरिक्ष्य दिक्सोम को अवश्यमेव 'ऋत सोम' कहा जासकता है। भाखरसोम (चन्द्रमा) जहां अपने सकेन्द्रपिण्ड भाव से प्रत्यक्षदृष्ट है, वहां दिक्सोम अपने अकेन्द्र-अशरीर-भाव से अप्रत्यक्ष है। सम्पूर्ण खगोल में एकरूप से यह 'ऋतसोम' व्याप्त है, जिसका 'मोस के पानी से भलीभांति अनुमान लगाया जासकता है। सूर्यसत्तात्मक दिन में, सूर्याभावात्मिका रात्रि में, सदासर्वदा यद्यपि आन्तरिक्ष्य ऋतसोम अजगरूप से भूपिण्ड की ओर प्रच्यावित होता रहता है । तथापि पृथिवी में इस की भुक्ति रात्रि में ही होती है। दिन में सौररश्मिगत सोमप्रिय इन्द्रप्राण इसे अपनः अन्न बना लेता है । रात्रि में जो अोस का पानी यत्र तत्र सर्वत्र उपलब्ध होता है, वह सूर्योदय से पूर्व पूर्व ही अपनी सत्ता पृथिवी पर रखता है। उदित सूर्य इसे रश्मियों से अपना गर्भ बना लेता है। प्रत्यक्षदृष्ट यह ओस का पानी आन्तरिक्ष्य प्राणात्मक दिक्सोम का ही पार्थिव भौतिक जलमिश्रित भौतिकरूप है। तात्पर्य-कहने का यही है कि, आन्तरिक्ष्य वायु में ऋतसोममात्रा प्रतिष्ठित रहती है । भूपिण्ड, सूयपिण्ड, दोनों से ही अग्निमात्रा प्रवर्थरूप से निकल कर आन्तरिक्ष्य वायुवरातल में उसी ऋतभाव रहती है । आकाश में यदि चन्द्रमा सत्यसोम पिण्ड है, तो पूर्वलक्षणानुसार सूर्य सत्याग्निपिण्ड है । सत्याग्निमय सूर्यपिण्ड के केन्द्र से 'सहस्रधा-महिमानः सहस्रम्' रूप से चारों ओर, सब ओर विनिःसृत रश्मियों में से प्रतिक्षण अग्निमात्रा प्रवर्यरूप से निकलती रहती है । वही गर्मी तो सूर्यास्त होजाने पर भी वायु में प्रवाहित होती हुई. हमें उपलब्ध होती है । यह वायव्याग्नि भी पूर्वलक्षणानुसार 'ऋताग्नि' कहलाया है। - - m ना में । पह क्या आन्तरिक्ष्य सत्यसोमात्मक चन्द्रपिण्ड से उसी प्रवर्यद्वारा सोममात्रा निकलकर वायु में व्याप्त नहीं होती ?, होती है, और अवश्य होती है। चन्द्रमा से निकल कर अन्तरिक्ष में व्याप्त होने वाली सोममात्रा ही तो पार्थिव भुक्तिद्वारा ·सुगवाह्मण १९३ । । है । औषधियों का पोषण करती है। एवमेव सूर्य से निकलकर अन्तरिक्ष में व्याप्त रहने वाली अग्निमात्रा ही तो पार्थिवभुक्तिद्वारा वनस्पतियों का पोषण करती है। क्या ओषधियों में अग्निमात्रा, क्या वनस्पतियों में सोममात्रा नहीं रहती ?, रहती है, और अवश्य रहती है। दोनों में दोनों की मुक्ति है। केवल स्थिति में तारतम्य है। अग्निमात्रागर्भिता सोमामात्रा जहाँ ओषधियों निर्माण करती है, वहाँ सोममात्रागर्भिता अग्निमात्रा से वनस्पतियों का स्वरूप निर्माण होता । दूसरे शब्दों में ओषधियों में चान्द्रसौम्यप्राण की, वनस्पतियों में सौर- आग्नेयप्राण को प्रधानता है। चन्द्रमा, सूर्य, दोनों क्रमशः सत्यसोम-सत्याग्निपिण्ड हैं। सत्यसो नपिएडात्मक चन्द्रमा से विनिर्गत वायव्य ऋतसोम की सजातीय भावा- नुबन्ध से सौम्य उत्तराकाश में प्रधानता रहती है । सत्याग्निपिण्डात्मक सूर्य से विनिर्गत वायव्य ऋताग्नि की आग्नेय दक्षिणाकाश में प्रधानता रहती है। ऋताग्नि दक्षिण से उत्तर की ओर निरन्तर जाया करता है, तो ऋतसोम उत्तर से दक्षिण की ओर निरन्तर आया करता है । दक्षिण से उत्तर की ओर जाने वाले ऋताग्नि में उत्तर से दक्षिण की ओर ओर आने वाले ऋतसोम की आहुति होना अनिवार्य है। इसी आहुति से, ऋताग्नि -ऋतसोम के रासायनिक सम्मिश्रणात्मक याग- सम्बन्ध से, चितिसम्बन्ध से, अन्तर्याम सम्बन्ध से उस उभयात्मक अपूर्वभाव का जन्म होता है, जिसे ऋताग्निसोम के सम्बन्ध से ही 'ऋतु' कहा जाता है। इस प्रकार यद्यपि ऋतु में अग्नि-सोम, दीनों का ही समन्वय है, तथापि एक विशेषदृष्टिकोण के अनुरोध से हम इसे अग्निप्रधान ही कहेंगे। सौरप्रवाग्नि से युक्त पार्थिव अग्नि की हासवृद्धि होती है । ऋतसोम की हास-वृद्धि अस्वाभाविक है। प्रतिसंचर ( लय ) अवस्था में अग्नि अवश्य ऋत ( सोम) रूप में परिणत होजा- यगा, परन्तु-'यथाकाशगतो नित्यं वायुः सर्वत्रगो महान्' सिद्धान्तानुसार नित्या- काशानुगत नित्यवायव्य ऋतसोम अपने प्राणरूप से सदा अक्षुण्ण बना रहेगा। सोम के इसी नित्य धर्म को लक्ष्य में रखते हुए वैज्ञानिकों ने इस की हास-वृद्धि नहीं मानी है। 'ऋतं नात्येति किञ्चन'-'ऋते भूमिरियं श्रिता' इत्यादि अथर्वणसिद्धा- न्तानुसार व्यापक, सत्यपिण्डाधारभूत ऋत सोम की प्रतीयमान ह्रास-वृद्धि वस्तुतः पार्थिव ऋताग्नि की ही ह्रास-वृद्धि है। सोम स्वस्वरूप से एकरस ही है। अतएव वसन्तादि षड्ऋतुओं के निर्वचन में-'अग्निकणा बसन्तो भवन्ति, अतिशयेन पदा- र्थान् गृह्णाति, अतिशयेन उरू, अग्निकणाः शीर्णा भवन्ति, हीनतां गता भवन्ति, पुनः- पुनरतिशयेन शीर्णा भवन्ति, इत्यादिरूप से अग्निकणों का ही उद्ग्राम निग्राम (च- ।

·शतपथ mepasa ढाव-उतार) बतलाया जाता है। तत्त्वतः, ऋताग्नि ही स्वोद्ग्राभ-निग्राभ से षङ्: ऋतुरूप में परिणत होता है। इसी आधार पर श्रुति का सिद्धान्त व्यवस्थित हुआ कि-"अग्नयो वा ऋतवः"--"ऋतवो हैते, यदेताश्चितयः-अग्निचितयः”. (शत० ६२।११३६)। प्रकृतमनुसरामः । पार्थिवअग्नि भी सौर अग्निवत् सत्य, ऋत, भेद से दो भागो में विभक्त है । भूकेन्द्र से बद्ध पार्थिव वह अङ्गिरोऽग्नि, जो नियतपथ से सर्वथा ऋजुभाव से 'अश्वो न देववाहनः' इत्यादि मन्त्रवर्णनानुसार अश्वस्वरूप में परिणत होता हुआ द्युलोक की ओर जाया करता है, सत्याग्नि है। इस सत्याग्नि से पार्थिव- वर्षा का कोई उपकार नहीं होता, प्रत्युत अपकार होता है । जाता हुआ यह सत्याग्नि तो हव्यवाहन है, पार्थिव रसमात्राओं को स्वगर्भ में प्रतिष्ठित कर द्युलोकस्थ सावित्रप्राणाग्निमय सौर देवताओं में आहुति देने वाला है, पृथिवी के पानी को धुलोक में बरसाने वाला है। इसी सत्याग्नि के लिए-'अग्निर्वा इतो वृष्टिमुदीरयति' इत्यादि कहा गया है। दूसरा है-ऋतलक्षण पार्थिव अग्नि । भूप्रदेश से सर्वत्र ऊष्मा (गर्मी ) निकलती रहती है। कूपादि गर्हो (गट्ठों) में इस ऊष्मा का प्रत्यक्ष किया जा सकता है। इसका कोई नियत पथ नहीं है। अपितु अनियमितरूप से (ऋतरूप से) यह सब ओर से निकला करती है । ऋतधर्मा ऊष्मात्मक यह पार्थिव ऋताग्नि ही आन्तरिक्ष्य पानी के आकर्षण का कारण बनता । जबतक यह ऊष्मा चरमसीमा पर नहीं पहुँच जाती, तबतक पानी नहीं बरस सकता। न दू भूपिण्ड से सत्याग्नि द्वारा द्युलोक में पहुंचने वाली जलमात्रा सूर्य्यरश्म्यव- च्छिन्न वायुधरातल पर प्रतिष्ठित रहती है । इस आन्तरिक्ष्य जलमात्रा में आन्तरिक्ष्य ऋत-दिक्सोम का समावेश होता है। श्रद्धा का रूपान्तर यह सोम ही उस जलमात्रा का पोषण करता है। श्रान्तरिक्ष्य पर्जन्य वाय, पार्थिव ऋताग्निलक्षण ऊष्मा से उत्पन्न धूमात्मक बाष्प, सौर तेजोमय प्रवृक्त ज्योतिर्भाव, अन्तरिक्षमुक्त पार्थिव जलमात्रा, इन सब ( वायु, धूम, ज्योति, सलिल ) तत्त्वों के समन्वय से अन्तरिक्ष में जो अपूर्व भौतिक पदार्थ उत्पन्न होता है, वही 'अभ्र' कहलाया है । 'अप्-(जल) को अपने गर्भ में रखने के कारण ही 'धूम-ज्योतिः-सलिल-मरुतां'-समन्वय लक्षण वह अपूर्वभाव-'अभ्र' कहलाया है। 'अभ्र' केवल अभ्र है, जलधारण करने वाला मात्र है। इस से वृष्टि नहीं होती। वृष्टि होती है-'मेघ' से। जलकोशात्मक बद्दल अघ्र है, जलवर्षक बद्दल अपने मेहन धर्म से मेघ है । जब तक बद्दल में अश्मासो- ·खुगब्राह्मण - - मात्मक वृत्रपाण के सहयोगी वृष्टथवरोधक 'नमुचि' (न मुञ्चति जलम् ) प्राण का प्राधान्य रहता है, तब तक वह बद्दल 'अभ्र' कहलाता है। न्यङ्परावर्तित सूर्य्यर- श्मियाँ सौर इन्द्रतत्त्व के वज्र हैं। इस दिव्य इन्द्र के वज्रप्रहार से (रश्मिगत आग्नेयप्राण के समावेश से), तथा पार्थिव ऊष्मानुगत वासव इन्द्र के व्यापार से (पार्थिव ऊष्मा के समावेश से ) जब अवरोधक 'नमुचि' प्राण का ग्रन्थिबन्धन टूट जाता है, तभी वह अभ्र 'मेघ' रूप में परिणत होकर वृष्टि करता है। इस प्रकार धुलोकस्थ मघवेन्द्र, भूलोकस्थ वासवेन्द्र के वज्रप्रहार से नमुचि असुर का जब शिर-च्छेद हो जाता है, तभी वृष्टि होती है। निम्न लिखित मन्त्र इसी रहस्य का विश्लेषण कर रहा है:- (१)-"अपां फेनेन नमुचेः शिर इन्द्रोदवर्तयः । विश्वा यदजयः स्पृधः ।" ऋक्सं० ८।१४॥ ३॥ (२)-"इन्द्रश्च ब नमुचिश्वासुर समदधातन्न नौ नक्तान्न दिवोहनन्नाइँण न शुष्केणेति । तस्य न्युष्टायामनुदित आदित्येऽपो फेनेन शिरोऽच्छिनत्"-ताईंचमहाबा० १२६८ पार्थिव ऊष्मा नीचे से ऊपर जा रही है। ऊपर अन्तरिक्ष में वायुधरातल में अभ्रात्मक वारिदलों ( बद्दलों ) में जल भरा हुआ है । जब पार्थिव ऊष्मा वहां पहुँच रही है, तो इसके रुद्रात्मक-रुद्धद्रवण धर्म से अभ्रस्थ जल बरस क्यों नहीं पड़ता ?, यह एक प्रश्न है। वैज्ञानिक समाधान करते हैं कि, यह ठीक है कि- पार्थिव अग्नि (ऊष्मा) ऊपर जारहा है। परन्तु साथ साथ ही आन्तरिक्ष्य दिक्सोम पृथिवी की ओर आ भी तो रहा है। जितनी मात्रा में ऊष्मा (गर्मी) ऊपर जाती है, उतनी ही मात्रा से सोम ( सर्दी) नीचे आ रहा है । सममात्रा से आने वाले सोम के सम्बन्ध से तन्मात्रासमतुलित पार्थिव अग्नि का द्रवण--धर्म शान्त हो जाता है । फलस्वरूप आन्तरिक्ष्य अभ्र मेघस्वरूप में परिणत नहीं होने पाते, अतएव वृष्टि नहीं होती। आवश्यक यह है कि, आते हुए शीतगुणक आन्तरिक्ष्य ऋतसोम के, तथा जाते हुए पार्थिव अग्नि के मध्य में किसी ऐसे मध्यावरण का समावेश होना चाहिए, जो आन्तरिक्ष्य सोमबल को अपने ऊपर अवरुद्ध कर दे। उस अवस्था - ।

·१४६ शतपथ द auth में पार्थिव-ऊष्माबल एक तो सोमावरोध से प्रबल हो जायगा, दूसरे मध्यावरण- जनित संकोच से भी उसे बल मिलेगा। परिणाम स्वरूप उभयबल के समावेश से अपने चरम उत्कर्ष पर पहुँचती हुई यह ऊष्मा अवश्य ही सौर इन्द्र के सहयोग से अभ्र को मेघ रूप में परिणत कर देगी, 'अग्नेरापः' सिद्धान्त चरितार्थ हो जायगा, पानी बरस पड़ेगा। म Khoon 59F है -- - 4 tho 1 समाधान सामयिक है। परन्तु उस मध्यावरण का जन्मदाता कौन बने ?, प्रश्न का उत्तर एकमात्र पाठकों का सुपरिचित 'पर्जन्य घायु ही है। पालन-पूर्णा- र्थक 'पृ' धातु ('पृ' पालनपूर्णयोः-जु० प० से०) से, अथवा तो सेचनार्थक ‘पृषु' धातु ('पृषु' सेचने-भ्वा०प० से० ) से (उस्मा० ३।१०३ द्वारा-'पति' निर्वचन से) 'पर्जन्य' शब्द निष्पन्न हुआ है। पर्जन्य उस वर्षक वायुविशेष का नाम है, जिस का स्वरूप प्राप्यप्राणात्मक सौररश्मिगर्भित इन्द्र से सम्पन्न हुआ अतएव इन्द्र वृा को भी पर्जन्य कहा जासकता है। 'पर्षति-सिञ्चति-मेघसञ्चयद्वारा वृष्टिं ददाति' से भू मेघसञ्चयद्वारा जल बरसाने वाला इन्द्रप्राणगर्भित पुरोवात-आप्य-वायुविशेष ही इ 'पर्जन्य' है। 'पर्जन्यो मेघशब्देऽपि, ध्वनदम्बुद-शब्दयोः' (विश्वकोश)-पजन्यौ रसदब्देन्द्रौ' (अमरः) इत्यादि कोशवचन भी इसा निर्वचन का समर्थन कर रहे हैं। ऋक्संहिता के ५ मण्डलान्तर्गत, दशमन्त्रात्मक 'अच्छावद सूक्त में पर्जन्य के इसी वैज्ञानिक स्वरूप का विश्लेषण हुआ है। वहां बतलाया गया है कि, पुरवाई हवा का चलना, वर्षणानुकूल गर्जन-तर्जन, वृष्टिपात, आदि सभी वृष्टिकर्म इसी पर्जन्य पर अवलम्बित हैं। जिस समय अपने गर्जन-तर्जन के साथ पजन्यदेवता नभोम- ण्डल में मेघरूप से व्याप्त होते हुए वृष्टय न्मुख बनते हैं, उस समय सम्पूर्ण पार्थिव दि चर-अचर प्रजावर्ग में एक प्रकार का उल्लास छा जाता है। देखिए- पर्जन्य कनिक्रदत् स्तनयन् हंसि दुष्कृतः । प्रतोदं विश्व मोदते यकिञ्च पृथिव्यामधि ॥ ऋक्सं० ५।३।६ । जल यस्य व्रते पृथिवी नन्नमीति यस्य व्रते शफवज्ज रीति । को। यस्य व्रत ओषधीविश्वरूपाः स नः पर्जन्य महि शर्म यच्छ । वह 15 ऋक्सं० ५८३।५। मात्र सुप्रसिद्ध इन्द्रधनुष की उत्पत्ति का प्रधान कारण भी यही पर्जन्य वायु है । वृष्टि से पहिले, अथवा तो पीछे आकाश में सप्तवर्णात्मक धनुष' का प्रत्यक्ष किया ऋत का उत्प ·गब्राह्मण । तत जाता है । सप्तवर्ण ( रङ्ग) का कारण एकमात्र वेळ सूर्य्यरश्मियाँ हैं, जिन के प्रति- फलन से वायुगर्भित आपोमय धनुषधरातल सप्तवर्णात्मक बन जाता है । वीध्र धरा- से संस्पृष्ट रश्मियों का उसी प्रकार वक्रीभाव हो जाता है, जैसे-पानी में सीधी भी प्रविष्ट लकड़ी अब्गर्भ में वक्रित प्रतीत होने लगती है, जिसका त्रिभुजाकार- दर्पणखण्ड में भी प्रत्यक्ष किया जासकता है। यही वक्रप्रक्रिया लम्बन' नाम से व्यवहृत हुई है । लम्बन से रश्मिभुक्त सप्तवर्णै कत्रसष्टिरूप श्वेतवर्ण का विशकलन हो जाता है, एक के-सात पर्व होजाते हैं। यही सप्तवर्ण प्रतीति का मूलकारण है। पर्जन्य-आप्थ-वायुधरातल इसी रश्मि-लम्बन से सप्तवर्णात्मक इन्ध्रधनुष का जनक बनता है । रश्मिभुक्त प्राण ही इन्द्र है। इसी सम्बन्ध से यह धनुष तन्नाम से व्यव- हृत हुआ है । पर्जन्यात्मक इन्द्रधनुष त्रुटित-रश्मिभावात्मक बनता हुआ आत्मवि- रोधी है। अतएव उद्यन्त-अस्तंयान्त-आदि सूर्यों की भांति इन्द्रधनुषदर्शन का भी निषेध हुआ है । इन्द्रधनुष के पर्जन्यात्मक इसी तात्त्विक स्वरूप का विश्लेषण करते हुए श्रुति ने कहा है- माया वा मित्रावरुणा दिवि श्रिता सूर्यों ज्योतिश्चरति चित्रमायुधम् । तमभ्रण वृष्ट्या गृहथो दिवि पर्जन्य द्रप्सा मधुमन्त ईरते ॥ -ऋक्सं० ५।६३।४। वृष्टि से पहिले जो प्राप्य वायु प्रवाहित होता है, वही 'पुरोवात' वायु पर्जन्य । यही प्रतीच्य भाषा में 'मान्सून' कहलाया है। यही पर्जन्यवायु-'वायुर्वं वृष्टया ईशे' के अनुसार जलवर्षक माना गया है। पर्जन्यवायु करता क्या है ?, इस प्रश्न का उत्तर है-मेवत्रयी की प्रवृत्ति । वायुप्रेरणा से पार्थिवाग्नि से विनिर्गत धूम (बाष्प) आन्तरिक्ष्य सलिलभात्रा-रश्मिगत तेजोमात्रा-लेकर घनभाव में परिणत हो जाता है । ऐसे धन-धूम जब तक त्रिस्तरात्मक नहीं बन जाते, तब तक वृष्टि नहीं होसकती सब से ऊपर का मेघावरण आन्तरिक्ष्य शीतधर्मा सोमागमन का निरोधक बनता * जिस सूटयरश्म्यनुगत सप्तवर्णविज्ञान-परिज्ञान का प्रथम श्रेय भारतीय महर्षियों को मि- लना चाहिए था, शास्त्रानुशीलन-परित्यागलक्षण हमारे आलस्य ने वह श्रेय आज सुप्रसिद्ध वैज्ञानिक- 'न्यूटन' को मिल रहा है। कहा जाता है-न्युटन ने ही परीक्षाद्वारा पहिले पहिल यह प्रमाणित किया कि, सौरप्रकाश में अनेक रङ्गों का समन्वय है, जब कि सप्तवर्ण विज्ञान ऋग्वेदोय 'अहोरात्र विज्ञान' में न्यूटन से लाखों वर्ष पहिले पूर्ण रूप से परीक्षित, एवं प्रमाणित बन चुका था-'कालाय तस्मै नमः।

·शतपय । । मध्य का स्तर उपरिस्थ स्तर की स्कम्भनी बनता है। सर्वाधः स्तर (अभ्र), जिस में जलमात्रा भरी हुई है, पार्थिव उष्मा के सम्पर्क से च्युत-होता हुश्रा पर्जन्य नोदना से बरस पड़ता है। पर्जन्य का सञ्चार होता है-यज्ञाग्नि के द्वारा-'यज्ञा- द्भवति पर्जन्यः' । पार्थिव अग्निजनित धूम ही तो पर्जन्यात्मक मेघ का जनक बनता । इसी लिए तो पर्जन्य विष्णुरूप से भी उपस्तुत है (देखिए-महाभारत-श६॥ ४४) । यज्ञाग्निद्वारा उत्पन्न इसी पर्जन्यविज्ञान को लक्ष्य बना कर श्रुति कहती है- "तपाजा' इति । अग्ने धूमा जायते, धूमादध्र, अभ्रावृष्टिः । जायन्ते । तस्मादाह 'तपाजा' इति" ॥ Aama अग्नेवा एता -शत० ब्रा०५॥३॥५॥१७॥ STD nvi है । ग्रीष्म ऋतु The उक्त पजन्य-विज्ञान को लक्ष्य में रखते हुए ही ब्राह्मण की १८ वीं कण्डिका का समन्वय कीजिए । पर्जन्यद्वारा उत्पन्न मेघस्तरों से सोम का निरोध होजाता है। फलस्वरूप पार्थिव ऊष्मा को प्रवृद्ध होने का अवसर मिल जाता के निदाघात्मक प्रवृद्धकालानुग्रह से भी पार्थिवाग्नि अपेक्षाकृत प्रबल रहता है। यह अ- तिशयेन उरुभावापन्ना उष्मा ( उमस) ही तो वर्षा की जननी बनती है, जिसका श्रेय परम्परया पर्जन्य को ही प्राप्त है। 'पोश्रावय' इत्याकारक देवप्राण (आग्नेय- प्राण) के सम्बन्धरूप आह्वान से पुरोवात (पर्जन्य ) का प्रादुर्भाव होगया। 'अ- स्तुश्रौषट् लक्षण देवप्राणसम्बन्ध से पर्जन्य व्यापार द्वारा-धूम जनित अभ्रस्तरों से आकाश छागया। अब आगे चलकर वर्षा से पहिले विद्युत्, स्तनयिलु, ये धर्म ओर उत्पन्न होते हैं। पुरोवात के द्वारा आकाश में समप्लावित अभ्रों के पारस्परिक संघर्ष से ही विद्युत् ( ज्योति ), और स्तनयित्नु (शब्दध्वनि) उत्पन्न होती है। श्रुति ने प्रथम- स्थान विद्युत् का रक्खा है, द्वितीय स्थान स्तनयित्नु का माना है। इस का एकमात्र कारण दृश्यस्थिति ही है। हमें पहिले-विद्युत् प्रतीति होती है, अनन्तर शब्दध्वनि सुनाई पड़ती है । तत्त्वतः स्थिति यह है कि, पहिला स्थान स्तनयित्नु (ध्वनि) का है, दूसरा स्थान विद्युत् का है। प्रत्यक्ष में देखिए । एक रजक सरोवर के इस छोर पर खड़ा हुआ शिला पर वस्त्र फटकारता है। हम इस क्रिया का सरोवर के उस छोर पर खड़े हुए साक्षात्कार कर रहे हैं। फटकार के साथ ही ध्वनि का आ- विर्भाव होता है। ध्वनि संघर्षसहजन्मा है । परन्तु प्रतीति ध्वनि की होती है, संघर्ष (फटकार) के कुछ काल पीछे । वायु के सहयोग से संवर्षजनित अग्निव्यापार के द्वारा जल - e 形可丽前前困。 वह - ·त्रुगब्राह्मण १९९ उत्पन्न शब्द-सरोवर प्रदेश में व्याप्त प्राप्यवायु-वीचियों (लहरों) के आधारपर प्रति- ष्ठित होकर ही श्रोत्रेन्द्रिय पर आता है। यही इसके आगमन-विलम्ब का कारण । जलकणमिश्रित वायु से अग्निमयी शब्दध्वनि अवरुद्धवीर्या बन जाती है। एव- मेव भुशुण्डी (तोप) छूटने पर पहिले चमक दिखलाई पड़ती है, अनन्तर शब्द सुमा जाता है। विद्युत् में तीव्रगति है, शब्द वायु-स्तराकर्षण से मन्दगति है। अत- एव पहिले भी उत्पन्न शब्द विलम्ब से सुनाई पड़ता है, पीछे भी उत्पन्न, किंवा साथ ही उत्पन्न विद्युत् तत्काल प्रतीत होजाती है। ठीक यही स्थिति यहाँ समझिए । दृश्यस्थिति कुछ भी हो, वस्तुस्थिति यही है कि, पहिले संघर्ष से शब्द, (स्तनयित्नु), अनन्तर ज्योति (विद्युत् ) उत्पन्न होती है । पूर्व में मेघ के तीन स्तर बतलाए गए हैं। यह त्रित्त्व स्थूल मान है । वस्तुतः आकाशस्थ सप्तमरुत्-स्तरों के कारण मेघ के भी सात ही स्तर होते हैं । मध्य-मध्य- स्थ वायुस्तरों के निर्गमन से ही मेघस्तरों का परस्पर संघर्ष होता है, इसी संघर्ष से विद्युत् उत्पन्न होती है, इसी संघर्ष से-'वायुः खात्, शब्दस्तत्' इत्यादि प्रातिशाख्य- सिद्वान्तानुसार स्तनयित्नु (शब्द-गर्जन) उत्पन्न होती है। मेघस्तरों का उच्चावच जैसा आकार होता है, तत्संघर्ष से उत्पन्न विद्युत्-स्तनयित्नु की भी तत्सदृश ही उच्चावच आकृतियाँ रहती हैं। ऊर्ध्वस्तरसंघर्ष से उत्पन्न विद्युत्-स्तनयित्नु अधो- ऽवस्थित मेघस्तरावरण से दृष्टि श्रुति का विषय नहीं बनती। उन का अधः स्तर प्रदेशों में ही लय होजाता है। अधोऽवस्थित तीन स्तरों के पारस्परिक संघर्ष से उत्पन्न वि० स्त० का ही प्रत्यक्ष, एवं श्रवण हुआ करता है। सर्वोपरिस्थ मेघस्तर, एवं द्वितीय ( मध्यस्थ ) मेघस्तर के मध्यस्थ वायु के निकल जाने से सर्वोपरिस्थ स्तर मध्यस्थ स्तर पर गिर पड़ता है। संघर्ष हो पड़ता है। इस मध्यम संघर्ष से उत्पन्न वि० स्त० की प्रायः एकसाथ प्रतीति होती है। साथ ही सर्वाधः स्थित तृतीय मेघ- स्तरावरण के कारण इस विद्युत् का भूपृष्ठ पर पात भी नहीं होता। यदि संघर्ष आत्यन्तिक होता है, तो यह भी गिर पड़ती है। परन्तु सर्वाधः स्थित मेघस्तर के संघर्ष से जो विद्युत् उत्पन्न होती है, वह अवश्यमेव भूगर्भ में श्रा ठहरती है । संघर्ष से उत्पन्न ज्योतिर्भाग संघर्ष के तारतम्य से उसी प्रकार कभी कभी वजू, उल्का, आदि की भी उत्पत्ति हो जाया करती है, जैसे कि आन्तरिक्ष्य एकोन- पञ्चाशत् (४६) मरुतों के पारस्परिक संघर्ष से 'वजू, उल्का, धिष्ण्या, तारा' ये चार प्रकार के ज्योतिःपुञ्ज उत्पन्न होते रहते हैं। दगार्गलविज्ञान के अनुसार जैसे ·शतपथ दना म । ४) । ७. #भ भूगर्भ में पूर्व-पश्चिम-उत्तर-दक्षिण-ईशान-नैऋत-आग्नेय-वायव्यादि दिक्-प्रति दिक् से क्षार-मधुर-तिक्तादि जलस्रोत प्रवाहित रहते हैं, एवमेव आकाश में दिक्- प्रतिदिक् भेद से तीव्रवेग के साथ वायुस्तर प्रवाहित हैं। कल्पना कीजिए, एक वायु- स्तर तीव्र वेग से पूर्व से पश्चिम की ओर जारहा है, दूसरा उसी वेग से पश्चिम से पूर्व की ओर । यदि दोनों का गमनागमन मार्ग विभिन्न है, तो शान्ति है। यदि दोनों के प्रान्तभागों का भी स्पर्श होजायगा, तो संघर्ष से ज्योति उत्पन्न होजायगी। यत्किञ्चित्-सम्पर्कमात्र से उत्पन्न यही क्षुद्रज्योति 'तारा' है। यदि संघर्ष में बला- धिक्य है, तो ज्योति प्रवृद्ध है। यही सामान्यज्योति धिष्ण्या' है। यदि दोनों के प्रान्त- भाग एक दूसरे से आक्रान्त ( दब) होजाते हैं, तो अतिशयरूपेण प्रवृद्ध ज्वाला उत्पन्न हो जाती है। साथ ही प्रान्तभागाक्रान्ति के अनुपात से बड़ी दूरतक वह प्रकाशपुज जाता हुआ प्रतीत होता है, जिस का आकार पुच्छसम माना गया है। यही 'उल्का' है। यदि दुर्भाग्य से दोनों वायुस्तरों के मार्ग अभिन्न हो जाते हैं, दोनों का सर्वात्मना संघर्ष हो पड़ता है। इस संघर्ष से भयानक प्रतिध्वनि के साथ जो ज्योतिःपुज पृथक् होकर अपने प्रात्यन्तिक वेग से भूपृष्ठ पर आकर ठहरता है, वही 'वजू' कहलाया है। साथ ही अधःप्रदेशस्थ वायुस्तर मार्गावरोध होने से भूपिण्ड की ओर अनुगत होता हुआ कन्दरा, भूगादि में प्रविष्ट होकर तदवच्छिन्न भूप्रदेश को कम्पित कर देता है। यही सुप्रसिद्ध आग्नेय, कारुण ( आप्य ), ऐन्द्र (ग्रह), वायव्य, चतुर्विध भूकम्पों में से चौथा वायव्य भूकम्प कहलाया है। पुरोवात, अभ्र, विद्युत्, स्तनयित्नु, वर्षा, इस क्रम से वृष्टिकर्म में (जलवर्षक मेघों में ) इन पांचों का- रहना अनिवार्य है। त्रिस्तर ही इस पञ्चावयव मेघ-सत्ता का कारण है। ऐसा मेघ निश्चयेन कृष्णवर्ण होता है। क्यों कि ऊर्ध्व-स्तरों के आवरण से सौर- प्रकाश प्रात्यन्तिकरूप से अवरुद्ध हो जाता है। इसी आधार पर श्रुति ने कहा है-"धामच्छदिव खलु वै भूत्वा वर्षति" ( तै० सं० २।४।१०)-"कृष्णो भवति । एतद्व वृष्टय रूपम्"-(तै० सं० २।१८)। पारमेष्ठ्य प्राप्य प्राण अप्सरामय है, आप्य वायव्य प्राण गन्धर्व है । अतएव वर्षाऋतु कामभाव की प्रतिष्ठा मानी गई है। गन्धर्व प्राण के सम्बन्ध से सगीत की भी मूलप्रतिष्ठा यही है। 'वर्षा हि-सर्व ऋतवः' के अनुसार यही सम्वत्सर की भी प्रतिष्ठा है । भारतीय लोक-संगीतों में भी वर्षा *-आयो अब बरषा रुत । (ध्रुव०)। ओ ( उ ) त्कट कान्ति नरेस (श)। अम्मोधर नग प्रमत्त कामी जन संब हरपत । चमकत दामिनी पताक डंका भयो अशनी रव । मा कृष्ण बरन मधुर मेघ गगन भरयो समन्तात (आयो०)। । - ·(प्राणदेवताओं) के पञ्चव्याहृत्यात्सक पञ्च कम्मों से वृष्टिकम्म सञ्चालित स्त्र गब्राह्मण का वही स्वरूप उपवर्णित है, जिस का कृष्णपर्जन्य, विद्युत्, स्तनयित्नु, आदि रूप से अब तक विश्लेषण हुआ है। यही वह प्रासङ्गिक वृष्टिविज्ञान है, जिस का प्रकृत आना- वण-प्रत्याश्रावण कर्म के साथ निम्न लिखितरूप से समन्वय किया जारहा है। बतालाया गया है कि, अभ्रसमाप्लावन के अनन्तर 'यज'-'ये यजामहे' इत्याकाराकारिता यजनानुमति, यजनप्रवृत्तियों से क्रमशः विद्युत्-स्तनयिलु उत्पन्न हो जाती है । सर्वान्त में 'वौषट्' इत्याकारक यजनकआरम्भ के साथ साथ पानी बरसने लगता है। इस प्रकार प्राकृतिक यज्ञ के प्राणविध ऋत्त्विजों है। जिस यजमान को वृष्टि अपेक्षित हो, वह संख्या-सम्पत् से समतुलित 'ओश्रावय'- 'अस्तु औषट्-'यज'-'ये यजामहे'-'वौषट् इन पांच व्याहृतियों के प्रयोग काल में ऋत्त्विजों को क्रमशः 'पुरोवात'-'अभ्र'-'विद्युत्'-'स्तनयित्नु-'वर्षाकर्म' इन पांच अधिदैविक वृष्टिकओवयवों के मानस संकल्प के लिए प्रेरित करे। निश्चयेन इस भावनामात्र से वृष्टि होगी-वर्षति हैव, तत्र-यत्रैवमृत्त्विजः संविदाना यज्ञन चरन्ति । और-'यज्ञाद्भवति पर्जन्यः' वचन चरितार्थ होगा। ब्राह्मण की १८, १६, इन दो कण्डिकाओं में काम्यकर्मलक्षण वृष्टि के द्वारा संक्षिप्त भाषा में इसी वृष्टिविद्या का दिग्दर्शन कराया गया है ॥ १८, १६, ।। इति-वृष्टिविज्ञानम् आश्रावण-प्रत्याश्रावण कम वह महत्त्पूर्ण कर्म है, जिस से आधिदैविक- आधिभौतिक-आध्यात्मिक, तीनों कामनाओं को परिपूर्ण किया जा सकता है । सम्वत्सरयज्ञसम्पत्ति आधिदैविकफल है। इस के समष्टि, व्यष्टयात्मक दो विवर्त्त हैं । अहोरात्र-पक्ष-ऋतु-अयन-सम्वत्सर, ये पांच एक सम्वत्सर की पांच व्यष्टियाँ । स्वयं सम्वत्सर, और उसकी मूलप्रतिष्ठारूप सप्तदशप्रजापति, दोनों समष्टयात्मक सम्वत्सर है। पञ्चव्याहृतियों से व्यष्टयात्मिका सम्वत्सरसम्पत्ति का, पञ्चव्याहृतियों के सत्रह अक्षरों से व्यष्टयात्मिका सम्वत्सर-सम्पत्ति का संग्रह करते हुए ऋत्त्विक् लोग पञ्चव्याहृत्यात्मक आ० प्र० कर्म से यजमान के मानुषयज्ञ को आधिदैविक सम्पत्ति से युक्त कर देते हैं, जिस का १६, १७, इन दो कण्डिकाओं में विश्लेषण हुआ है । अङ्गभूत नवव्याहृत्यात्मक सुगादापन कर्म से दैवात्मा में नव आध्यात्मिक के प्राणाधान द्वारा आध्यात्मिक-सम्पत्ति का संग्रह कर लिया जाता ·२०२ शतपथ है, जिसका ५ वीं कण्डिका में उल्लेख हुआ है। शेष रह जाता है-आधिभौतिक स दृष्ट फल। इन । । ४ आधिभौतिक दृष्ट फल की प्राप्ति द्यौः (आकाश), और पृथिवी, इन दो विवों से होती है। आकाशोपलक्षित पर्जन्यदेवता समय पर वृष्टि करते रहें- (निकामे निकामे नः पर्जन्यो वर्षतु ), यही आकाशात्मक आधिभौतिक ऊर्ध्व पर्व का अनुग्रह है। ब्राह्मण की १८, १६, इन दो कण्डिकाओं में इसी अनुग्रह का स्पष्टीकरण हुआ है । प्रस्तुत २० वीं कण्डिका में पृथिव्यनुगत आधिभौतिक अधः पर्व के दृष्टफल का दिग्दर्शन कराती हुई ही श्रुति कहती है कि, जिस प्रकार 'पोश्रावय' आदि पांच व्याहृतियों से प्राणदेवता पुरोवातादि के द्वारा वृष्टिकर्म का सञ्चालन कर रहे हैं, एवमेव इन्हीं व्याहृतियों से (व्याहृत्यात्मक देवाह्वान-प्रदान-आदान लक्षण यज्ञ से ) वे विरागौरूपधरा पृथिवी का दोहन किया करते हैं। दोहन कर्म में गौ का सामीप्य, बंधे वत्स को (पावसने के लिए) खोलना, वत्समुख का स्तन के साथ सम्बन्ध कराना, बच्चे को हटाते हुए दोहनपात्र लेकर दोहने के लिए सन्नद्ध हो जाना, एवं दोहना, ये पांच पर्व हैं। पांचों व्याहृतियों का क्रमशः इन पांचों दोहनकर्म-पर्वो से क्रमिक सम्बन्ध है। पार्थिव अग्नि ही विराट् गौ है। इसी से पार्थिव अग्निहोत्र सञ्चालित है, जैसा कि, द्वितीयकाण्डा- न्तर्गत 'अग्निहोत्र ब्राह्मणविज्ञान' में विस्तार से बतलाया जाने वाला है। पार्थिव प्राणाग्नि के E-१५-२१ भेद से तीन विवर्त्त हो जाते हैं, जैसा कि पूर्व प्रकरणों में विस्तार से बतलाया जा चुका है। त्रिवृत् स्तोमानुगत पार्थिव अग्नि गार्हपत्य है, यह एक कल है । पञ्चदशस्तोमानुगत आन्तरिक्ष्य (पार्थिव ही) अग्नि धिष्ण्य है । अष्टविध नाक्षत्रिक सर्पप्राण के सम्बन्ध से यह अष्टकल है । एकविंशस्तोमानुगत दिव्य (पार्थिव ही) अग्नि आहवनीय है, यह एक कल है। इस प्रकार स्तोमात्मिका महापृथिवी के पृथिवी-अन्तरिक्ष-चौरूप तीनों स्तोमलोकों के भेद से पार्थिव गौरूप अग्नि के १-८-१ भेद से १० पर्व हो जाते हैं । यही दशकल विराड् अग्नि है। दशाक्षर विराट् छन्द से समतुलित होने से ही गौरूप पार्थिव अग्नि 'विराट' कहलाया है। इसी के सम्बन्ध से चित्य ( भूत ) अग्निमय भूपिण्ड विराड् गौ कहलाया है। विराड् गौ का वत्स है-मातरिश्वा नामक वह भूवायु, जो अपने व्याप्ति, एवं संवरणधर्म से 'एमूषवराह' नाम से प्रसिद्ध हो रहा है। इसी वत्स (वायु) के सम्बन्ध से धुलोकस्थ प्राण देवता विराड्गौ का दोहन करने में समर्थ हुए है। वायु के द्वारा ही पार्थिव रसमात्राओं का दोहन होता है । यही विराड्गौ का दोह ·प्रयाजब्राह्मण २.३ है, जिसे जानकर तद्भावनापूर्वक आश्रावण-प्रत्याश्रावण कर्म करने वालों के लिए यह पार्थिव कामनाएँ पूरी हो जाती हैं ॥ २० ।। इति-विवेचनाप्रकरणम् (ङ्) समाप्तञ्चेदं सराबाह्मणम् । *ख-प्रतृण्णपाठः ( अर्थावबोधानुगतः)- (अथ प्रथमकाण्डे पञ्चमाध्याये तृतीय, चतुर्थप्रपाठके च चतुर्थ ब्राह्मणम् ) अथ त्रिब्राह्मणात्मके प्रयाजब्राह्मणे प्रथमं ब्राह्मणम् १-प्रयाजबन्धुः ऋतवो ह वै प्रयाजाः। तस्मात् पञ्च भवन्ति, पञ्च हि ऋतवः ॥ (१) ॥ देवाश्च वा असुराश्च उभये प्राजापत्याः पस्पृधिरे-एतस्मिन यज्ञे प्रजापतौ पितरि सम्वत्सरे-अस्मा- कमयं भविष्यति, अस्माकमयं भविष्यति' इति ॥ (२) । ततो देवा अर्चन्तः श्राम्यन्तश्चेरुः, त एतान् प्रयाजान ददृशुः, नैरयजन्त। तैर्ऋतून सम्वत्सरं प्राजयन्, ऋतुभ्यः सम्वत्सरात् सपत्नानन्तरायन; तस्मात् प्रजथाः। 'प्रजयाः' ह वै नामैतत्-यत् 'प्रयाजाः' इति । तथा एष एतैर्ऋतून * प्रस्तुत शतपथ-विज्ञानभाष्य में प्रारम्भ से 'निभुज', एवं 'प्रतृएण' पाठ के भेद से दो प्रकार के मूलपाठों का समावेश हुआ है । सस्वर-पारायणपाठ ही 'निर्भुज' पाठ है। एवं अर्थावबोधात्मक अस्वर पाठ 'प्रतृएण' पाठ है। 'स्वर' चिह्न अभी हमें प्राप्त नहीं हो सके हैं। अतएव प्रस्तुत अङ्क में केवल 'प्रतृएण' पाठ का ही समावेश हुआ है। हां, अगले से अवश्य निभुजपाठ का भी यथापूर्व समावेश होता रहेगा । सम्पादक- । अङ्क ·शतपथ है व सम्वत्सरं प्रजयति, ऋतुभ्यः सम्वत्सरात् सपत्नानन्तरेति; तस्मात् प्रयाजैर्यजते ॥ (३) ॥ ते वा भाज्यहविषो भवन्ति । वजो वा आज्यम् । एतेन वै देवा व णाज्येन ऋतून सम्वत्सरं प्रजयति, ऋतुभ्यः सम्ब- सरात् सपत्नान अन्तरेति। तस्मादाज्यहविषो भवन्ति । (४)॥ एतद्वै सम्वत्सरस्य स्वं पयः-यत् 'प्राज्यम् । तत् स्वेनैवैनमेतत् पयसा देवाः स्व्यकुर्वत । तथो एवैनमेष एतत् स्वेनैव पयसा स्वीकुरुते । तस्मादाज्यहविषो भवन्ति ।।(५)। स यत्रैव तिष्ठन् प्रयाजेभ्य आश्रावयेत्. तत एव नाप- कामेत् । सङ्ग्रामो वा एष सन्निधीयते-यः प्रयाजैर्यजते । यंतरी वै संयत्तयोः पराजयते, अप वैस कामति, अभित- रामु वाजयन् कामति । तस्मादभितरामभितरामेव कामेत्,, अभितसमभितरामाहुतीर्जुहुयात् ॥ (६) ॥ तदु तथा न कु- यति । यत्रैव तिष्ठन् प्रयाजेभ्य आश्रावयेत्-तत एव नापका- मेत् । यत्रो एव समिद्धतमं मन्येत-तदाहुतीर्जुहुयात् । समि- बहोमेन ह्येव समिद्धा आहुतयः ।। (७) । २-उत्तरः प्रैषः स आश्राव्य आह-"समिधो यज" इति । तद् वसन्तं समिद्धे । स वसन्तः समिद्धो अन्यान् ऋतून समि- न्धे। ऋतवः समिद्धाः प्रजाश्च प्रजनयन्ति, ओषधीश्च धचन्ति । तव खलु सर्वानृतून निराह । अथ "यज, यज" ·प्रयाजब्राह्मण इत्येव उत्तरानाह-अजामितायै। जामि ह कुर्यात्-यत् “त- नूनपातं यज, इडो यज" इति व यात्। तस्मात्-'यज, यज' इत्येवोत्तरानाह ॥ (E)॥ ३-प्रयाजब्राह्मणम सवै 'समिधोः (१) यजति । वसन्तो वै समित् । वसन्तमेव तद्देवा अवृञ्जत, वसन्तात् सपत्नान अन्तरायन् । वसन्तमु-एवैष एतद् वृडत, वसन्तात् सपत्नान अन्तरेति। तस्मात् समिधो यजति (e) ॥ अथ 'तनूनपातं' (२) यजति । ग्रीष्मो वै तनूनपात्-ग्रीष्मो हि आसां प्रजानां त- नूस्तपति । ग्रीष्ममेव तदेवा अवृञ्जत, ग्रीष्मात् सपत्रान् ब- न्तरायन । ग्रीष्ममु एवैष एतद् वृत, ग्रीष्मात् सपत्लान अन्तरेति । दस्मात्तनूनपातं यजति ॥ (१०)॥ अथ 'इडो (३) यजति । वर्षा वा इडः। इति हि वर्षा इड:- यदिदं क्षुद्रं सरीसृपं ग्रीष्महेमन्ताभ्यां नित्यक्त भवति-तद् वर्षा ईडितमिवानमिच्छमानं चरति, तस्माद् वर्षा इडः । वर्षा एव तद् देवा अवृञ्जत, वर्षाभ्यः सपत्नान अन्तरायन । वर्षा उ एवेष एतद् वृक्त, वर्षाभ्यः सपत्नान अन्तरेति । तस्मा- दिडो यजति ॥ (११) ॥ अथ 'बर्हिः (१) यजति । श- रह बर्हिः । इति हि शरद् बर्हिः-या इमा अोषधयो ग्रीष्म- हेमन्ताभ्यां नित्यक्ता भवन्ति, ता वर्षा वर्द्धन्ते; ताः शरदि बर्हिषो रूापं प्रस्तीर्णाः शेरे-तस्मात् शरत् बहिः । शरदमेव - ।

·२०६ शतपथ । तद्देवा अवृञ्जत, शरदः सपत्नान अन्तरायन् । शरदमु एवैष एतद् बृक्त, शरदः सपत्नान अन्तरेति । तस्माद बहिर्य- जति ॥ (१२) ।। अथ 'स्वाहा-स्वाहा' (५) इति यज- ति । अन्तो वै यज्ञस्य स्वाहाकारः। अन्त ऋतूनां हेमन्तः- वसन्ताद्धि पराद्धयः। अन्तेनैव तदन्तं देवा अवृञ्जत, अ- न्तेन अन्तात् सपत्नान अन्तरायन् । अन्तेनो एवैष एतद् अन्तं वृत, अन्तेन अन्तात् सपत्नान अन्तरेति । तस्मात् स्वाहा स्वाहेति यजति ॥ (१३) ॥ तद्वा एतद् वसन्त एव हेमन्तात् पुनरसुः, एतस्माद्धयष पुनर्भवति । पुनह वो अ- स्मिन् लोके भवति, य एवमेतद् वेद । (१४)॥ + स वै व्यन्तु, वेतुः इति यजति-अजामिताय । जामि ह कुर्यात्-यद् 'व्यन्तु, व्यन्तु' इति वैव यजेत; 'बेतु, वेतु' इति वा । 'व्यन्तु'-इति वै योषा, 'वेतु'-इति वृषा; मिथुन- मेव तत् प्रजननं क्रियते । तस्माद्-'व्यन्तु, वेतु' इति यजति ॥ (१५)॥ अथ चतुर्थे प्रयाजे समानयति बर्हिषि । प्रजा वै वर्हिः, रेत भाज्यम् । तत् प्रजास्वैवैतद् रेतः सिच्यते । तेन रेतसा सिक्तेन इमाः प्रजाः पुनरभ्यावर्त प्रजायते । तस्मात् चतुर्थे प्रयाजे समानयति बर्हिषि ॥ (१६) ॥ सामो वा एष सन्निधीयते-यः प्रयाजेर्यजते । यतरं वै संयत्तयोमिंत्रमाग- च्छति. स जयति । तदेतत्-उपभृतोऽधि जुहू मित्रमाग- च्छति, तेन प्रजयति । तस्मात् चतुर्थे प्रयाजे समानयति बर्हिषि ॥ (१७)॥ यजमान एव जुहूमनु; योऽस्मा अराती- ।

·प्रयाजब्राह्मण - । यति-स उपभृतमनु । यजमानायैवैतद् द्विषन्त भ्रातृव्यं बलिं हारयति । अत्तैव जहमनु. आद्य उपभृतमनु । अत्र एवैतद् आद्य बलिं हास्यति । तस्मात् चतुर्थे प्रयाजे समानयति॥ (१८) ॥ स वा अनवमृशन् समानर्यात । स यद्ध अवमृ. शेत-यजमानं द्विषता भ्रातृव्येन अवमृशेत्; अत्तारमाधन अवमृशेत् । तस्मादनवमृशन् समानयति ॥ (१६)॥ अथ उत्तरा जुहूमध्यूहति। यजमानमेवैतद् द्विषति भ्रातृव्येऽभ्यू- हति; अत्तारमाद्येऽध्यूहति। तस्मादुत्तरां जुहूमध्यूहति।।(२०)॥ देवा ह वा ऊचुः-हन्त विजितमेवानु सर्वं यज्ञं संस्थाप- यामः, यदि नोऽसुररक्षसन्यासजेयु:-'संस्थिते एव नो यज्ञः स्यात्' इति ॥ (२१)॥ त उत्तमे प्रयाजे स्वाहाकारेणैव सर्व यज्ञं समस्थापयन् । 'स्वाहाग्निम्' इति तदाग्नेयमाज्य- भागं समस्थापयन् । 'स्वाहा सोमम्' इति तत् सौम्यमाज्य- भागं समस्थापयन् । 'स्वाहाग्निम्' इति-तद्य एष उभयत्रा- च्युत अाग्नेयः पुरोडाशा भवति-तं समस्थापयन् ॥(२२)। अथ यथादेवतम्। 'स्वाहा देवा अाज्यपाः' इति-तत् प्रयाजानु- याजान समस्थापयन् । प्रयाजानुयाजा वै देवा प्राज्यपाः । "जुषाणो अग्निराज्यस्य वेतु' (तै० बा० ३।५।६।२) इति तदग्नि स्विष्टकृत समस्थापयन् । अग्निहि स्विष्टकृत् । स एषोऽप्यतर्हि तथैव यज्ञः संतिष्ठते-यथैनं देवाः समस्थाप- यन्। तस्मादुत्तमे प्रयाजे स्वाहा स्वाहेति यजति-यावन्ति ह- वींषि भवन्ति । विजितमेव तत्-अनु सर्वं यज्ञं संस्थापति । तस्माद् यदत ऊर्च विलोम यज्ञे क्रियेत-न तदाद्रियेत: THI ·হন , 'संस्थितो मे यज्ञः' इति ह विद्यात् । स ह एष यज्ञो यातयामे- वोस-यथो वषटकृतम्. हुतम्, स्वाहाकृतम् ॥ (२३) ॥ ते देवा अकामयन्त-'कथं विमं यज्ञं पुनराप्याययेम, अयोत- यामानं कुर्याम, तेन अयातयाम्ना प्रचरेम' इति । (२४)। स यदु जुहामाज्यं परिशिष्टमासीत्-तेन यज्ञं समस्थापयन्- तेनैव यथापूर्व हवींष्यभ्यधारयन्, पुनरेवैतानि तदाप्यापयन्, अयातयामान्यकुर्वन् । अयातयामं ह्याज्यम् । तस्मादुत्तमं प्रया दृष्ट्वा यथापूर्व हवींष्यभिधारयति, पुनरेवैनानि तदा- प्याययति, अयातयामानि करोति । अयातयाम ह्याज्यम् । तस्माद् यस्य कस्य च हविषोऽवयति-पुनरेव तदभिधारयति, स्विष्टकृत एव तत् पुनराप्याययति, अयोतयाम करोति । अथ यदा स्विष्टकृतेऽवद्यति-न ततः पुनरभिधारयति । नो हि ततः कांचन हविषोऽग्नावाहुतिं होष्यन् भवति ॥(२५)॥ इति पञ्चमाध्याये तृतीय, चतुर्थप्रपाठके च चतुर्थब्राह्मणम् ( १७३१)-(११४४) इति-त्रिब्राह्मणात्मके प्रयाजब्राह्मणे प्रथमं ब्राह्मणम् -१-- (अथ प्रथमकाण्डे पञ्चमाध्याये चतुर्थ, चतुर्थप्रपाठके च पञ्चमं ब्राह्मणम् ) अथ त्रिब्राह्मणात्मके प्रयाजब्राह्मणे द्वितीयं ब्राह्मणम् ४-प्रयाजावृत् ( पद्धतिः) Crime स वै 'समिधो' (१) यजति । प्राणा वै समिधः, प्राणानेवैतत् समिन्धे । प्राणैर्वायं पुरुषः समिद्धः। तस्माद- ।

·२०९ प्रयाजब्राह्मण भिमृशेति ब्रूयात्-यद्युपतापी स्यात् । स यद्युष्णः स्यात्- ऐव तावत् शंसेत, समिद्धो हि तावद् भवति । यद्यु शीतः स्यात्-नाशंसेत । तत् प्राणानेव अस्मिन् एतद् दधाति । तस्मात् समिधो यजति ॥ (१) ॥ अथ तनूनपातं' (२) यजति । रेतो वै तनूनपात् । रेत एवैतत् सिञ्चति । तस्मात् तनूनपातं यजति ॥(२॥ अथ 'इडो (३) यजति । प्रजा वा इडः । यदा वै रेतः सिक्त प्रजायते-अथ तत् ईडितमिव अन्नं इच्छमानं चरति; तत् प्रैव एतत् जनयति-तस्मादिडो यजति ॥(३)।। अथ 'बर्हिः' (४) यजति । भूमा वै बहिः । भूमानमे तत् प्रजनयति । तस्माद् बर्हिर्यजति ॥(४)॥ अथ 'स्वाहा, स्वाहा' (५) इति यजति । हेमन्ती वा ऋतूनां स्वाहाकारः। हेमन्तो हीमाः प्रजाः स्वं वशमुपनयते । तस्माद्ध मन् म्लायन्त्योषधयः, प्र वनस्पतीनां पलाशानि मुच्यन्ते, प्रतितरामिव वयांसि भवन्ति, अधस्तरामिव वयाँसि पतन्ति । विपतितलोमेव पापः पुरुषो भवति-हेमन्तो हीमाः प्रजाः स्खं वशमुपनयते। स्त्री ह वै तमद्धं कुरुते श्रियेऽन्नाद्याय- यस्मिन्नड़े भवति-य एवमेतद्वद (५)॥ ५-प्रयाजानुमन्त्रणम् देवाश्च वा असुराश्च उभये प्राजापत्याः पस्पृधिरे । ते दण्डैर्धनुभिर्न व्यजयन्त । ते ह अविजयमाना ऊचुः-'हन्त वाच्येव ब्रह्मन् विजिगीषामहै, स यो नो वाचं व्याहृतां मिथुनेन न अनुनिकामात्-स सर्व पराजयाते, अथ सर्वमि- ·शतपथ तरे जथान' इति । तथा' इति देवा अब्रुवन् । ते देवा इन्द्रम- वन् 'व्योहर' इति।।(६)।स इन्द्रोऽब्रवात्-‘एको मम' इति । अथ 'अस्माकमेका' इति इतरेऽब्रुवन् । तदु तन्मिथुनेन अविन्दन् । मिथुनं हि-एकश्व, एका च ॥(७)॥ द्वौ मम' इति इन्द्रोऽब्रवीत् । अथ 'अस्माकं द्वे' इति इतरेऽब्रुवन् । तदु तन्मिथुनमेव अविन्दन् । मिथुनं हि-द्वौ च, द्वे च ॥८॥ 'त्रयो मम' इति इन्द्रोऽब्रवीत् । अथ 'अस्माकं तिस्रः' इति इतरेऽब्रुवन् । तदु तन्मिथुनमेगविन्दन् । मिथुनं हि-त्रयच, तिस्रश्च ॥(8)। 'चत्वारो मम' इति इन्द्रोऽत्रीत् । अय अस्माकं चतस्रः' इति इतरेऽब्रुवन् । तदु तन्मिथुनमेवावि- न्दन् । मिथुन हिं-चत्त्वारश्च, चतस्रश्च ॥(१०)॥ 'पञ्च मम' इतीन्द्रोऽब्रवीत् । तत इतरे मिथुनं नाविन्दन् । नो ह्यत ऊवं मिथुनमस्ति । पञ्च-पञ्च -इति ह्येवैतदुभयं भवति । ततोऽसुराः सर्वं पराजयन्त, सर्वस्माद् देवा असुरानजयन्, सर्वस्मात् सपत्नानसुरान् निरभजन ॥(११)॥ । - तस्मात् प्रथमे प्रयाजे इष्टे ब्रूयात्- एको मम' इति । एच तस्य, यमहं द्वेष्मि' इति । यधु न द्विष्यात्-'योऽस्मान द्वेष्टि, यं च वयं द्विष्मः' इति ब्रूयात् ॥(१२)॥ द्वौ मम' इति द्वितीये प्रयाजे-2 तस्य-योऽस्मान् द्वोष्टि, यं च वयं द्विष्मः। इति ॥(१३)। 'त्रयो मम' इति तृतीये प्रयाजे-'तिस्रस्तस्य--योऽस्मान् होष्टि, यं च वयं द्विष्मः' इति ॥(४)॥ चत्वारो मम' इति अतुर्थे प्रयाजे-चतस्रस्तस्य- योऽस्मान द्वोष्टि, यं च वयं द्विष्मः॥इति । (१५)। “पञ्च ·प्रयाजनाह्मण मम' इति पञ्चमे प्रयाजे-'न तस्य किञ्चन-योऽस्मान् द्वोष्टि. यं च वयं द्विष्मः' इति । स पञ्च पञ्चेत्येव भवन् पराभवति । तथास्य सर्व संवृक्त-सर्वस्मात् सपत्नान निर्भजति-य एवमेतद्वेद ॥(१६)॥ इति पञ्चमाध्याये चतुर्थ, चतुर्थप्रपाठके च पञ्चमं ब्राह्मलम् -(११।४)-(१।४।५)- (पञ्चमाध्यायश्च समानः) इति-ब्रिाह्मणात्मके प्रयाजब्राह्मणे द्वितीयं ब्राह्मणम् --२-- (अथ प्रथमकाण्डे षष्ठाध्याये प्रथम, चतुर्थप्रपाठके च षष्ठं ब्राह्मणम् ) अथ त्रिब्राह्मणात्मके प्रयाजब्राह्मणे तृतीयं ब्राह्मणम् (षष्ठाध्यायः प्रारम्भः) ६-प्रयाजानामिष्टौ प्राथम्यम् ऋतवो ह वै देवेषु यज्ञे भागमीषिरे-श्रा नो यज्ञे भजत, मा नो यज्ञादन्तर्गत,अस्त्वेव नोऽपि यज्ञे भ गः-इति ॥(१)। तव देवा न जजुः । त ऋतवो देवेष्वजानत्सु असुरानुपाव- तन्त-अप्रिय न देवानां द्विषतो भ्रातृव्यान् ॥(२)।। ते हैतामेधतुमेधाञ्चक्रिरे-यामेषामेतामनुशृण्वन्ति । कृषन्ती ह स्मैव पूर्वे वपन्तो यन्ति, लुनन्तोऽपरे मृणन्तः, शश्वद्धेभ्योऽ कृष्टपच्या एवौषधयः पेचिरे ॥(३)। तदै देवानामांग पास। 'कनीय इन्न्वतो द्विवन् , द्विषते रातोयति; किमु एतावन्मात्र- मुपजानीत-यथेद-मिताऽन्यथाऽसदिति ॥(४)॥ ते होचुः- 'ऋतूनेवानुमन्त्रयामहै'-इति । 'केन' इति । 'प्रथमाननान ·२१२ शतपथ -- ror त whay 04 यज्ञे यजाम' इति ॥(५)॥ स हाग्निरुवाच-'अथ यन्मां पुरा प्रथमं यजथ, काहं भवानि' इति । 'न त्वामायतनात् च्यावयोम' इति । ते यहतूनभिह्वयमाना अथाग्निमायतनात्- नाच्यावयन् , तस्मादग्निरच्युतः। नह वा आयतनाच्च्यवते- यस्मिन्नायतने भवति-य एवमेतममिमच्युतं वेद ॥(६) ते देवा अग्निमब्रुवन्-'परेहि, एनांस्त्वमेवानुमन्त्रयस्व' इति । स हेत्याग्निस्वाच-'ऋतवः! अविदं वै वो देवेषु यज्ञे भाग' मिति । कथं नोऽविदः' इति । 'प्रथमानेव वो यज्ञ यक्ष्यन्ति' इति :(७)॥ त ऋतवोऽग्रिमब्रुवन्-'या वयं त्वामस्मासु भजामः-यो नो देवेषु यज्ञ भागमविद' इति । स एषोऽमि[. तुष्वाभक्त:-"समिधोऽअग्ने"-"तनूनपादग्ने-"इडोs- अग्ने"-"बहिरग्ने'-'स्वाहाग्निम्' (ते. ब्रा० ३।५।५।) इति । आभक्तो ह वै तस्यां पुण्यकृत्यायां भवति, यामस्य समानो बुगणः करोति, अनिमते ह वा अस्मा अमिमन्त ऋतव श्रोषधीः पचन्तीदं सर्वस-य एवं मैतममिमृतुष्वाभक्त वेद (5) ना तदाहुः- यद् उत्तमान प्रयाज.नावाहयन्ति-अथ कस्मा. 'ए देनान प्रथमान यजन्ति' इति । उत्तमान टनान यज्ञवाक- द्वे। ल्पयन्-प्रथमान चौ यजाम-इत्यब्रुवन् । तस्मादुत्तमाना- हा वाहयन्ति, प्रथमान यजन्ति' Item 11 चतुर्थेन वै प्रयाजेन देवा यज्ञमाप्नुवन् , ते पञ्चमेन समस्थापयन् । अथ यदूर्वमसस्थितं यज्ञस्य-स्वर्गमेव तेन लोकं समाश्नुवत (१०॥ ते स्वर्ग लोक यन्तोऽसुररक्षसेभ्य आसङ्गाद् विभयांश्चक्रुः । तेऽमिं पुरस्तादकुर्वत-रचोहणं यं ·प्रयाजब्राह्मण रक्षसामपहन्तारम् । अनि मध्यतोऽकुर्वत-रक्षोहणं रक्षसाम- पहन्तारम् । अमिं पश्चादकुर्वत-रक्षोहणं रक्षसामपहन्तारम् ॥(११)॥ स यद्येनान् पुरस्तादसुररक्षसान्यासिसझन्- अमिरेव तान्यपाहन्-रक्षोहा रक्षसामपहन्ता । यदि पश्चादा- सिसङ्क्षन्-अमिरेव तान्यपाहन्-रक्षोहा रक्षसामपहन्ता। यदि पश्चादासिङ्गन--अग्निरेव तान्यपाहन--रक्षोहो रक्षसामपह- न्ता । अत एवं सर्वतोऽग्निभिगुप्यमानाः स्वर्ग लोकं समाश्नुवत ॥(१२)॥ तथो एवैष एतचतुर्थेन प्रयाजेन यज्ञ- माप्नोति, तं पञ्चमेन संस्थापयति । अथ यदत ऊर्ध्वमसं- स्थितं यज्ञस्य-स्वर्गमेव तेन लोकं समश्नुते ॥(१३)। स यदाग्नेयमाज्यभागं यजति-अग्निमेवैतत् पुरस्तात् कुरुते- रक्षोहणं रक्षसामपहन्तारम् । अथ यदाग्नेयः पुराडाशो भवति-अग्निमेवेतन्मध्यतः कुरुते-रचोहणं रचसामपहन्तारम् । अथ यदग्नि स्विष्टकृतं यजति-अग्निमेवैतत् पश्चात् कुरुते- रक्षोहणं रक्षसामपहन्तारम् ।।(१४)॥ स यद्येन पुरस्तादसु- ररक्षसान्यासिसञ्जन्ति-अग्निरेव तान्यपहन्ति-रक्षोहा रक्षसामपहन्ता। यदि मध्यत आसिसचन्ति--अग्निरेख तान्यपहन्ति-रक्षोहा रक्षसामपहन्ता । यदि पश्चादासिस- क्षन्ति-अग्निरेव तान्यपहन्ति-रचोहा रचासामपहन्ता । स एवं सर्वतोऽग्निभिगुप्यमानः स्वर्ग लोकं समश्नुते ॥(१५)॥ ७-अभिचारः स यद्येनं पुरस्ताद् यज्ञस्य अनुव्याहरेत्-तं प्रति बयात- 'मुख्यामातिमारिष्यति-अन्धो वा,बधिरो वा भविष्यसि' इति ।

·२१४ হলথ वै मुख्या पातयः , एता । तथा हैव स्यात् ॥(१६)॥ यदि मध्यतो यज्ञस्य अनुव्याहरेत्-तं प्रति ब्रूयात्-'अप्रजा, अप- शुभविष्यसि' इति । प्रजा वै पशवो मध्यम् । तथा हैव स्यात् ॥(१७)। यद्यन्ततो यज्ञस्य अनुव्याहरेत्-तं प्रति ब्रूयात्- अप्रतिष्ठितो दरिद्रः क्षिप्रेऽमु लोकमेष्यसि' इति । तथा हैव स्यात् । तस्मादु ह नानुव्याहारीव स्यात् । उत येवंवित्परो भवति ॥(१८)॥ ८-फलश्न तिः सम्वत्सरं ह वै प्रयाजैर्जयन जयति । स ह न्वेनैनं जयति-योऽस्य द्वाराणि वेद । किं हि स तैहैः कुर्यात्- यानन्तरतो न व्यवविद्यात्-यथा यथास्य ते भवन्ति । तस्य वसन्त एव द्वार, हेमन्तो द्वारम् । तं वा एतं सम्बत्तरं स्वर्ग लोकं प्रपद्यते । सर्वं वै सम्वत्सरः, सर्व वा अक्षय्यम् एतेनो हास्याचय्यं सुकृतं भवति, अनुय्यो लोकः ॥(१६)॥ ह-परिशिष्टप्रश्नोत्तरविमर्शः में तदाहुः किदेवत्यान्याज्यानि' इति । 'प्राजापत्यानि इति ह व यात् । अनिरुता वै प्रजापतिः, अनिरुक्तान्या- ज्यानि । तानि हैतानि यजमानदेवत्यान्येव । यजमानो ह्येव स्खे यज्ञे प्रजापतिः-एतेन ह्यक्ता ऋत्विजस्तन्वते तं जनयन्ति ॥(२०)। स भाज्यस्या उपस्तीर्य, द्विहविषोऽवदाय, अथो. परिष्टात्-अाज्यस्य अभिधारयति । सैषा आज्येन मिश्राहु- तिहू यते । यजमानेन हैवषतन्मिश्रा हूयते । यदि ह वा अफि CHARNE ।

·CIALA
दृरे सन् यजते, यद्यन्तिके-यथा हैवान्त सत इष्ट स्थाए,
एवं हैवव विदुष इष्टं भवति । यधु हापि बलिव पापं
करोति-नो हैव बहिर्द्धा यज्ञाद्भवति य एवमेतद्वेद ॥(२१)।
इति षष्ठाध्याये प्रथम, चतुर्थप्रपाठके च षष्ठं ब्राह्मणम्
-(१।६।११)-(श४६)-
(चतुर्थप्रपाठकश्च समाप्तः)
इति-त्रिब्राह्मणात्मके प्रयाजब्राह्मणे तृतीयं ब्राह्मणम
-३--
समाप्तञ्चेदं त्रिब्राह्मणात्मकं प्रयाजब्राह्मणम्
इति-प्रतएणपाठः (ख)
(NewDelhi
RARY

·क-अयमत्र-मूलानुवादे प्रासङ्गिकसंग्रहः- प्रस्तुत 'प्रयाज' कर्म का ब्राह्मणग्रन्थ के तीन ब्राह्मणों में सोपपत्तिक निरू- पण हुआ है। अतएव समानप्रकरणानुबन्ध से हमने तीन ब्राह्मणों का एकत्र सम- न्वित रूप से समावेश करना आवश्यक माना है। तीनों ब्राह्मणों में प्रयाज-काम का ही विश्लेषण हुआ है, अतएव तीनों की समष्टि को एक ब्राह्मण मानते हुए हमने उसे-'प्रयाजब्राह्मण' इस एक नाम से व्यवहृत करना अन्वर्थ मान लिया है। त्रिब्राह्मणात्मक 'प्रयाजब्राह्मण' के प्रथम, द्वितीय, तृतीय, ब्राह्मणों में क्रमशः ३, २, ४, इतने अवान्सर प्रकरणों का समावेश हुआ है। तीनों ब्राह्मणों की कण्डिका संख्या क्रमशः (१)--२५, (२)-१६, (३)–२१, हैं। सम्भूय त्रिब्राह्मणा- त्मक इस प्रयाज ब्राह्मण में ६ अवान्तर प्रकरण, तथा ६२ कण्डिका होजाती हैं। इस प्रासङ्गिक संग्रह को लक्ष्य में रखते हुए ही प्रस्तुत मूलानुवाद का समन्वय करना चाहिए। (१)-१-प्रयाजबन्धुः--१ कं०,५ कं० । (५ कं०) १/(२)-२-उत्तरप्रषः ६ कं०, ८ कं०। (३ कं०) (३)-३-प्रयाजब्राह्मणम्- कं०, २५ कं० । (१७कं०), त्रिप्रकरणात्मक- २५ कण्डिकात्मक प्रथमं प्रयाजब्राह्म- गम १ २ (१)-४-प्रयाजावृत्--१ कं०, ५ कं० । (५ कं०)) (२)-५-प्रयानुमन्त्रणम्-६ कं०, १६ कं०। ११ कं० द्विप्रकरणात्मकं १६ कण्डिकात्मक द्वितीय प्रयाजब्राह्मणम् २ चतुःप्रकरणात्मकं २१ कण्डिकात्मक तृतीयंप्रयाजब्राह्म- (१)-६-प्रयाजानामिष्टौ प्राथम्यम्-१०,१५कं०।(१५कं०) (२)-७-अभिचारः -१६ कं०, १८ कं० । (३ कं०) ३ (३)-८-फलश्रुतिः----१६ कं०, । (१ कं०) (४)-६-परिशिष्टप्रश्नोत्तरविमर्श:-२०कं,२१०। (रक०) त्रिब्राह्मणात्मकं, ६ अवान्तरप्रकरणात्मक, ६२ कण्डिका- स्मक-"प्रयाजब्राह्मणम्" ·ख-मूलानुवादः- (१)-पाँचवें अध्याय में तीसरा (३), चौथे प्रपाठक में चौथा (४)-(१॥५॥३)-(१।४।४)- (२)-पाँचवें अध्याय में चौथा (४), चौथे प्रपाठक में पाँचवां (५)-(११।४)-(१।४।५)- (३)-छठे अध्याय में पहिला (१), चौथे प्रपाठक में छठा (६)-(१।६।१)-(१।४।६)- तीन ब्राह्मणों की समष्टिरूप- प्रयाजब्राह्मण" (प्रथमकण्डिकानुगत क्रम से २२, २३, २४ वें ब्राह्मण) प्रथमकाण्ड में पाँचवें अध्याय में तीसरा, चौथे प्रपाठक में चौथा ब्राह्मण (१-५-३)-(१-४-४) (१-विब्राह्मणात्मक प्रयाजब्राह्मण में क्रमप्रान प्रथम ब्राह्मण १-प्रयाजबन्धु ( उपपत्ति) (पूर्व के सु गादापनब्राह्मण में खु गादापन-निगदमन्त्र के पाठानन्तरजिस श्रा- श्रावण, प्रत्याश्रावणकर्म की उपपत्ति बतलाई गई है, उस का 'पञ्चप्रयाज' याग से सम्बन्ध है। आवापकर्म से पहिले 'पञ्चप्रयाज' नामक कर्मविशेष विहित है, जैसा कि, सूत्रानुगत-पद्धतिप्रकरण में स्पष्ट किया जाने वाला है। 'ओ श्रावय' इत्यादि व्याहृतियों के पारसरिक सम्प्रदानपूर्वक विहित-पञ्चधा विभक्त आज्याहुतिकर्म ही 'पञ्चप्रयाज'कर्म है। आ० प्र० कम्र्मेतिकर्त्तव्यता बतलाते हुए पूर्वब्राह्मणान्तर्गत सूत्रानुगत-पद्धतिसंग्रह परिच्छेद में यह स्पष्ट किया गया था कि, होतृकतक 'अग्नि- होता वेत्त्वग्नेर्होत्रम्' इत्यादि नवव्याहृत्यात्मक सु गादापननिगदपाठ के अवसर पर होता के मुख से जिस समय-'घृतवती' मध्वर्यो नु चमास्यस्व' इस चौथी व्या- हृति का उच्चारण होता है, उस के 'घृतवतीम्' पदोच्चारण के साथ साथ ही अ- ध्वर्यु जुहू-उपभृत् का ग्रहण कर लेता है । स्रु गादापन-कर्म समाप्त्यनन्तर अध्वयु 'श्राग्नीध्र' के प्रति 'ओ श्रावयव' व्याहृति का, आग्नीध्र अध्वर्यु के प्रति 'अस्तु श्रौषट् व्याहृति का, अध्वर्यु होता के प्रति 'यज' व्याहृति का, एवं होता अध्वर्यु के प्रति 'ये यजामहे' व्याहृति का उच्चारण करता है। सर्वान्त में होता के मुख से 'वौषट्' इस पाँचवीं व्याहृति का उच्चारण होते ही अध्वयु जुहू-स्थित आज्यभाग की समिद्ध आहवनीयाग्नि में आहुति दे देता है, यही श्रा० प्र० कर्म है"-देखिए पृ० सं० १२८ नु गादापन ब्राह्मण-1 वस्तुतः आ० प्र० कर्म का तात्पर्य है-पञ्च- ·हातपथ व्याहृतियों का पारस्परिक सम्प्रदानपूर्वक उच्चारण करना । आहुति देना तो प्रया- जकर्म है, जो इन्हीं पांच व्याहृतियों के पश्चावर्त्तन से पांच बार होता है, जिस की सोमपत्तिक इतिकर्तव्यता प्रकृत के त्रिब्राह्मणात्मक प्रयाजब्राह्मण में प्रतिपादित हुई है । पूर्वब्राह्मण में वस्तुतः स गादापनकर्म की ही सोपपत्तिक इतिकर्तव्यता का नि- रूपण हुआ है । अतएव वह ब्राह्मणभाष्य इसी नाम से ( 'स्नु गादापनब्राह्मण' नाम से ) ही व्यवहृत किया गया है। चुकि इस कर्म का 'घृतवतीम्' इत्यादि चोथी व्यावृति के साथ ही 'श्रो श्रावयः' इत्यादि लक्षण व्याहृतिरूप (पञ्चप्रयाज कर्मका) उपक्रम हो जाता है, अतएव वहीं श्रुति ने इस पञ्चव्याहृति से सम्बन्ध रखने वाली उपपत्ति का स्पष्टीकरण कर दिया है। तत्त्वतः आ० प्र० कर्मोपपत्ति से सम्बन्ध रखने वाले स्त्र गादापनब्राह्मण में प्रतिपादित वह प्रकरण प्रकृत के प्रयाजब्राह्मण से ही सम्बन्ध रखता है। और इस दृष्टिकोण से यह कहा जासकता है कि,-पूर्व- ब्राह्मण की-'अग्निर्होता वेत्त्वग्नेर्होत्रम्-१-५-२-१" इस प्रथम कण्डिका से आ- रम्भ कर-'ता वा एता नव व्याहृतयो भवन्ति' १-५-२-५" इस पाँचवीं कण्डिका पर्यन्त पञ्चकण्डिकात्मक ब्राह्मणभाग ही वस्तुतः 'नु गादापनब्राह्मण' है। आगे की 'यज्ञो ह देवेभ्योऽपचक्राम०-१-५-२-६" इस ६ठी कण्डिका से ही प्रयाजब्राह्मण आरम्भ होजाता है। यहां से-६ ठी कण्डिका से-प्रारम्भ कर त्रिब्राह्मणात्मक प्रकृत प्रयाजब्राह्मण के तृतीय ब्राह्मण की ‘स आज्यस्योपस्तीर्य०-१-६-१-२१' इस इक्की- सवीं कण्डिका पर्यन्त सम्पूर्ण ब्राह्मण भाग 'प्रयाजब्राह्मण' है । प्रयाजकर्म जिन 'अोश्रावय' इत्यादि आश्रावण-प्रत्याश्रावणात्मका व्याहृतियों से सम्पन्न होता है, उन व्याहृतियों से सम्बन्ध रखने वाले पारस्परिक सम्प्रदान की, व्याहृतियों की पञ्च संख्या की, सप्तदश अक्षरों की, काम्य फलों की उपपत्तिमात्र पूर्वब्राह्मण में प्रतिपादित हुई है । अब प्रकृत प्रकरण में 'ओश्रावय' आदि से सम्पन्न होने वाले प्रयाजकर्म की ही उपपत्ति बतलाई जाती है। अतएव प्रस्तुत प्रकरण-'प्रयाजबन्धु नाम से व्यवहृत हुआ है। इसी प्रकरण सङ्गति को लक्ष्य में रखते हुए अक्षरार्थ का समन्वय करना चाहिए)। - ( गादापन कानन्तर-'ओ श्रावयः' इत्यादि व्याहृतियों के द्वारा श्रा- वापकर्म से पहिले पाँच प्रयाज होते हैं। प्रयाज पाँच क्यों होते हैं ?, इसी प्रश्न का सोपपत्तिक समाधान करती हुई श्रुति कहती है)-( ये पांच ) प्रयाज निश्चय से ( पांच ) ऋतुएँ हैं (अर्थात् पञ्चप्रयाज पांच ऋतुओं के प्रतीक हैं)। इसी लिए ( यहां) पांच प्रयाज होते हैं (किए जाते हैं)। निश्चयेन ऋतुएँ पाँच हैं। तात्पय्ये ·प्रयाजब्राह्मण यही हुआ कि, प्रयाजकर्म ऋतुकर्म है । ऋतुएँ कि पांच हैं, अतएव तद्र प प्रयाजों का पांच होना स्वाभाविक ही है) ॥१॥ (दूसरा प्रश्न प्रयाज कर्म के सम्बन्ध में यह उपस्थित होता है कि, प्रकृत इष्टिकर्म में ऋतुलक्षण प्रयाजों का यजन किया ही क्यों जाता है ?, इसी प्रश्न का एक वैज्ञानिक आख्यानद्वारा समा- धान करती हुई श्रुति कहती है)-(एक ही प्रजापति की सन्तान होने से ) 'प्राजा- पत्य' ( नाम से प्रसिद्ध ) देव (देवदेवता) और असुर ( असुरदेवता), दोनों (ही) पिता प्रजापतिरूप यज्ञात्मक सम्वत्सर को लक्ष्य बनाकर ( निमित्त बनाकर)-'यह हमारा ही होगा, यह हमारा ही होगा' इस प्रकार स्पर्धा करने लगे। (तात्पर्य, सम्वत्सरप्रजापतिरूप यज्ञसम्पन के लिए दोनों में प्रतिस्पर्धा चलने लगी, दोनों इस पर अपना स्वत्त्व प्रतिष्ठित करने के लिए परस्पर झगड़ने लगे)। (२)।। (अभि- मानी असुरों ने स्पर्धा तो अवश्य की, प्राजापत्य यज्ञसम्पत्ति के भोग की तो कामना अवश्य की, परन्तु जिस प्राण-वाग् व्यापारलक्षण अर्चन-तप-श्रम से वह कामना सफल हुआ करती है, उस का अनुगमन उन्होंने न किया । उधर ) देवों ने (अपनी स्वाभाविक कर्म-प्रवणता से ) अर्चन ( लक्षण तपोरूप प्राणव्यापार, अन्तर्व्यापार एवं ) श्रम ( लक्षण वाग्व्यापार-बहिर्व्यापार, तत्त्वतः आत्मबल, एवं शरीबरल) का अनुगमन करते हुए ( यज्ञसम्पत् प्राप्ति के उपाय का अन्वेषण कर- ते हुए ) विचरने लगे। (कालान्तर में इस अर्चन, श्रम के फल स्वरूप ) उन्होंने ( देवदेवताओं ने ) ( यज्ञसम्पत्-जयसाधनभूत ) इन (आगे बतलाए जाने वाले ) प्रयाजों को देख लिया (प्राप्त कर लिया ) इन (प्राम प्रयाजों) से (देवदेवता- त्रों ने सम्वत्सरयज्ञप्रजापति का) यजन किया ( यज्ञ के साथ प्रयाज कर्म का सम्बन्ध करा दिया ), इन (पाँच प्रयाजों) से ( देवदेवताओं ने सम्वत्सरावयव- भूत पांच ऋतुओं को, (एवं पाँच ऋतुओं के द्वारा ही पञ्चत्तु समष्टिरूप) सम्वत्सर को जीत लिया। (इस प्रयाजकर्मबल से ही) देवदेवताओं ने ( सम्वत्सर के अवयव- भूत पांचों) ऋतुओं से, (एवं समष्टयात्मक ) सम्वत्सर (रूप यज्ञमण्डल) से (चकि अपने सहज ) शत्रुओं (असुरों) को निकाल बाहिर किया, अतएव (असु- रपराजयपूर्वक स्वजयलाभ के कारण ही ) ये (पांच कर्म ) 'प्रजय' (जयप्राप्ति के साधन ) कहलाए । यह 'प्रजयाः' ही नाम ( परोक्षप्रियदेवताओं की परोक्षभाषा में, यज्ञसम्प्रदाय में ) 'प्रयाजाः' नाम से प्रसिद्ध हुआ। (तात्पर्य श्राख्यान का यही हुआ कि, देवता और असुर, दोनों सम्वत्सरयज्ञ-सम्पत्ति प्राप्त करना चाहते थे । देवताओंने देखा कि, बिना अवयव सम्पत्ति प्राप्ति के अवयवी-सम्पत्ति प्राप्त नहीं ·शतपथ ) की जा सकती। फलस्वरूप उन्होंने पहिले अवयव-स्वरूपा ऋतुसम्पत्ति प्राप्त की। इसी के बल से आगे जाकर सम्पूर्ण सम्वत्सर पर उन का अधिकार होगया। इस प्रकार ऋतुयजन ही देवताओं के जय का कारण बना। अतएव ऋतुकर्म अवश्य ही 'प्रजय' कहा जासकता है। प्रजयरूप ऋतुकर्म ही परोक्षभाषा में 'प्रयाज' कह- लाया)। (वैधयज्ञ में प्रवृत्त यजमान के लिए भी यह आवश्यक है कि, वह भी उसी प्राकृतिक नियमानुसार पहिले अवयवसम्पत्ति ही प्राप्त करे, इसी अभिप्राय से आगे जाकर श्रुति कहती है)-उसी प्रकार ( जैसे प्राकृतिक प्राणलक्षण देवदेवताओं ने किया था ) यह यजमान (भी अपने इन) पांच प्रयाजों से ( यज्ञातिशयलक्षण देवात्मा के लिए ) ऋतुओं को, एवं (ऋतुद्वारा ऋतुसमष्टिरूप ) सम्वत्सर को अपने अधिकार में करता है, ( इस प्राप्ताधिकार बल पर ) ऋतुओं, और सम्वत्सर से अपने शत्रुओं को बाहिर निकाल देता है। इसीलिए ( ऋतुसम्पत्तिपूर्वक सम्वत्सर- सम्पत्ति प्राप्ति के लिए ही ) यह प्रयाजों से ( ऋतुओं का) यजन करता है (प्रयाज कर्म करता है। प्रयाज कर्म क्यों किया जाता है ?, इस प्रश्न का यही 'बन्धु'- ( तात्पर्य्य-उपपत्ति- समाधान ) है ।।३।। , (अावाप-प्रधान- देवता के लिए जहां पुरोडाशाहुति विहित है, वहां ऋतु- रूप प्रयाज देवताओं के लिए आज्यहवि-घृताहुति-विहित है। प्रयाजों के लिए श्राज्यहवि क्यों होती है ?, इसी प्रासङ्गिक प्रश्न की उपपत्ति बतलाने के अभिप्राय से श्रुति कहती है )-वे ( पांचों प्रयाज ) निश्चयेन आज्यहवि वाले होते हैं (पांचों के लिए घृताहुति का विधान हुआ है। कारण इसका यही है कि) ( यह ) प्राज्य निश्चयेन वन (शत्रुनाशक साधन ) है। आज्यरूप इसी वन से निश्चयेन देवदेव- ताओं ने ( असुरों का संहार करते हुए) पाँचों ऋतुओं, ( एवं तद्द्वारा) सम्वत्सर को जीत लिया (था ), ( इसी जयलाभ के बल पर उन्होंने ) ऋतुओं, और सम्व- त्सर से शत्रुओं को निकाल बाहिर किया (था )। उसी प्रकार (प्राकृतिक यज्ञवत्) यह यजमान (भी) आज्यरूप इसी वन से ऋतु, और सम्वत्सर जीत लेता है (लेगा), ऋतु और सम्वत्सर से शत्रुओं को निकाल देता है ( देगा)। (चूंकि आज्य शत्रुविनाशक वन्न है, वही कर्म-शत्रुनाशपूर्वक जयलाभ-ही यहां अभीप्सित है। ) अतएव ( ये प्रयाज) ाज्यहविवाले होते हैं। (प्रयाजों के लिए क्यों श्रा- ज्याहुति होती है ?, प्रश्न की यही उपपत्ति है)॥ ४ ॥ (आज्यहवि का एक कारण तो शत्रुपराभव है। अब एक दूसरा कारण और बतलाती हुई श्रुति कहती है )- यह जो आज्य है, वह निश्चयेन सम्वत्सरयज्ञ का अपना रस-सार-भाग है ( प्राति- ·प्रयाजब्राह्मण स्विक रेत-बल-है)। (प्रयाजों के लिए आन्तरिक्ष्य आज्यतत्त्व की आहुति देते हुए) देवदेवताओं ने उस सम्वत्सर प्रजापति को अपने आपके सारभाग से ही युक्त बनाया। तथैव ( आज्यहविः करता हुआ ) यह यजमान (भी) सम्वत्सर के अपने सारभाग से ही उसे अपनाता है। इसलिए ( भी ये ) प्रयाज आज्यहवि वाले होते हैं । ( तात्पर्य्य, शत्रुविनाश पहिला फल है, सम्वत्सर को अपने ही सार भाग से युक्त कर उसे समृद्ध करना, तद्द्वारा स्वयज्ञ को समृद्ध करना आज्यहविष्करण का द्वितीय फल है। यही प्रयाजानुगता आज्यहवि का बन्धु-उपपत्ति-है)॥॥ (प्रयाजकर्म आश्रावणपूर्वक आरम्भ होता है, यह कहा जा चुका है। इस सम्बन्ध में यह नियम है कि, जिस यज्ञ भूमिप्रदेश पर खड़ा हुआ अध्वयु आग्नीध्र के प्रति-प्रयाजकर्म के लिए 'श्रो श्रावय' इस व्याहृति का उच्चारण करता है, वहां से पीछे नहीं हटना चाहिए। ऐसा आदेश क्यों दिया गया ?, इसी प्रश्न को उपपत्ति बतलाने के अभिप्राय से आदेश-विश्लेषण पूर्वक श्रुति कहती है)-वह अध्वयु जिस (नियत) प्रदेश में ही खड़ा होकर प्रयाजों के लिए आश्रावण करे, उस प्रदेश से पीछे न हटे । ( कारण यही है कि)जो अध्वयु प्रयाजों से ( ऋतुओं का) यजन करता है, वह ( यजमान के शुत्रुओं के साथ) युद्ध ठानता है। दो योद्धाओं में से जो योद्धा पराजित हो जाता है, वह निश्चयेन मैदान छोड़ भागता है। दूसरा जीतने वाला योद्धा आगे बढ़ता जाता है। (प्रयाजकम्मं संग्राम कर्म है, अध्वर्यु योद्धा को जयलाभ करना है। आगे बढ़ना ही जय का सूचक है ) अतएव (अध्वर्यु को चाहिए कि ) वह आगे आगे ही बढ़े, आगे आगे ही आहुति प्रदान करे। (प्रयाजकर्म से सम्बन्ध रखने वाले अपक्रमणनिषेध, अभिक्रमण विधान का यही बन्धु है। एवं यही प्रयाजकर्म का बन्धु-उपपत्ति है, जिसका ६ कण्डिकाओं में विश्लेषण हुआ है) ॥ ६ ॥ (परम वैज्ञानिक भगवान याज्ञवल्क्य की दृष्टि में पीछे न हटना तो ठीक है। परन्तु आहुति के साथ साथ आगे आगे बढ़ना अनुचित है । अतएव-'तस्मादमि- तरामभितरामेव कामेत्' पक्ष उनकी दृष्टि में विज्ञान विरुद्ध है । इसी पक्षका खण्डन करते हुए याज्ञल्क्य कहते हैं कि ) वह अध्वयु वैसा न करे ( आगे आगे बढ़ बढ़ कर आहुति न दे )। 'जिस प्रदेश में खड़ा होकर अध्वर्यु प्रयाजों के लिए आश्रावण करे, वहां से पीछे न हटे' ( इतना अंश तो विज्ञानसम्मत है, परन्तु-थोड़ा थोड़ा आगे बढ़ता हुआ आहुति दे, यह अंश अवैज्ञानिक है । शत्रुनाश ही तो अभिप्रत है । वह यहां उस आहुति पर निर्भर है, जो आहुति समिद्ध अग्नि में हुत होकर ·२२२ शतपथ चाहिए कि) वह अध्वयु (आहवनीयाग्नि के) जिस प्रदेश में अग्नि को समिद्ध समिद्ध बनती है। यदि आगे-आगे बढ़ना अनिवार्य मान लिया जायगा, और उन अग्रप्रदेशों में अग्नि समिद्ध न मिलेगा, तो उस असमिद्ध (अप्रज्वलित) अग्नि हुत आहुति भी असमिद्ध रहती हुई निरर्थक बन जायगी। अतएव उत्तराक्रमण का आग्रह निरर्थक, साथ ही अभीष्टफल का विघातक भी होगा। अतएव होना यह में देखे, वहीं आहुति दे ( चाहे उस समिद्धाग्निप्रदेश के लिए भले ही आगे आक्रमण न करना पड़े। क्यों कि ) समिद्धहोम ( समिद्धाग्नि में आहुतिद्रव्य डालने से) ही आहुतियाँ समिद्ध मानी गई हैं ।। ७ ।। इति-प्रयाजबन्धः (१) -- । २--उत्तरप्रष (सर्वप्रथम अध्वर्यु श्राग्नीध्र के प्रति-'ओ श्रावय' यह प्रष करता है। इस प्रष से प्राग्नीध्र अध्वर्यु के प्रति 'अस्तु श्रौषट् यह कहता है। अनन्तर पुनः श्रध्वयु होता के प्रति 'यज'-याज्यामन्त्र का अनुवचन करो; यह प्रष करता है। जिस जिस प्रयाज का यजन होता है,उस उस प्रयाज के लिए अध्वयु को ओ श्रावय- श्रो श्राक्य, इत्यादि रूप से आग्नीध्र के प्रति, एवं--'यज'--'यज' इत्यादि रूप से होता के प्रति प्रष करना पड़ता है। इस दृष्टि से आग्नीध्र के प्रति होने वाले 'श्रो श्रावय' रूप प्रषों को पूर्वप्रष' कहा जायगा, एवं उत्तरभावी होता के प्रति होने वाले-'यज' रूप प्रषों को 'उत्तरप्रौष' कहा जायगा । प्रस्तुत सातवीं कण्डिका में 'यज' लक्षण उन उत्तरप्रोषों का ही विश्लेषण हुआ है। श्रुति कहती है )-- । ) वह (अध्वयु आग्नीध्र के प्रति 'अ' श्रावय' इस रूप से) अाश्रावण कर (आग्नीध्र से-'अस्तु औषट्' इत्याकारक प्रत्युत्तर प्राप्त करने के अनन्तर होता नामक ऋत्त्विक के प्रति उत्तरप्रष करता हुआ ) कहता है--'समिधो यज' (हे होतः ! समिद्वती देवता के याग के लिए याज्या पाठ करो)। ('समिधो यज' इस ) उत्तरप्रष से अध्वयु वसन्त ऋतु को ही समिद्ध-प्रज्वलित करता है ( उत्तरप्रष कर्म से ऋतुएं प्रदीप्त हो पड़ती हैं, यही तात्पर्य है । अध्वर्युकृत उत्तरप्रषात्मक- 'समिधो यज' इस समिन्धनकर्म से न केवल वसन्त को ही, अपितु तद्द्वारा सम्पूर्ण- पाँचों-ऋतुओं को समिद्ध कर देता है। क्योंकि वसन्त ही शेष ऋतुओं की मूलजननी ·प्रयाजब्राह्मण २२३ १ है, जैसा कि, विवेचना प्रकरण में स्पष्ट किया जाने वाला है। इसी तात्पर्य्यार्थ का प्रतिपादन करती हुई श्रुति कहती है ) - (अध्वर्युकृत उत्तर प्रष से) समिद्ध वह वसन्त अन्य (चारों) ऋतुओं को समिद्ध कर देता है। (वसन्तसमिन्धन के द्वारा परम्परया क्रमशः ) समिद्ध पांचों ऋतुएं प्रजा उत्पन्न करती हैं, ओषधि (वनस्पतियों को भी) परिपक्क करती हैं । ( वसन्तसमिन्धनरूप जिस कारण से वसन्त स्वयं समिद्ध होता हुआ परम्परया अन्य ऋतुसमिन्धन का भी कारण बन जाता है) एतावता ही ( केवल वसन्त समिन्धन ही) अन्य सब ऋतुओं (के समिन्धन का स्पष्टीकरण कर) रहा है । (तात्पर्य, केवल वसन्त समिन्धन ही शेष ऋतु समिन्धन के लिए पर्याप्त है)। (जिस प्रकार वसन्त यागात्मक समिद्याग में-समिधो यज' इत्यादि रूप से ऋतु नाम का उल्लेख होता है, तद्वत् इतर ग्रीष्मादि यागात्मक तनूमपात् यागादि में-'तनूनपातं यज'-इत्यादि रूप से नामनिर्देश स्वतः प्राप्त है। उसी का एक विशेष हेतु से निराकरण करती हुई श्रुति कहती है ) वह अध्वयु (वसन्त के आगे की-ग्रीष्मादि ) ऋतुओं को ( तनूनपातं यज-इडो यज-इत्यादि रूप से नाम निर्देश न कर केवल ) यज-यज-' इस प्रकार नाम निर्देश के बिना ही कहता है । ( जब क्रमप्राप्त नामनिर्देश होना न्याय प्राप्त है, तो नामग्रहण पूर्वक उत्तर ऋतुओं के लिए उत्तरप्रौष क्यों नहीं किया जाता ?, प्रश्न का समाधान करती हुई श्रुति कहती है कि ) अजामिता के लिए ( ही यज यज रूप से ही ) उत्तर ऋतुओं को कहता है (ऋतुओं के लिए उत्तरप्रेष करता है)। जामि ( पुनरुक्तदोष ) करेगा, यदि वह अध्वयु–'तनूनपातं यज'-'इडो यज' यह कहेगा तो। तात्पर्य, जब समिद् नाम निर्देश से ही इतर ऋतुओं का समिन्धन हो जाता है, तो दुबारा ऋतुओं का नाम निर्देश करना पुनरुक्ति होगी, जो वेदभाषा में 'जामि' दोष कहलाया है) इसलिए वह ( नाम निर्देश किए- बिना केवल ) 'यज-यज' इसी रूप से उत्तर ऋतुओं को कहता है ॥ ८ ॥ इति-उत्तरपषः ३-प्रयाजब्राह्मण ऋतुयागात्मक पञ्च प्रयाजों से सम्बन्ध रखने वाली उपपत्तिका १ कण्डिका कण्डिकापर्यन्त कण्डिकाओं के द्वारा स्पष्टीकरण कर कण्डिका से २५ ARTHA ·शतपथ वीं कण्डिकापर्यन्त ब्राह्मणसमाप्ति पर्यन्त-१७ कण्डिकाओं के द्वारा प्रयाजयागे- तिकर्तव्यता लक्षणा पद्धति का प्रयाजयागानुष्ठान क्रम से निरूपण करती हुई श्रुति कहती है )- (१ वह ( अध्वर्यु नामक ऋत्त्विक होता नामक ऋत्त्विक् के-समिधो अग्न अाजस्य व्यन्तु, वौषट्' इस समिद्दवताक याज्यामन्त्र के बोलने पर उस के-'वौषट् उच्चारण के साथ आहवनीयाग्नि के समिद्ध प्रदेश में जुहूस्थित प्राज्य की आहुति द्वारा) समिद्याग ( वसन्तयजन ) करता है । समित् निश्चयेन वसन्त है । (प्राकृ- तिक समिद्याग से ) देवदेवताओं ने वसन्त को ही (असुराधिकार से ) पृथक किया (था), एवं वसन्त से (अपने शत्रु असुर ) सपत्नों को निकाल बाहिर किया (था)। इसी प्रकार (प्राकृतिक समिद्याग की विधा पर प्रतिष्ठित याज्यामन्त्रश- क्तियुत इस अपने वैध समिद्याग के बल पर ) यह अध्वयु ( यजमान के लिए) वसन्त को ही (यजमान के शत्रुओं के अधिकार से) पृथक् करता है, एवं ( यजमान के ) शत्रुओं को निकाल बाहिर करता है। (वैधयज्ञ से उत्पन्न यज्ञातिशय-लक्षण यजमान के देवात्मा के स्वर्गात्मक सम्वत्सरयज्ञफल के प्रथम वसन्त पर्व पर यजमान के शत्रु का अधिकार न रहे, केवल देवात्मा ही उसका अन्यतम भोक्ता बने) इसीलिए (अध्वयु) समिद्याग करता है ।।६।। (२) समिद्याग करने के अनन्तर वह ( अध्वयु होता के-'तनूनपादग्न था- ज्यस्य वेतु वौषट्' इस तनूनपाद्देवताक याज्यमन्त्र के बोलने पर उस के 'वौषट् उच्चारण के साथ आहवनीयाग्नि के समिद्ध प्रदेश में जुहूस्थित श्राज्याहुति द्वारा) तनूनपाद्याग ( ग्रीष्मयजन ) करता है। तनूनपात् निश्चयेन ग्रीष्म है । ग्रीष्म ही इन ( पार्थिव ) प्रजाओं के शरीरों को तपाता है (अतएव तनूनपात् अवश्य ही ग्रीष्म है)। (प्राकृतिक तनूनपाद्याग से) देवदेवताओंने ग्रीष्म को ही (असुराधिकार से ) पृथक् किया (था ), एवं ग्रीष्म से ( असुर ) सपत्नों को निकाल बाहिर किया था-(शेष : करिडकावत् ) ॥१०॥ (३) तनूनपाद्यागानन्तर वह (अध्वयु होता के-'इडो अग्न आज्यस्य व्यन्तु, वौषट्' इस इट्-देवताकयाज्या-मन्त्रोच्चारण करने पर उस के 'वौषट् उच्चा- रण के सोथ समिद्ध आहवनीयाग्नि में आयाहुतिद्वारा) इड्-याग (वर्षायजन) करता है । इडः निश्चयेन वर्षा है। इडः इसलिए वर्षा है कि, पृथिवी पर रेंगते हुए जो ये छोटे छोटे कृकलास-गोधा - लटें-आदि जन्तु गर्मी, और सर्दी के आक्रमण ·प्रयाजब्राह्मण से अतिशयरूप से क्षीणकाय होजाते हैं, वे सब क्षुद्र सरीसृप वर्षा के आते ही जीवन धारण करते हुए से-पुष्ट से होते हुए अन्नादान की इच्छा करते हुए (बड़े उल्लास के साथ) इतस्ततः विचरने लगते हैं। (इस प्रत्यक्ष-दृष्ट इडन्न भाव से अवश्य ही वर्षा को इट-अन्नात्मक-कहा जासकता है।-(शेष : कण्डिकावत् ) ॥१॥ (४)-इड्-यागानन्तर वह (अध्वर्यु होता के–'बहिरग्न आजस्य वेतु वौषट् इस बहिर्देवताक याज्यामन्त्रोच्चारण के अनन्तर उस के 'चौषट् उच्चारण के साथ समिद्ध आहवनीयाग्नि में भाज्याहुति के द्वारा ) बहिर्याग (शरद्यजन) करता है। बर्हि निश्चयेन शरत् है। बर्हि इसलिए शरत् है कि, जो ये ओषधियाँ गर्मी-सर्दी से मुझो जाती हैं, वे ओषधियाँ वर्षा के आगमन पर ( पुनः ) प्रवृद्ध होजाती हैं। (वर्षा में प्रवृद्ध) वे (ही) ओषधियाँ शरदऋतु में फैले हुए-बिखरे हुए दर्भतृणों की भांति शीर्ण होजाती हैं । इस स्तरण-शीर्ण-भाव के साधर्म्य से शरत् (अवश्यमेव) बहि है। (शेष कण्डिकावत् ) ॥१२॥ (५)-बर्हिागानन्तर वह (अध्वर्यु होता के-"स्वाहाऽग्नि स्वाहा सोमं, स्वाहाग्नि, स्वाहा देवाँ आज्यपान, स्वाहाग्नि होत्रा जुषाणाः, अग्न आज्यस्य व्यन्तु वौषट्” इस स्वाहा-हेमन्त-देवताक याज्यामन्त्रोच्चारण के अनन्तर उस के 'वौषट् उच्चारण के साथ समिद्ध आहवनीयाग्नि में प्राज्याहुति के द्वारा) स्वाहा-स्वाहायाग- (हेमन्त यजन) करता है । 'स्वाहा' कार यज्ञ का अन्त ( अन्तिम पर्व ) है। (उधर पांच) ऋतुओं का हेमन्त ही अन्त (अन्तिम पर्व ) है । हेमन्त वसन्त से पराद्धर्य- परले भाग-अन्तिमभाग-पर है । इसीलिए इसे ऋतुओं का अन्त कहा जासकता है । ( अपने प्राकृतिक स्वाहायाग से ) देवदेवताओं ने ( यज्ञ के ) अन्त ( अन्तिम पर्व- रूप स्वाहा ) से ही देवदेवताओं ने उस (ऋतुओं के) अन्त (अन्तिमपर्व रूप हेमन्त ) को ( असुराधिकार से ) पृथक् कर लिया ( था ), अन्तद्वारा (स्वाहायाग- द्वारा) अन्त से ( हेमन्त से) सपत्नों को निकाल बाहिर किया (था)। (तथैव- शेषं स्पष्टम् ) ॥१३॥ (हेमन्त ऋतुओं का अन्तिम पर्व है, उधर स्वाहा भी यज्ञ का अन्तिम पर्व ही है। इस स्वाहान्त से ऋतु-अन्त हेमन्त-पर अधिकार तो हो जाता है, परतु अ- न्तभावना यजमान के ऐहलौकिक जीवन के लिए प्रशस्त नहीं मानी जासकती। इस अन्तयाग-स्वाहायाग-लक्षण हेमन्तयजन से यज्ञान्तलक्षण स्वर्गावाप्ति ही सम्भव है। अपेक्षित यह है कि, यज्ञ-कर्ता यजमान यावदायुर्भोगपर्य्यन्त ऐहलौकिक सुख ·२२६ शतपथ । के रहस्य का भोग करता हुआ अनन्तर दैवात्माकर्षण से स्वर्ग प्राप्त करे। अनन्तर पुनः पुण्य- योनि में जन्मधारण करे। क्या स्वाहायाग से ऐसा भी सम्भव है ? । प्रत्यक्ष में तो अपने अन्तभाव से हेमन्तयाग केवल तात्क्षणिक स्वर्गावाप्ति का समर्थक बना हुआ है। इसी विप्रतिपत्ति का निराकरण करती हुई श्रुति कहती है कि, यद्यपि यह ठीक है कि हेमन्त अन्तभाव का प्रवर्तक है। तथापि यह भी सिद्ध विषय है कि ) हेमन्त से ही वसन्त पुनः प्राण धारण करता है, हेमन्त से ही वसन्त पुनः उत्पन्न होता है। जो याज्ञिक हेमन्त के इस पुनः प्राणाधान को जानता है, वह अवश्यमेव ( यावदायुर्भोग पर्यन्त जीवित रहता हुआ ऐहलौकिक सुख का भी भोग कर लेता है, एवं स्वर्गफल के भोगानन्तर) इस लोक में भी (पुण्ययोनि में) जन्म लेता है (जैसे कि, हेमन्त के अनन्तर वसन्त जन्म लिया करता है)। (तात्पर्य यही है कि, हेमन्त अवसानात्मक बनता हुआ भी जीवनोपयिक वसन्तोपक्रम का निमित्त है। इस भावना से अन्तभावनात्मक हेमन्तयाग-जनित अनिष्ट भावना की निवृत्ति होजाती है ) ॥१४॥ अयमत्र संग्रहः १-समिद्यागः -समित (वसन्तः) जातनूनपाद्यागः तनूनपात् (ग्रीष्मः ) ( वर्षा) ४-बहियागः-- बर्हिः शरत् ) ५-स्वाहायाग:--स्वाहा ( हेमन्तः) पञ्चप्रयाजाः, पञ्चर्तवः ("सवै समिधो यजति०” इत्यादि । कण्डिका से प्रारम्भ कर "अथ स्वाहा स्वाहा यजति" इत्यादि १४ वीं कण्डिकापय्यन्त ब्राह्मणभाग से पञ्चप्रयाजों की इतिकर्तव्यता का विश्लेषण किया गया। अब आगे के शेष ब्राह्मणभाग में प्रयाजकर्म से सम्बन्ध रखने वाली कुछ एक उन विशेषताओं का स्पष्टीकरण किया जाता है, जिन के सम्बन्ध से प्रयाजयाग परोक्ष-अदृष्ट-फलों का जनक बनता है। होता के द्वारा प्रयुक्त याज्या-मन्त्रों के अन्त में-१-२-३-४-५-इन पांच मन्त्रों के अन्तमें-क्रमशः १-व्यन्तु, २-वेतु, ३-व्यन्तु, ४-वेतु, ५-व्यन्तु' इस प्रकार अन्तु- वेतु पदों का सन्निवेश रहता है। यह विपर्याय क्यों, जब कि पञ्चत्त यागात्मक पञ्चप्रयाजयाग ऋतुसमानत्त्वेन-एवं प्रयाजसमानत्त्वेन-समान है। या तो पांचों या- ज्यामन्त्रों में 'वेतु-वेतु' का ही समावेश होना चाहिए, अथवा तो पांचों में 'व्यन्तु- ।

·प्रयाजब्राह्मण । व्यन्तु' का ही समावेश रहना चाहिए। स्थिति-प्रदर्शनपूर्वक इसी विप्रतिपत्ति का निराकरण करती हुई श्रुति कहती है )-वह (श्रध्वयु होता के द्वारा याज्या मन्त्रों के क्रमिक ) 'व्यन्तु, वेतु' इस (क्रम से उच्चरित होने पर ही) समि- द्यागादि करता है ( यजन करता है ) अजामिता के लिए ही। सिद्ध-को पुनः सिद्ध करना, उक्त उक्त को पुनः कहना ही जामि दोष है । इस पुनरुक्त दोष की निवृत्ति के लिए व्यन्तु-व्यन्तु, अथवा वेतु-वेतु रूप से यजन न कर व्यन्तु-वेतु, इसरूप से यजन किया जाता है, यही तात्पर्य है। इसी तात्पर्य को स्पष्ट करती हुई अति कहती है कि ) वह अध्वर्यु (अपने इस यज्ञ में ) जामि (पुनरुक्तदोष का समावेश ) करेगा, यदि वह व्यन्तु-व्यन्तु-रूप से यजन करेगा, अथवा तो वेतु-वेतु-रूप से यजन करेगा। (जामि दोषनिवृत्ति के साथ साथ इस व्यन्तु-वेतु विपर्यय का एक प्रासङ्गिक फल ओर भी है। यज्ञ से दैवात्मा का प्रजनन अपेक्षित है । प्रजनन कम्मे योषात्मक-स्त्री- भ्रूण, एवं वृषात्मक-पुभ्रूण, दोनों के दाम्पत्यभाव पर निर्भर है । व्यन्तु इस बहुवच- नान्त पद से, वेतु इस एकवचनान्त पद से प्रजननसाधक क-योषावृणत्मक वह मिथुनभाव भी प्राप्त हो जाता है । 'तस्मादेकस्य पुरुषस्य बह्वयो जाया भवन्ति' इत्यादि श्रुति के अनु- सार योषात्मिका स्त्री बहुत्त्वधर्म से, वृषात्मक पुरुष एकत्त्व से युक्त है । फलतः व्यन्तु से संख्यानिदान-सम्पत्द्वारा योषा का, तथा वेतु से वृषा का संग्रह हो जाता है । इसी प्रासङ्गिक फल का दिग्दर्शन कराती हुई श्रुति कहती है)-'व्यन्तु, यह (बहुवच- नान्तपद अपने बहुत्त्वधर्म से ) निश्चयेन योषा ( की प्रतिकृति बनता हुआ योषा- प्राण का संग्राहक ) है, 'वेतु' यह (एकवचनान्त पद अपने एकत्त्वधर्म से) नि- श्चयेन वृषा ( की प्रतिकृति बनता हुआ वृषाप्राण का संग्राहक ) है। (व्यन्तु-बेतु रूप से किए जाने वाले प्रयाजयाग से योषा-वृषा के) मिथुनभाव से ही प्रजनन किया जाता है ( प्रजननसम्पत्ति प्राप्त की जाती है) । इसलिए (अजामिता के लिए, एवं मिथनभाव प्राप्ति के लिए, दूसरे शब्दों में पुनरुक्तदोष निवृत्ति के लिए, एवं प्रजनन सम्पत्ति के संग्रह के लिए वह अध्वर्यु ) 'व्यन्तु-वेतु' इस (विपर्यय क्रम ) से (ही) यजन करता ( करना चाहिए ) ॥१५।। ( पञ्चत्तु के भेद से पांच प्रयाज बतलाए गए हैं। इन में से शरद्यागात्मक बर्हिर्नामक चौथे प्रयाज की इतिकर्तव्यता में एक विशेष धर्म का अनुगमन किया जाता है । 'यदुपभृति, प्रयाजानुयाजेभ्यस्तत्' तै० ब्रा० ३।३।६ इत्यादि कृष्णश्रुति के अनुसार जुहू की आधारभूता उपभृत् नाम की स्र क् में जो आज्य लिया जाता है, उस से ऋतुरूप प्रयाजकर्म, तथा छन्दोरूप अनुयाजकम्म, दोनों की इतिकर्तव्यता ·२२८ शतपथ पूरी की जाती है। पूर्व के २ प्रपाठके ५ ब्राह्मण में भी यह स्पष्ट किया गया है कि, अाज्यग्रहण ऋतु, और छन्दोरूप प्रयाजानुयाजों के लिए ही होता है-"अथ या- न्याज्यानि गृह्यन्ते, ऋतुभ्यश्चैव तानि, छन्दोभ्यश्च गृह्यन्ते"-शत० १२ प्र० । ४ ब्रा०। ७ कं० । वहीं यह भी स्पष्ट किया गया है कि, 'ध्रुवा' पात्र में पाठबार करके • उपभृत् में चार बार कर के जुहू में प्राज्यग्रहण होता है। चतुर्वार गृहीत जुहूस्थित आज्य प्रयाजकर्म का, एवं अष्टवार गृहीत उपभृत-स्थ ाज्य अनुयाजकर्म का सम्पादक बनता है । जुस्थित आज्य से क्रमशः समित्-तनूनपात्-इट-लक्षण-व- सन्त-ग्रीष्म-वर्षा-इन तीन ऋतुदेवताओं का यजन तो बिना उपभृदाज्य से सम्बन्ध कराए केवल जुइस्थित आज्य से ही कर लिया जाता है। चौथे बर्हिर्लक्षण शरद्याग के समय जुहू का उपभृत् से सम्बन्ध कराना आवश्यक माना गया है। तीसरे प्रयाज के समान होने पर जुहू में उप दाज्य लेकर ही चौथा प्रयाज होता है। ऐसा क्यों किया जाता है ?, इसी प्रश्न का स्थिति-प्रदर्शनपूर्वक समाधान करती हुई श्रुति कहती है)- तृतीय प्रयाजयाग समाप्त्यनन्ता वह अध्वयु चौथे 'बर्हि' नामक प्रयाज कर्म में ( जुहू में उपभृत् से ) प्राज्य ग्रहण करता है। बर्हि निश्चयेन ( उत्तरोत्तर बृहणधर्म से ) प्रजा है, आज्य रेत ( वीर्य ) है। (बहिऱ्यांग में जुहू में उपभृत् से आज्य लेता हुआ) अवयु बहिरूप प्रजाओं में ही आज्यरूप रेत का सिञ्चन करता है ( वीर्याधान करता है)। इस सिक्त रेत से (ही) प्रजाएं पुनः पुनः जन्म लिया करती हैं। इसो लिए चौथे बर्हि नामक प्रथाज में ( जुहू में उपभृत् से) आज्य लेता है । ( तात्पर्य्य वस्तुतः यह है कि, प्रयाज कर्म के लिए जुहू से पांच आहुतियाँ दी जाती हैं। अवश्य ही पांच आहुतियों के लिए जुडूस्थित श्राज्यमात्रा अपर्याप्त है। अतएव प्रयाजकर्म के मध्य में एक बार उपभृत् से आज्य लेना आवश्यक हो जाता है । कब लेना ?, यह प्रश्न है। 'वसन्तो प्रोमो, वर्षाः, ते देवा ऋतवः'- 'शरत्-हेमन्तः-शिशिरः, ते पितरः'-शत० २।१।१।३।१ इत्यादि श्रुति के अनुसार अग्निप्राणप्रधाना, अतएव देवदेवतात्मिका वसन्त-प्रीष्म-वर्षा, इन तीन ऋतुओं का एक स्वतन्त्र आग्नेय विभाग है। एवं सोमप्राणप्रधाना, अतएव पितृदेवतात्मि- का-शरत्-हेमन्त-शिशिर-, इन तीन ऋतु प्रों का एक स्वतन्त्र सौम्य विनाग है। ऐसी स्थिति में वसन्त-गीष्म-वर्षानुगत समित्-तनूनमात्-इट-इन तीन प्रयाजों का तो अविच्छिन्नरूप से बिना उपभृत् से दुबारा आज्य लिए ही यजन करना प्रकृतिस- मत होजाता है। चौथे प्रयाज से विजातीय बर्हि नाम को सौम्यऋतु का उपक्रम ·प्रयाजब्राह्मण होता है । अतएव इसी में आज्यग्रहण करना सुसङ्गत बनता है। इस के साथ ही निदान भावसे प्रजाओं में रेतःसेक भी होजाता है, जोकि दैवात्मप्रजनन में अपनी प्रधानता रख रहा है। इसीलिए चतुर्थप्रयाज में ही प्राज्यसमानयन किया गया है, जैसा कि विवेचना प्रकरण में विस्तार से बतलाया जाने वाला है)॥१६॥ चतुर्थप्रयाज में प्राज्यग्रहण करना ऋतुस्वरूपानुगत बनता हुआ प्रकृत्य- नुगत है, प्रजाओं में रेत का अाधान करता है, इन दो अतिशयों के अतिरिक्त इस के यहां ग्रहण का एक फल ओर भी स्वतः सिद्ध है। उसी का विश्लेषण करती हुई श्रुति कहती है )-जो अध्वर्यु इन पांच प्रयाजों से (ऋतुओं का ) यजन करता है, वह (पूर्वाख्यानानुसार सम्वत्सरमण्डल में प्रविष्ट शत्रुओं को पराजित करने के लिए) संग्राम ही ठान रहा है। दो दलों के संग्रामाभिमुख होने पर जिस एक दल को मित्रसेना का सहयोग प्राप्त हो जाता है, वह जीत जाता है । (ठीक इसी के अनु- रूप यह आज्य-ग्रहणकम है) इस श्राज्यग्रहण कर्म से जुहू को उपभृदाज्यरूप मित्र मिल जाता है। (जुहू स्थित श्राज्य वह सेनादल है, जिसे असुरपराभव करना है। उपभृत् स्थित आज्य वह मित्रसेना है, जिसके सहयोग मिलने पर असुरपराभव निश्चित है ) इसी मित्रसेना-सहयोग प्राप्ति के लिए (भी) चौथे 'बर्हि' नामक प्रयाज में ही आज्यसमानयन करता है ॥१७॥ (प्रयाजकम्मे वह संग्राम कर्म है, जिस के द्वारा यजमान के स्वर्गफलभोक्ता दैवात्मा के भोग्य सम्वत्सर में से असुरों को पराजित करना है। शत्रु को निर्बल बनाना ही शत्रुपराभव का मूलकारण है । मित्रसेना की सहयोगप्राप्ति, स्वस्थानस्थिति, आदि अन्यान्य कारणों में से शत्रुपराभव का एक यह भी अन्यतम कारण माना गया है कि, शत्रुसेना में भेदनीति डालते हुए उसे अपनी सेना में मिला लेना । उस के बल को अपना भोग्य बना लेने से अवश्य ही वह निर्बल होजायगा। इसी एक ओर प्रयोजन का स्पष्टीकरण करती हुई श्रुति कहती है)-यजमान जुहू को लक्ष्य बना रहा है । यजमान के लिए जो शत्रुता करता है, वह ( यजमान के शत्रुदल ) उपभृत् को लक्ष्य बना रहा है । (अर्थात् जुहूस्थित आज्य निदानेन यजमान का सैन्य- दल है, ( उपभृत् से जुहू में आज्य लेता हुश्रा ( अध्वर्यु द्वष करनेवाले शत्रु (सेना- दल) को यजमान के लिए ही बलिरूप से आकर्षित करता है (शत्रुबल का यजमान बल में समावेश कराता हुआ यजमान को सशक्त बना रहा है)। अपिच (एक प्रयोजन यह भी है कि)-जुहू अत्ताभाव को, उपभृत् आज्यभाव को लक्ष्य बना रही है । ( उपभृत् से जुहू में श्राज्यग्रहण करता हुआ) अध्वर्यु भोक्ता यजमान के ·शतपथ लिए भोग्य सामग्री पहुंचा रहा है । ( इस प्रकार प्रकृत्यनुगत ऋतुभाव, प्रजावर्ग में वीर्य्याधान, मित्रसेनाप्राप्ति, शत्रुदल की मित्ररूप में परिणति, भोग्यसम्पत्प्राप्ति, इत्यादि अनेक दृष्टियों से चीथे प्रयाज में ही प्राज्यग्रहण करना अन्वर्थ बनता है)- 'तस्माच्चतुर्थे प्रयाजे समानयति' ।।१८।। उपभृत, और तत्रस्थ अाज्य निदानेन शत्रुसैन्यदल है, यह कहा गया है। साथ ही इस प्राज्य के समानयन का यह भी फल बतलाया गया है कि, शत्रुसैन्यदल को भेदनीतिद्वारा यह अपना बलि बना लेता है। भेदनीति से सम्बन्ध रखने वाला यह प्रकार तभी सफल होता है, जबकि सैन्यदल के सम्पर्क में न जाकर तटस्थ रहते हुए, अपने स्थान में रहते हुए, पृथक् रहते हुए ही परोक्षरूप से उसे अपने दल में मि- लाया जाय । निकटसम्पर्क में जाना शत्रुदल में फंसना है । और सम्भवतः ऐसा कर- ना कभी कभी पराजय का कारण भी बन जाता है। इसलिए ) वह अध्वर्यु (जुहूमें उपभृत से आज्यग्रहण करने की कामना रखता हुआ) जुहू को उपभृत् से पृथक् रखता हुआ ही भाज्यसमानयन करता है। यदि वह अध्वर्यु जुहू को उपभृत् से मिला देगा, ( स्पर्शकराता हुआ आज्यग्रहण करेगा) तो (अपने इस अवमर्शन से ) वह शत्रु के साथ यजमान को मिला देगा (शत्रुसेना में अपनी सेना का बल डाल देने वाला बनता हुअा इष्टसाधन के स्थान में अनिष्ट कर बैठेगा)। (इसके अति- रिक्त इसी अवर्शन से) यह अध्वर्यु अत्ता ( भोक्ता ) को आद्यसे मिलादेगा (भो- क्ता को भोग्य के आधीन करदेगा, जबकि भोग्य का भोक्ता के आधीन रहना समृद्धि का कारण माना गया है। ऐसा न हो) इसलिए अनवमृशन् (जुहू का उपभृत् से स्पर्श न करता हुआ ) ही प्राज्य ग्रहण करता है ( करना चाहिए ) ॥१६॥ ( उपभृत् के साथ स्पर्श न कराते हुए जुहू में जब उपभृत् से आज्य ले लिया जाता है, तो जुहूको किस स्थिति में रक्खा जाय ?, यह जिज्ञासा इसलिए होती है कि, जुहू-उपभृत्, दोनों स्त्र क्-सामान्यत्त्वेन सहयोगिनी मानी गई हैं। क्या जुहू को उपभृत् से अधःप्रदेश में अध्वयु-हाथ में लिए रहे ? । श्रुति कहती है-नहीं। अपितु ) अाज्यग्रहणानन्तर (अथ ) वह अध्वयु गृहीताज्या उस जुहू को उपभृत् के ऊपर (उपभृत से न मिलता हुआ) शामे रहता है ( उपभृत् से ऊर्ध्व-प्रदेश में ही जुहू को हाथ में लिए रहना चाहिए)। (जुहूं को उत्तरा रूप से रखता हुआ) अध्वर्यु यजमानशत्रु की समुपस्थिति में यजमान को ऊँचा ही रखता है । अत्ता को आद्यसमुपस्थिति में ऊँचा ही रखता है। तात्पर्य, जुहू निदानेन यजमान है, भोक्ता है । उपभृत् यजमानशत्रु है, आद्य है । ऐसी स्थिति में जुहू को उपभृत् से नीचे - ·प्रयाजब्राक्षण रखना-यजमान को, भोक्ता को यजमानशत्रु के, भोग्य के नीचे रखना होगा, जो महा अनिष्टकर है। ऐसा न हो, अपितु यजमान अपने शत्रु से ऊंचा रहे, भोक्ता भोग्य के ऊपर रहे)-'तस्मादुत्तरां जुहूमध्यूहति' ॥२०॥ (१५ वीं कण्डिका से आरम्भकर २० वीं कण्डिका पर्यन्त ६ कण्डिकात्मक ब्राह्मण भाग में प्रयाजकर्म से सम्बन्ध रखने वाली व्यन्तु-वेतु, चतुर्थप्रयाज में आज्यसमानयन, अनवमर्शपूर्वक समानयन, आज्यग्रहणानन्तर जुहू का उत्तर अध्यू- हन, आदि विशेषताओं का सोपपत्तिक निरूपण किया गया। अब स्वाहायागा- त्मक हेमन्तयाग नामक पांचवें प्रयाज से सम्बन्ध रखने वाली विशेषता का एक ऐतिहासिक आख्यान के द्वारा विश्लेषण करती हुई श्रुति कहती है)-"(भौमस्व- गेनिवासी मनुष्यविध भौमदेवताओं ने प्रयाजों से सम्वत्सरमण्डल-प्रतिकृतिरूपा भौम-त्रिलोकी पर अपना अधिकार कर लिया। देवता जीत गए, असुर पराजित होगए । इस विजय प्राप्ति के अव्यवहितोत्तर काल में ही) उन देवदेवताओं ने पर- स्पर की मन्त्रणा सेनिश्चय कर अपना यह मन्तव्य प्रकट किया कि, क्या ही अच्छा हो ( हन्त), यदि अपन (प्रयाजयागद्वारा) विजित (अपने अधिकार में आए हुए यज्ञ ) को लक्ष्य बनाकर ( इस प्रयाजयाग के साथ ही) सम्पूर्ण यज्ञकर्म कर डालें। (ऐसा करने से, यहीं यज्ञ को सर्वात्मनापूर्ण करने से, फल यह होगा कि) यदि इस के अनन्तर ( यज्ञपूर्णातासिद्धयनन्तर ) असुर-राक्षस अपने ( यज्ञ) पर आक्रमण करेंगे (विघ्न डालेंगे), तबभी अपना यह यज्ञ पूर्ण ही बना रह जा- यगा । इसी निश्चय के अनुसार ।।२१।।- उन देवदेवताओंने पांचवें प्रयाजानुष्ठान में 'स्वाहा', कार से ही सम्पूर्ण यज्ञ पूरा कर लिया। 'स्वाहा अम्निम्' इस से आग्नेय आज्यभाग को पूरा कर लिया। 'स्वाहा सोमम्' इस से सौम्य आज्यभाग को पूरा कर लिया। स्वाहा अग्निम्' इस से, सो जो कि उभयत्र अच्युत आग्नेय पुरोडाश होता है-(विहित है), उसे पूरा कर लिया ॥२२॥- ( पौर्णमासेष्टि, किंवा दर्शेष्टि, के अनुरूप जो यजनीयदेवता विहित हैं, उनका उसी ) देवताक्रमानुसार यजन कर लिया । 'स्वाहा देवा श्राज्यपा' इस से प्रयाजानुयाज-देवताओं को पूरा कर लिया। प्रयाजानुयाज देवता ही ( ऋतु- छन्द ही) तो ( भाज्याहुति के कारण) श्राज्यपा (घृतपान करने वाले ) हैं। 'जुषाणोऽअग्निराज्यस्य वेतु' इससे स्विष्टकृत् अग्नि को पूरा कर लिया। अग्नि ही ·शतपथ २३२ स्विष्टकृत् है--"अग्निहि स्विष्टकृत् ।। (आख्यान का विशदीकरण तो विवेचना प्रकरण से ही सम्बन्ध रखता है। प्रकरणसङ्गति के लिए प्रकृत में इस सम्बन्ध में यही कह देना पर्याप्त होगा कि, प्राकृतिक नित्य यज्ञ के आधार पर वितायमान वैधयज्ञ का अनुगमन सर्वप्रथम भौमस्वर्ग निवासी भौम-मनुष्यविध-देवताओंने किया था। उनके यज्ञकर्म पर मनुष्यविध असुर समय समय पर आक्रमण किया करते थे। कभी कभी इन असुराक्रमणों से भौमदेवताओं का यह यज्ञकर्म अधूरा ही रह जाता था। इस विप्रतिपत्ति के निराकरण के लिए देवताओंने जिस तात्- कालिक प्रणाली का आविष्कार किया, उसी का आख्यान द्वारा स्पष्टीकरण हुआ है। प्रयाजयागान्त में उस प्रणाली के अनुगमन से उन का यज्ञ एक प्रकार से इसलिए पूर्ण-हो गया हि, कृत्स्न यज्ञ में जिन जिन देवताओं का यजन अपेक्षित है, उन सबका स्वाहाकारात्मक पञ्चमप्रयाज कर्म में अनुकल्प है । अतएव स्वाहान्त पञ्चमप्रयाज पूर्णयज्ञ का प्रतिनिधि बन रहा है। मान लीजिए, कोई ऐसा अप्रत्या- शित विघ्न उपस्थित हो गया, जिससे प्रयाजानन्तर यजमान अन्य यज्ञेतिकर्तव्यता पूरी न कर सका। क्या ऐसी स्थिति में उसका प्रयाजान्त कर्म व्यर्थ चला जायगा ?, पूर्णयज्ञ द्वारा जो अतिशय इसे मिलने वाला था, क्या उस से यह सर्वथा वञ्चित रह जायगा ? । श्रुति कहती है नहीं । पञ्चमप्रयाज में जिस इति- कर्तव्यता का अनुगमन किया जाता है, उसी से अंशतः इसे वह यज्ञातिशय प्राप्त हो जाता है, जिस के लिए इसे प्रयाजानन्तर अन्यान्य शेष कर्म और करने पड़ते हैं। असुर विघ्नों से संत्रस्त भौभदेवता भी तो इसी प्रणाली से प्रयाजान्त कम्म से ही यज्ञतिकर्तव्यता पूर्ण बना लेते थे)- ठीक उसी प्रकार ( प्रयाजान्त में विहित, भौमस्वर्गीय मनुष्यविध देवताओं के द्वारा आविष्कृत उसी प्रणाली-पद्धति के अपने प्रयाजान्त में अनुगमन से) आज भी ( यजमान का) यह (इष्टिलक्षण वैध ) यज्ञ, उसी प्रकार ( तथैव ) पूर्ण हो जाता है, जैसे कि ( जिस पद्धति के अनुगमन से ) इस यज्ञ को (अपूर्ण भी यज्ञ को) भौमदेवताओंने पूर्ण कर लिया था। (यही स्वाहाकारान्त अन्तिम- पाँचवें-प्रयाज से सम्बन्ध रखने वाली पूर्व प्रतिज्ञात विशेषता है। स्वाहात्मिका पद्धति से सम्बन्ध रखने वाली उस उक्त विशेषता के अनुगमन से प्रयाजान्त में ही यजमान का यह अकृत्स्न भी यज्ञ कृत्स्न बन जाता है) इसी लिए (अकृत्स्न भी यज्ञ की मध्य में ही-प्रयाजान्त में हीं-कृत्स्नता सम्पादन के लिए ) वह अध्वयु पांचवें प्रयाज में 'स्वाहा-स्वाहा' पूर्वक जितनी भी हवि होती हैं, उन सब ·प्रयाजब्राह्मण का यजन करना है। ( यज्ञपूर्णताप्रवर्तक अन्यान्य सभी संग्राह्य देवताओं के लिए अहुति देता हुआ, तद् द्वारा सर्वसंग्रह करता हुआ हेमन्तयाग का यजन करता है)। इस ( स्वाहा-स्वाहात्मिका सर्वदेवयजनात्मिका पञ्चम प्रयाजाहुति के प्रभाव ) से वह अध्वयु ( पञ्च-प्रयाजयाग से ) विजित यज्ञ सम्पत्ति को लक्ष्य बनाता हुआ सम्पूर्ण यज्ञ पूरा कर लेता है-'तदनु सर्व यज्ञं संस्थापयति ।। ( यह नियम है कि, जबतक यज्ञेतिकर्तव्यता पूर्ण नहीं हो जाती, तबतक गम- नागमन-भाषण-स्पर्श-आदि के सम्बन्ध में विशेष नियमों का अनुगमन करना पड़ता है, जैसा कि-'अनवमृशन्त्समानयति'-'न वै सर्वेण संवेदत्' इत्यादि आदे- शों से स्पष्ट है । यज्ञ के पूर्ण होजाने पर इन नियम-बन्धनों की कोई आवश्यकता नहीं रहती। स्वाहाकारात्मक अन्तिम प्रयाज यागानन्तर यज्ञ पूर्ण होजाता है । अतएव इस से आगे जो भी शेष कर्म बच रहते हैं, उन के सम्बन्ध में नियम-बन्धन का विशेष महत्त्व नहीं रह जाता। उस अवस्था में यदि किसी किसी नियम का उल्लं- घन हो जायगा, तब भी कोई अनिष्ट न होगा, यही तात्पर्य है। इसी का विश्लेषण करती हुई श्रुति कहती है )-(प्रयाजान्त कर्म यज्ञपूर्णताप्रवर्तक है, नियमानुगमन तत्पूर्णतापर्यन्त ही अपेक्षित है ) इसलिए इस से आगे ( प्रयाजकानन्तर होने- वाले कम्मों में ) ऋत्त्विक् (किंवा यजमान ) यदि (अपने स्वाभाविक अनृतभाव से ) कुछ विलोम (असावधानी) कर बैठे, तो उसे विशेष महत्त्व नहीं देना चा- हिए। उसे तो ( प्रयाजानन्तर ) यह समझ लेना चाहिए कि, मेरा यह यज्ञ कर्म तो प्रयाजयाग से ही) पूरा होगया-“संस्थितो यज्ञ, इति ह विद्यात्" । ( स्वाहाकृत, एवं वषट्कृत यज्ञ जैसे यातयाम-गतरस-बन जाता है, तद्वत् प्रयाजलक्षण यह इष्टिकर्म, किंवा इष्टियज्ञान्तर्भुक्त प्रयाजकम भी वौषट्-स्वाहा- सम्बन्ध से यातयाम बन जाता है । वौषटकार वाङ्मण्डल के अवसान का सूचक । एवमेव स्वाहाकार भी 'स्वं वाचमाह' निर्वचनानुसार वाङ्मय यज्ञ के अवसान का ही सूचक बन रहा है, जैसा कि, विवेचना प्रकरण में विस्तार से बतलाया जाने वाला है । वाग्रस का वाङ्मय वषट्कार, वाङ्मय स्वाहाकार से निर्गमन होजाता है। यही वाङ्मय यज्ञ का रसशून्य बन जाना है। ऐसा नीरस यज्ञ ही गतरस बन- ता हुअा यातयाम कहलाया है । वषट्-स्वाहा-से अप्रकान्त-धुलोक की ओर गत- वाङ्मय-वागग्निमय-यज्ञरस यज्ञपूर्णता-समाप्ति के अनन्तर पुनः यजमानात्मा में प्रविष्ट होजाय, इस पुनः रसप्रवेश से यातयाम यज्ञ पुनः अयातयाम-वाग्रसपरिपूर्ण- बन जाय, इस प्रयोजन के लिए एक 'स्विष्टकृद्याग' नाम का कर्मविशेष विहित है। fho ·হান । वागग्नि ही शेषाहुति से तृप्त होकर यज्ञ को 'स्विष्ट-रसयुक्त बनाते हैं । अतएव इह- 'स्विष्टकृत्' कहा जाता है । अतएव तदाहुतिकर्म 'स्विष्टकृद्याग' कहलाया है। पञ्च- प्रयाजकर्म से सम्बन्ध रखने वाली वौषट्-स्वाहा व्याहृतियों से आज प्रस्तुत यज्ञ भी यातयाम बन रहा है। स्विष्टकृद्याग होता है-यज्ञान्त में । ऐसी दशा में इस की वर्तमान यातयामता के निराकरण का क्या उपाय ?, इसी प्रश्न का ऐतिह्य कार- णानुगत स्थिति-प्रदर्शनपूर्वक समाधान करती हुई श्रुति कहती है)- जिस प्रकार वषट्कृत हुत, स्वाहाकृत हुत (वौषट्, स्वाहा पूर्वक दी जाने वाली आहुति से युक्त कर्म यातायाम बन जाता है, इसी प्रकार वौषट्-स्वाहापूर्वक प्राज्याहुति होने से प्रयाजान्त से संस्थित होने वाला) यह यज्ञ यातयाम ही रह- गया ( यज्ञ का वागस द्युलोक की ओर चला गया ) ॥२३।। (इस प्रकार प्रयाजान्त में संस्थित-पूर्ण-होने वाले यज्ञ को वौषट्-स्वाहा- कार के सम्बन्ध से यातयाम बना देख कर ) उन भौम देवताओंने यह कामना प्रकट की ( विचार विमर्श किया) कि, अपन कैसे इस (नीरस) यज्ञ को पुनः आप्या- वित ( रस से परिपूर्ण ) करें ?, ( रस समावेश के द्वारा कैसे-किस पद्धति से इस अ- यातयाम बनावें ?, एवं अयातयाम बने हुए यज्ञ से कैसे जीवनयात्रा का निर्वाह करें ? ॥४॥ ( अपनी उक्त कामनाओं को कार्य्यरूप में परिणत करने के लिए, यातयाम यज्ञ को अयातयाम बनाने के लिए, उन देवताओं ने यह किया कि) सो प्रयाजा- हुति के अनन्तर जो आज्य मात्रा-जुहू में बची रह गई थी, जिस जुहूस्थित प्राज्य (आज्याहुति) से देवताओंने (प्रयाजयाग के द्वारा) यज्ञ पूर्ण किया था, उसी (आहुत्यनन्तर बाकी बचे हुए तच्छेष) आज्य से ही यथापूर्व-(अन्तिम प्रयाज विहित आहातयों की भांति तत्तद्देवताओं के लिए ) आज्य हवियों का आधार करते हुए ( यातयाम बन हुए उन वाङ्मय देवों को पुनः आप्यायित कर दिया, अया- तयाम बना दिया । आज्य (वाग्नि रसात्मक होने से) अवश्य ही अयातयाम रसपूर्ण होने से स्वयमपि अयातयाम, अन्य यात ग्रामों में भी रसप्रदान करता हुआ उह्न भी अयातयाम बनाने वाला ) है । ( इस प्रकार भौम देवताश्रीं में परिशिष्ट-अया- तयाम आज्याहुति से यातयाम यज्ञ को पुनः अयातयाम बना लिया। देवयज्ञवत् यजमान का प्रस्तुत प्रयाजान्त यज्ञ भी वौषट् स्वाहा-द्वारा हुत्त होने से बाज यात- याम बन गया) इसीलिए (इसे पुन अयातयाम बनाने के लिए ही) उत्तम (पाँचवाँ) ·प्रयाजब्राह्मण २३५ । प्रयाजयाग कर के (करने के अनन्तर हुतशेष आज्य से ) यथापूर्व हवियों का आ- घार करता है। इस आधार कम से यह देवताओं को पुनः प्राप्यायित, अयात- याम करता है। प्राज्य (पूर्व कथनानुसार ) अवश्य ही अयातयाम है-'अयात- याम ह्याज्यम्' ।। ( शेष भाज्याधार से यातयाम यज्ञ प्राप्यायित होता हुआ अया- तयाम बन जाता है) अतएव ( यज्ञपद्धति में यह नियम बन गया है कि ) जिस. किसी भी देवता के लिए (देवात्मक यज्ञकर्म के लिए) ऋत्त्विक् हवि का विभाजन करता है ( प्रदान करता है), उस के सम्बन्ध से तच्छेष के पुनः खिटकृत (एतन्ना- मक अग्निविशेष) के लिए अभिवार करता है । ( इस अभिधार से ) वह उस यज्ञ को पुनः आप्यायित, अयातयाम बनाता है। यदि स्विष्टकृदग्नि के लिए (अयात- यामसम्पत् प्राप्त्यर्थ) हवि का विभाजन पहिले से ही कर देता है, (तो उस अव- स्था में) पुनरभिधार अनावश्यक है। (तात्पर्य इस कथन का यही है कि-कृत्स्न- इष्टि कर्म में तो पहिले से ही स्विष्टकदग्नि के लिए भाग नियत रहता है। अतः उसकी समाप्ति पर पुनरभिधार नहीं होता। अभिघार तो वहां आवश्यक है, जहां पहिले से स्विष्टकृदग्नि के लिए अवदान विहित नहीं है । प्रकृत स्थल ऐसा ही है। अतः यहाँ अवश्य ही अभिधार अपेक्षित है । जहां पहिले से अवदान नियत है, वहां आ- हुतिकर्म समाप्त्यनन्तर) अग्नि में ओर किसी हवि की आहुति की अपेक्षा नहीं रखता है। (अपेक्षा नहीं रह जाती)-"नो हि ततः काञ्चन हविषोऽग्नावाहुतिं होध्यन भवति" ॥२शा इति-प्रयाजब्राह्मणम् (३) पांचवें अध्याय में तीसरा, चौथे प्रपाठक में चौथा ब्राह्मण समाप्त ( ११॥३)-(१।४।४) (१-त्रिब्राह्मणात्मक प्रयाजब्राह्मण में प्रथम ब्राह्मण समाप्त) Mohams ·२३६ বনাথ प्रथमकाण्ड में पाँचवें अध्याय में चौथा, चौथे प्रपाठक में पाँचवां ब्राह्मण (११०४)-(१।४।५) (२-त्रिब्राह्मणात्मक प्रयाजब्राह्मण में क्रम प्राप्त द्वितीय ब्राह्मण वाग ४-प्रयाजावृत् ( पद्धति ) प्रय भी व रा प्रकृत ब्राह्मण में प्रयाजावृत् ( पद्धति), और प्रयाजानुमन्त्रण, इन दो प्रक- रणों का समावेश हुआ है, जिह पूर्वब्राह्मणोक्त तीन प्रकरणों (१-प्रयाजबन्धु, २- उत्तरप्रौष, ३-प्रयाजब्राह्मण, इन तीन प्रकरणों) की दृष्टि से-४-५ वें प्रकरण माना जासकता है। इन में चौथे प्रस्तुत प्रयाजावृत् प्रकरण में प्रकारान्तर से उस क्रमिक पद्धति का ही निरूपण हुआ है, जिस का पूर्वब्राह्मण के प्रयाजब्राह्मण' नामक तृ- तीय प्रकरण की - वीं कण्डिका से १४ वीं कण्डिकापरयन्त ७ कण्डिकाओं में विभिन्न दृष्टिकोण से प्रतिपादन हुआ है। उस पूर्वपद्धति प्रकरण में बतलाई गई उपपत्ति का प्रधान लक्ष्य आधिदैविक सम्वत्सरमण्डल था। एवं प्रकृत प्रकरण में बतलाई जाने वाली उपपत्ति का प्रधानतः आध्यात्मिक प्रपञ्च से सम्बन्ध है। पद्धत्यंश उभ- यत्र समान है, केवल उपपत्तिप्रदर्शन में विभिन्नता है। इस विभिन्नता को लक्ष्य बनाकर ही निम्न लिखित श्रुति-प्रकरण का समन्वय करना चाहिए-(सैषा प्रकरणसङ्गतिः)। (१)-वह (अध्वयु नामक ऋत्त्वि होताके-'समिद्धो अग्न आज्यस्य व्य- न्तु वौषट्' इस समिद्देवताक याज्यामन्त्र के उच्चारण करने पर उस के 'वौषट्' उच्चारण के साथ आहवनीयाग्नि के समिद्ध-प्रज्वलित-भाग में जुहूस्थित श्रा- ज्याहुति के द्वारा क्रमप्राप्त पहिले (समिधा समित् नामक प्रथम प्रयाज) का यजन करता है (समिद्याग सम्पादन करता है)। (समिद्याग क्यों किया जाता है ?, प्रश्न की आध्यात्मिक उपपत्ति बतलाती हुई श्रुति कहती है कि, जुगादापनकर्म से देवा- त्मा में जिन ! आध्यात्मिक प्राणों का आधान हुआ है।, देवात्मप्रतिष्ठित उन प्राणों के समिन्धन के लिए ही,-आध्यात्मिक-प्राणसमिन्धन के लिए ही यह समिद्याग वि- * 'समिद्धहोमेन यव समिद्धाः (समृद्धो वा) आहुतयः'-शत० ७१।३७ । * "ता वाऽएता नवव्याहृतयो (जुगादापननिगदमन्त्रस्य ) पन्ति । नवेमे पुरुषे प्राणाः। एतानेवास्मिन् ( यज्ञातिशयलक्षणे देवात्मनि ) एतत् ( स गादापनकर्मणा) दधाति"-शत. १५२।५।

·प्रयाज ब्राह्मण
हित है। इसी प्राण समिन्धन कर्म का अपने शब्दों में स्पष्टीकरण करते हुए श्रुति ने
कहा है )-समिधाएँ निश्चयेन प्राण हैं। (इस समिद्यागकर्म से-प्रथमप्रयाज से)
वह अध्वयु (दैवात्मा के आध्यात्मिक नौ ) प्राणों को ही प्रज्वलित-जीवनीयरस
से युक्त-करता है। (समिद्ध ) प्राणों से ही यह पुरुष ( शरीरपुराधिष्ठाता आलो-
मभ्यः, श्रानखाग्रेभ्यः, सर्वाङ्गशरीर में व्याप्त शरीराभिमानी चिनिध्याग्निमूर्ति प्रा-
णात्मा-कर्मात्मा) समिद्ध है। (क्योंकि समिद्याग से यजमानात्मा के प्राणों का
समिन्धन होता है, अतएव इस समिद्याग से आग्नेयताप भी एक विशेष प्रक्रिया से
हटाया जासकता है, यही इस समिद्याग का काम्यफल माना गया है। प्राणसमि-
न्धन की कमी से ही प्राणाग्नि केन्द्र से विच्युत होजाता है । प्राणाग्नि के केन्द्र से
विच्युत होकर शरीराभिमुख बन जाने का ही नाम उपताप है, उपताप की
चरमावस्थाही उष्णता-लक्षण सन्ताप-ज्वर-दाह-है। यदि इस समय यजमान उपतापी
है, यजमानको ज्वर है,तो समिद्याग के द्वारा वह हटाया जासकता है। इसी अभिप्राय से
श्रुति कहतीहै)-(क्योंकि पुरुषाग्निप्राणों से समिद्ध रहता है,इधर समिद्यागप्राण समिन्ध-
क है) इसलिए वह अध्वयु (होताके द्वाराप्रयुक्त समिद्देवताक याज्यामन्त्र के साथ होने
वाले अपने समिद्याग कर्मानुष्ठान काल में ) यजमान से यह प्रौष करे ( कहे ) कि,
हे यजमान ! तुम (समिद्वारा अपने प्राण-समिन्धन का ध्यान करते हुए) अपने
शरीर का स्पर्श करो, यदि यजमान उपतापी हो तब । ( अर्थात् उतपातदशा में ही
यजमान को स्पर्श करना चाहिए)। ( साथ ही स्वयं अध्वयु भी यही भावना करे,
इसी अध्वर्यु कृत भावना को स्पष्ट करती हुई श्रुति कहती है )-यांद वह यजमान
ज्वरात हो, तो अध्वयु भी यही आशंसन ( ध्यान , करे ( क्योंकि, इस मेरे साम-
याग से प्राणसमिन्धनद्वारा यजमान का ताप शान्त हो)। (अध्वयु के इस आ-
शंसन से, साथ ही अपनी भी भावना से) वह यजमान(अवश्यमेव)समिद्ध हो जाता
(प्राण समिद्धहोते हुए केन्द्राभिमुख बनते हुए बाह्यतापशन्ति के कारण बन जाते हैं )।
यदियजमान शीत (तापरहित,स्वस्थ) है,तो (उस दशा मेंनतो यजमान अपना स्पर्श ही
करे, एवं न अध्वयु आशंसन ही करे। (इ स प्रत्यक्ष इष्ट फल से भी हमें इसी निष्कर्ष पर
पहुँचना पड़ता है कि, समिध अवश्यमेव आध्यात्मिक प्राणों को समिद्ध करती हैं)
अतएव ( कहा जा सकता है कि ) अपने इस समिद्याग से (अध्वयु यजमानात्मा
में (स्थित) प्राणों का ही समिन्धन करता है। ( पूर्वब्राह्मण में प्रतिपादित आधिदै-
विक सम्वत्सर के प्रथम वसन्त पर्वसमिन्धन के साथ साथ ) आध्यात्मिक प्राण-
समिन्धन-फलप्राप्ति के लिए (भी) यह समिद्याग करता है ॥१॥

·२३८ शतपथ . वा 'रि (२)-वह (अध्वयु समिद्याग के) अनन्तर ( होता के-'तनूनपादस्त श्राज्यस्य वेनु वौषट् इस तनूनपाद्देवताक याज्यामन्त्र के उच्चारण करने पर उसके 'वौषट् उच्चारण के साथ श्रावनीयाग्नि के समिद्ध प्रदेश में आज्याहुति के द्वारा क्रमप्राप्त दूसरे ) तनूनपात् ( नामक प्रयाज ) का यजन करता है । तनूनपात् निश्चय से रेत (वीय्य-शुक्र) है (क्योंकि सप्तम धातुभूत रेत ही शरीर को न गिरने देता हुआ तनूनपात् है )। ( इस तनूनप्राद्याग से) वह अध्वर्यु ( देवात्मा में प्रजनन- धर्म के समावेश के लिए) रेतः सेक ही करता है । (पूर्व ब्राह्मण में प्रतिपादित प्राधि- दैविक सम्वत्सर के द्वितीय ग्रीष्म-पर्वसमिन्धन के साथ साथ) आध्यात्मिक रेतः सेक प्राप्ति के लिए (भी) यह तनूनपाद्याग का अनुष्ठान करता भ ॥२॥ करती हुई (३)-वह (अध्वर्यु तनूनपाद्याग के) अनन्तर ( होता के–'इडो अग्न आज्यस्य व्यन्तु वौषट्' इस इड्देवताक याज्यामन्त्र के उच्चारण करने के अनन्तर उस के 'वौषट् उच्चारण के साथ आहवनीयाग्नि के समिद्ध प्रदेश में भाज्याहुति के द्वारा क्रमप्राप्त तीसरे ) इट् (नामक प्रयाज) का यजन करता है। इट् निश्चयेन प्रजा है। जिस समय-(नवमासानन्तर 'एवयावरुत्' नामक प्रसववायु की नोदना से, नवमास पूर्व योषाग्नि में वृषा द्वारा) सिक्त रेत (प्रजारूप से ) उत्पन्न होता है (भूमिष्ट बनता है ), उत्पत्ति के अव्यवहितोत्तरक्षण से ही वह ( उत्पन्न प्रजा) (अन्नकामना से ) इडमयी-(अन्नमयी ) सी बन कर अन्न की इच्छा विचरने लगती है (उत्पत्यनन्तर ही अन्न की ओर प्रवृत्त होजाती है)-(तनूपाद्याग के द्वारा सिक्त रेत का प्रजारूप से प्रजनन अपेक्षित है, प्रजनन उत्तरभावी, साथ ही इट-अन्न-अभिमुख है। अतएव अन्नेच्छात्मक इस उत्तरभावी प्रजननकर्म के लिए ही तनूनपाद्यागानन्तर इड्-याग आवश्यक है। पूर्वब्राह्मण में प्रतिपादित आधि- दैविक सम्वत्सर के तृतीय वर्षापर्व समिन्धन के साथ साथ उत्तरभावी) आध्या- त्मिक इस प्रजनन फल को ही लक्ष्य बना कर श्रुति कहती है कि) इस ( इड्याग से) यह अध्वयु (दिव्य प्रजा को) ही उत्पन्न करता है। इसी लिए ( प्रजोत्पत्ति के लिए ) इड्याग करता है ॥३॥ (४)-वह (अध्वयु, इड्याग के ) अनन्तर (होता के-'बहिरग्न अा. ज्यस्य वेतु वौषट् इस बहिर्देवताक याज्या मन्त्र के उच्चारण करने पर उस के 'वौषट्' उच्चारण के साथ आबनीयाग्नि के समिद्ध, प्रदेश में भाज्याहुति द्वारा क्रम प्राप्त चौथे) बर्हि ( नामक प्रयाज) का यजन करता है। बर्हि निश्चयेन भूमा ·সালাদ্ধার (बहुत्त्वसम्पत्ति से युक्त ) है । ( बर्हि-दर्भ-का भूमाभाव इस के संख्या बहुत्त्व पर, एवं बृहणधर्म पर ही अवलम्बित है) । ( उत्पन्न प्रजा की भूमा प्रजावृद्धि रूप से भी अभीष्ट है, एवं प्रत्येक प्रजा के बहुयशो भाव से भी अपेक्षित है। इड्याग से प्रजा उत्पन्न की गई है। अब अपेक्षित उभयविध भूमा-भाव का भी उत्पन्न प्रजा में अाधान होना चाहिए । बहि भूमाधम से युक्त है। पूर्वब्राह्मण में प्रतिपादित श्रा- धिदैविक सम्वत्सर के चतुर्थ शरत्-पर्व समिन्धन के साथ साथ) आध्यात्मिक इस भूमाभाव-फल प्राप्ति के लिए ( भी ) यह अध्वयु बर्हि का यजन करता है ॥४॥ (५) वह (अध्वर्यु, बहिर्याग के ) अनन्तर ( होता के-"स्वाहाग्निम, स्वाहा सोमम् , स्वाहाग्निम् , स्वाहा देवाँ श्राज्यपान, स्वाहाग्नि होत्रा जुषाणा- अग्न अाज्यस्य व्यन्तु वौषट्' इस स्वाहा देवताक याज्या मन्त्र के उच्चारण करने पर उस के 'वौषट् उच्चारण के साथ आहवनीयाग्नि के समिद्ध प्रदेश में आज्या- हुति के द्वारा क्रमप्राप्त पाँचवें ) स्वाहा-स्वाहा (नामक प्रयाज) का यजन करता है। (वसन्त-प्रीष्म-वर्षा-शरत्-हेमन्त, इन ) पांच ऋतुओं का निश्चयेन हेमन्त स्वाहा- कार (अन्तिमपर्व ) है। (अपने स्वाभाविक कटु स्पर्श से ) हेमन्त ही इस (पार्थिव प्रजावर्ग को अपने वश में कर लेता है। इसीलिए ही ( हेमन्ताक्रमण से स्वविकास लक्षण स्वातन्त्र्य खोने से ही) हेमन्त ऋतु में ओषधियाँ म्लान (मुकुलित) होजाती हैं, वनस्पतियों के पत्ते झड़ जाते हैं, पक्षिगण अतिशयरूपेण क्षीणकाय बन जाते हैं, (क्षीणकाय बनते हुए निर्जीव से बनकर आकाश से, तथा अपने घोंसलों से ) ये (पक्षी) पट-पट नीचे गिरने लगते हैं, पुरुष समुदाय मुण्डितकेशपुरुष की भांति हतश्री बन जाता है-(प्रतीत होने लगता है)। इस प्रकार ( इन प्रत्यक्षदृष्ट स्थि- तियों के आधार पर यह कहा जासकता है कि) हेमन्त सम्पूर्ण पार्थिव प्रजावर्ग को अपने अधिकार में कर लेता है (किए हुए हैं)। (जिसप्रकार एक समर्थ-बल- वान्-योग्य व्यक्ति अपने दल पर अधिकार करता हुआ दल के द्वारा श्री-वित्तस- म्पत्ति, एवं अन्नाद्य-अन्नसम्पत्ति का अन्यतम भोक्ता बन जाता है, एवमेव हेमन्त- यांगकर्ता भी अपने समाज का नेता बनता हुआ श्री-और अन्नाद्य का अन्यतम भोक्ता बन जाता है। हेमन्तयाग के इसी फल का अपने शब्दों में अभिनय करती हुई श्रुति कहती है ) वह यजमान जिस अर्द्ध (समाज ) में रहता है, उस अर्द्ध को श्री, और अन्नाद्य के लिए स्वीकृत कर लेता है ( उस समाज को अपने वश में कर तद्वारा अभीष्ट श्री-अन्नाद्य प्राप्त करने में समर्थ होजाता है), जोकि यजमान ( साथ ही यजमानदत्त दक्षिणा से परिगृहीत प्रयाजकर्ता अध्वर्यु भी) हेमन्त के ·शतपथ .३. ( उक्तलक्षण) सर्वाधिपत्य को आन लेता है। (हेमन्तयाग का आध्यात्मिक फल सर्वाधिकारभाव प्राप्ति ही है, यही तात्पर्य हैं)॥५॥ इति- प्रयाजकृत् ( पद्धति)- ४) प्रर भ व ५- प्रयाजानुमन्त्रण प्रस्तुत प्रयाज कर्म में एक 'प्रयाजानुमन्त्रण' नामक कर्म-विशेष यजमान को करना पड़ता है। पांच प्रयाजों के लिए होतकर क पांच आज्या मन्त्र हैं, जिन का पूर्व के प्रयाजावृत् प्रकरण में स्पष्टीकरण किया जाचुका है। पांच याज्यामन्त्र 'प्रयाजमन्त्र हैं। जिस समय १-२-३-४-५-क्रम से होता पांच याज्या मन्त्रों का उच्चारण करता है, उस समय प्रत्येक याज्यामन्त्र की समाप्ति पर यजमान भी एक एक निगदमन्त्र का उच्चारण करता है। यजमान इस मन्त्रपाठ से प्रयाज का अपने दैवात्मा के साथ सम्बन्ध कराता है। अतएव यजमानक क ये मन्त्र 'प्रयाजानु- मन्त्रण' कहलाए हैं। उन पांवों प्रयायानुमन्त्र-मन्त्रों का स्वरूप निम्न लिखित है- nama (१) होता-“समिद्धो अग्न आज्यस्य व्यन्तु वौषट्" समिभ्यो न मम । एको मम, एका तस्य यमहं द्वेष्मि, योऽस्मान् द्वेष्टि, यंच वयं द्वेष्मः । विषिमान भूयासम्” ( समिदनुमन्त्रणम्-१)। (क) होता-"तनूनपादग्न अाजस्य वेतु वौषट्-यजमान:-"इदं तनून- पाते, न मम । द्वौ मम, द्वे तस्य यं च वयंः। अपचितिमान भूयासम्" ( तनूनपाद- नुमन्त्रणम्-२)। (३) होता-“इडोअग्न आज्यस्य व्यन्तु वौषट्" '-यजमानः-"इदमि- ड्भ्यो, न मम । त्रयो मम, तिस्रस्तस्य-यं च वयं०। यशस्वी भूयासम्” ( इडनु- मन्त्रणम्-३)। (१)-होता-“बहिरग्न आज्यस्य वैतु वौषट्”-यजमानः-"इदं बर्हिषे, न मम । चत्वारो मम, चत त्रस्तस्य-यं च वयं० । ब्रह्मवर्चसी भूयासम्” (बर्हिरनु- मन्त्रणम्-४)।

·प्रयाजबाह्मण 1 (५) होता-"स्वाहाग्नि, स्वाहा सोम, स्वा० व्यन्तु वौषट्-यजमानः- "इदमग्नये, सोमाय, अग्नये, न मम । पञ्च मम, न तस्य किञ्चन-यं च वयं० । अन्नादो भूयासम्" ( स्वाहा मन्त्रणम्-५)। अबतक के ब्राह्मणभाग में होतृकतक प्रयाजमन्त्रों का, एवं अध्वर्यु कर्तृक आहुति-कर्म से सम्बन्ध रखने वाली अन्यान्य विशेषताओं का पद्धति-प्रदर्शन पुरस्सर निरूपण हो चुका है। परन्तु अबतक यजमानक क-'प्रयाजानुमन्त्रण मन्त्रों की उपपत्ति नहीं बतलाई गई है। प्रकृत शेष ब्राह्मण भाग में उस प्रयाजानु- मन्त्रण की ही पद्धतिप्रदर्शन-पूर्वक उपपत्ति बतलाई जारही है। इस उपपत्ति से सम्बन्ध रखने वाला एक आख्यान सर्वप्रथम उद्धृत करती हुई श्रुति कहती है- देवदेवता, और असुर, दोनों प्राजापत्य (प्रजापति की सन्तान) परस्पर स्पर्धा (युद्ध ) करने लगे। (दोनों ही) दण्ड, तथा धनुषों से (एक दूसरे पर) विजय प्राप्त न कर सके (भौतिक शस्त्रबल से युद्ध का निश्चित परिणाम न निकल सका)। (अपने आयुधयुक्त युद्धकर्म से) विजय लाभ न करते हुए दोनों ने यह निश्चय किया कि, अरे भाई ( हन्त । भला, अच्छा तो) अपन वागरूप ब्रह्म के माध्यम से ही जीतने की इच्छा करें ( शास्त्रार्थद्वारा युद्ध का निर्णय करें)। (इस मन्त्रात्मिका वाक् के युद्ध में, वाचिक युद्ध में) अपन दोनों में से जो भी-(एक दूसरे द्वारा) प्रयुक्त वाक् का मिथुनभाव से अनुक्रमण द्वारा (युग्म द्वारा) अनु- गत न करेगा, वह हार जायगा, दूसरा ( मिथुनभावानुगत दल) विजेता माना जायगा। दोनों ने संधा (शर्त ) मान ली (तथेति ) । (प्रस्तुत वाग्युद्ध में इन्द्र को योग्य अधिकारी मान कर) देवदेवताओं ने इन्द्र से कहा कि, ( हमारी ओर से, देवमण्डली की ओर से ) आप ही वाक्-शस्त्र का प्रयोग करे ! ॥६॥ ( देवप्रेरणानुमत) इन्द्र (ही वाग् युद्ध का प्रारम्भ करते हुए असुरों को लक्ष्य बना कर). बोले-'एको मम' (हमारा एक है) । 'अम्माकमेका' ( हमारी एक है ) यह ( प्रत्युत्तर में ) असुर बोले। इस प्रथम (वाङ्मय ) स्पर्धा कर्म से (प्रतिज्ञात सन्धानुसार ) देवदेवता, असुर, दोनों ने मिथुन सम्पत्ति प्राप्त कर ली। यह मिथुन ही तो है, जो 'एकः' और 'एका' है। (योषा-वृषात्मक स्त्री-पुम्भाव का समन्वित रूप ही मिथुनभाव है । पुम्वाचक 'एकः' से वृषात्मक पुम्भाव का, एवं खीवाचक 'एका' से योषात्मक स्त्रीभाव का संग्रह हो रहा है। दोनों के संग्रह से मिथुनभाव गताथ बन रहा है, यही तात्पर्य है)। ( ·मतपथ (प्रथम मिथुनावाप्त्यनन्तर ) 'द्वौ मम' यह इन्द्र बोले, एवं प्रत्युत्तर में 'अस्माकं द्व' यह असुर बोले । इस कर्म से ( भी दोनों ने ) मिथुनसम्पत्ति प्राप्त कर ली। यह मिथुन ही तो है, जो 'द्रौ' (पुम्बाचक शब्द ), 'द्वे' ("स्त्रीवाचक शब्द) है। द्वितीय मिथुनावाप्त्यनन्तर ) 'त्रयो मम' यह इन्द्र बोले, एवं प्रत्युत्तर में 'अम्माकं तिस्रः' यह असुर बोले । इस कम्म से ( भी दोनों में ) मिथुन सम्पत्ति प्राप्त कर ली। यह मिथुन ही तो है, जो कि 'त्रयः, और तिस्रः' है ।।६।। ( तृतीय मियुनावाप्त्यनन्तर) 'चत्त्वाग मम' यह इन्द्र बोले, एवं प्रत्युत्तर में 'अस्माकं चतस्रः' यह असुर बोले। इस कम से ( भी दोनों में) मिथुनस- म्पत्ति प्राप्त कर ली। यह मिथुन ही तो है, जो कि-चत्त्वारः, और चतस्रः' है ॥१०॥ (चतुर्थ मिथुनावाप्त्यनन्तर ) 'पञ्च मम' यह इन्द्र बोले । ( इन्द्र के इस वाङ्मय 'पञ्च' पर्व के प्रत्युत्तर के लिए) असुर कोई साधन प्राप्त न कर सके। (क्यों कि 'चत्त्वार:-चतस्रः' से आगे-स्त्री-पुल्लिङ्ग भेदक लिङ्ग का ही अभाव है। अतएव ) इस से आगे मिथुन का अभाव है। आगे तो- स्त्री-पुम्भाव दोनों के लिए) 'पञ्च-पञ्च' इस समान शब्द का ही प्रयोग होता है। (बस यहां आकर पूर्व प्रतिज्ञात संधा के अनुसार इन्द्रप्रयुक्त 'पञ्च' के मिथुन की पूर्ति करने में अस- मर्थ रहते हुए) असुर अपना सर्वस्व (पहिले के चार मिथुन भाव भी) हार गए। उधर देवदेवताओं ने (मिथुन मर्यादीनुगमन से) असुरों का भी सर्वस्व जीत लिया सम्पूर्ण मिथुनों से (तद्रूप प्रयाजकों से ) सपत्न असुरों को भागरहित बना दिया ॥११॥ (क्योंकि प्राकृतिक प्राणयज्ञ में देवासुर-स्पर्धा में मिथुनभाव के द्वारा देव- देवताअसुरों के पराभव में समर्थ हुए हैं, अतएव इस पञ्चप्रयाज कम्म में भी प्रयाजानु- मन्त्रण-मन्त्रों में क्रमशः 'एकः-एका' इत्यादि मिथुन-भावात्मक पदों का समावेश कराता हुआ मिथुनसम्पत्ति-ऋतुपञ्चात्मिका पाक यज्ञ सम्पत्ति-पर अपना अनन्य अधिकार जमा लेता है। यही अनुमन्त्रण-मन्त्रों की, एवं तत् पठित-'एकः-एका' आदि मिथनभावों को मौलिक उपपत्ति है, जिसका वैज्ञानिक विश्लेषण तत्प्रकरणानुगत विवे. चना प्रकरण में किया जायगा। प्राकृतिक मिथुनभाव के आधार पर प्रतिष्ठित इसी प्रयाजानुमन्त्रण कम्मं की इतिकर्तव्यता बतलाती हुई श्रुति कहती है )- ·अपाजामा इसलिए (पूर्वोक्त मिथुनभावावाप्ति के लिए) उस यजमान को प्रथम प्रया- याग समाप्त होने पर वह (प्रयाजानुमन्त्रणमन्त्र) बोलना चाहिए कि-'एको- ममेत्येका तस्य, यमहं द्वेष्मि' (एक मेरा है, एक उनकी है, जिससे मैं द्वेष करता हूँ छ। यदि यजमान किसी को अपना व्यक्तिगत शत्रु नहीं मानता है, व्यक्तिगत द्वेष नहीं करता है, तो उस अवस्था में ( 'यमहं द्वेष्मि' न बोल कर )-'योऽस्मान् द्वेष्टि, यं च वयं द्विष्मः' (जो हम से द्वेष रखता है, जिसके प्रति हम सहज वैर रखते हैं ) यह बोलना चाहिए ( इस १२ वीं कण्डिकाके अनुवाद से ही १३, १४, १५, कण्डिकाओं का, एवं सोलहवीं कण्डिका के पूर्वसमतुलित भाग का अनुवाद गतार्थ बन रहा है।। १३, १४, १५, ॥ वह यजमानशत्रु (पांचवें प्रयाज में यजमान के द्वारा प्रयुक्त--'पञ्च मम-न तस्य-किञ्चन, योऽस्मान् द्वेष्टि, यं च वयं द्विष्मः' इस प्रयाजानुमन्त्रण-मन्त्र के द्वारा) केवल पञ्च-पञ्च करता हुआ ही रह जाता है उसे मिथुनसम्पत्ति उपलब्ध ही नहीं होती)। परिणाम स्वरूप वह यजमान अपने शत्रुवर्ग का सब कुछ छीन लेता है, सर्वसम्पत्ति से सपत्नों को भागरहित (वञ्चित ) कर देता है, जो यजमान प्रयाजा- नुमन्त्रण से सम्बन्ध रखने वाले मिथुन विज्ञान को जानता हुआ तत्प्रयोग करता है ॥१३॥ इति-प्रयाजानुमन्त्रण (५) पांचवें अध्याय में चौथा, चौथे प्रपाठक में पांचवां ब्राह्मण समाप्त (११॥४)-(श४५) (२-त्रिब्राह्मणात्मक प्रयाजब्राह्मण में क्रम प्राप्त द्वितीय ब्राह्मण समाप्त पाँचवाँ अध्याय समाप्त) -२-- * जिस के साथ द्वष हो, उस का-कामशत्रु-क्रोधशत्रु-लोभशत्रु-लोवेषणात्मक- शत्रु' इत्यादिरूप से उस शत्रु के नाम का सन्निवेश कर देना चाहिए।

·शपथ वा (छठा अध्याय प्रारम्भ) प्रथमकाण्ड में छठे अध्याय में पहिला, चौथे प्रपाठक में छठा ब्राह्मण (१६१)-(श४६) (३-त्रिब्राह्मणात्मक प्रयाजब्राह्मण में क्रमप्राप्त तृतीय ब्राह्मण) ६-प्रयाजों का इष्टि में प्राथम्य f त्रिब्राह्मणात्मक प्रयाजब्राह्मण के पूर्वोपात्त प्रथम ब्राह्मण में (श०३) प्रारम्भ के 'ऋतवो ह वै प्रयाजाः' इत्यादिरूप पञ्च-पञ्चकण्डिकात्मक भाग के द्वारा 'प्रयाज- बन्धु' (प्रयाजकोपपत्ति) का प्रतिपादन हुआ है। वहां यह स्पष्ट किया गया है कि, यह पञ्च-प्रयाजयाग सम्वत्सर में मुक्त बसन्तादि पांच ऋतुओं पर यजमानात्मा का अधिकार प्रतिष्ठित करने के लिए ही किया जाता है। वहीं यह भी स्पष्ट किया गया कि, देवता और असुरों की पारस्परिक प्रतिस्पर्धा में देवताओं ने अपने विजय का साधन पांच प्रयाजों को ही बनाया। इन पांच प्रयाजों से ( पञ्चप्रयाजयाग से) वे पञ्चत्तु की समष्टिरूप सम्वत्सर सम्पत् पर अपना अधिकार करने में समर्थ होगए। इस उक्त उपपत्ति से यह निष्कर्ष निकलता है कि, प्रयाजकर्म वस्तुतः ऋतुकर्म है। ऋ- तुओं का यजन ही प्रयाजयजन है। अब इस सम्बन्ध में यह जिज्ञासा होती है कि, सम्वत्सरयज्ञ में,-जिस में साम्वत्सरिक प्राणविध देवदेवताओं के भाग नियत हैं- ऋतुओं का (ऋतुदेवताओं का ) क्या भाग है ? । दूसरी जिज्ञासा का अग्नि से सम्बन्ध है। समिद्ध आहवनीयाग्नि में इन ऋतुरूप प्रयाज-देवताओं के लिए श्रा- ज्याहुति विहित है। यह समिद्ध अग्नि साम्वत्सरिक दिव्याग्नि का प्रतिरूप है । अत- एव सिद्ध होजाता है कि, प्राकृतिक पञ्चत्तु ओं का भी (अन्य देवदेवताओं की भांति) अग्निदेव के साथ अवश्य ही कोई न कोई घनिष्ठ सम्बन्ध है। वह अग्निसम्बन्ध भी प्रकृत में विजिज्ञास्य बन रहा है। इस अग्निसम्बन्ध-जिज्ञासा का यों भी अभिनय किया जासकता है कि, ऋतुरूप पञ्चप्रयाजों के लिए होता की ओर से जो पांच या- व्यामन्त्र प्रयुक्त होते हैं, उन पांचों ही मन्त्रों में 'समिद्धो अग्न आज्यस्य व्यन्तु०'- 'तनूनपादग्न आज्यस्य वेतु०' इत्यादिरूप से 'अग्नि' का समावेश है। जबकि पांचों मन्त्रों से सम्बन्ध रखने वाली पांचों प्रयाजाहुतियाँ क्रमशः समित, तनूनपात्, इट्, बर्हि, स्वाहा, इन पांच प्रयाज-ऋतु-देवताओं के लिए ही विहित है, तो तहवताक याज्यामन्त्रों में 'अग्नि' पद का समावेश क्यों हुआ ?, क्यों-प्रयाजयागात्मक आज्य में अग्नि को भी भागहर माना गया? तीसरी जिज्ञासा का प्रयाज-प्राथम्य से सम्ब- THATRI ·न्ध है। प्रधानदेवतायाग ही 'इष्टिकम' है। इस इष्टिकर्म में ऋतुओं की तृप्ति के लिए तो प्रयाज कर्म विहित है, एवं छन्दों की तृप्ति के लिए अनुयाज कर्म विहित है। इन दोनों में प्रयाज कम प्रधानदेवता-यागलक्षण इष्टिकर्म से पहिले होता है, अनुयाजकर्म इष्टिकर्म से पीछे । यह जिज्ञासा भी स्वाभाविक है कि, प्रयाज कर्म का इष्टिकर्म में प्राथम्य क्यों है ? । इन तीनों जिज्ञासाओं का प्राकृतिक आधिदैविक ऋतुयज्ञ से ही सम्बन्ध है, तद्विज्ञान ही इस जिज्ञासात्रयी का तात्त्विक समाधान है। प्रस्तुत-ब्राह्मण की प्रथम कण्डिका से प्रारम्भ कर १५ वीं कण्डिका पर्यन्त इसी जिज्ञासा-त्रयी का सोपपात्तक विश्लेषण हुआ है। अतएव पञ्चदशकण्डिका- त्मक इस ब्राह्मण भाग का एक स्वतन्त्र प्रकरण माना जासकता है, जिसे हमनें- 'प्रयाजों का इष्टि में प्राथम्य' नामकरण अन्वर्थ माना है । १ वीं कण्डिका से श्रा- रम्भ कर १८ वीं कण्डिका पर्यन्त तीन कण्डिकाओं में 'अभिचार' कर्म का निरू- पण हुआ है, यही प्रकृत ब्राह्मण का कण्डिकात्रयात्मक द्वितीप्र करण है। १६ वीं कण्डिका में फलश्रुति का विश्लेषण हुआ है, यही एक कण्डिकात्मक तृतीय प्रकरण माना गया है। १६, २०, इन दो कण्डिकाओं में प्रयाज कम्म से सम्बन्ध रखने वाले परिशिष्ट आज्य-देवतादि प्रश्नों का विमर्श हुआ है, यही प्रस्तुत ब्राह्मण का- 'परिशिष्ट प्रश्नोत्तर विमर्श' नामक अन्तिम प्रकरण है। सम्भूय २१ कण्डिकात्मक प्रकृत तृतीय प्रयाजब्राह्मण में ४ अवान्तर प्रकरण हो जाते हैं, जिहें पूर्वब्राह्मण-द्वयी में प्रतिपादित ५ प्रकरणों की क्रमिक संख्या के अनुरोध से क्रमशः ६, ५, ६, प्रकरण माना जासकता है । इस प्रकरण सङ्गति को लक्ष्य बना कर ही प्रकृत ब्राह्म- णानुवाद का समन्वय करना चाहिए-(सैषा प्रकरणस. तिः)। (प्रयाजयाग ऋतुयाग है, इस का प्राकृतिक सम्वत्सराग्नियज्ञ में एक विशेष- प्रथम स्थान है, इसी आधिदैविक तत्त्व का एक वैज्ञानिक आख्यान के द्वारा विश्ले- पण करती हुई श्रुति कहती है )-(वसन्तादि पांचों याज्ञिक) ऋतुत्रों में (प्राण- विध ) देवताओं के साथ यज्ञ ( सम्वत्सराग्निलक्षण सोमगर्भित ज्योतिष्टोम यज्ञ) में (अपना भी ) भाग चाहा (अर्थात्-जिस प्रकार देवदेवताओं का यज्ञाग्नि में भाग है, एवमेव ऋतुओंने भी उस के भागीदार बनने की देवदेवताओं से कामना प्रकट की । अपनी इसी कामना को प्रकट करते हुए ऋतुओंने देवदेवताओं से अनुरोध किया कि ) आप लोग इस यज्ञ में हमें भी भागी ( हिस्सेदार) बनाइए !, हमें इस यन ( भाग) से वञ्चित न कीजिए!, (हम चाहते हैं कि, आप लोगों की भांति में हमारा भी भाग रहे ॥१॥ इस यज्ञ ·নখ ३. व - (जिस प्रकार किसी आगन्तुक सम्पत्ति-भोक्ता, सम्पद्विभाग-कामुक के श्रा- जाने से, उस के विभाग मांगने पर स्वाभाविक वित्तलोभ के आकर्षण से लोक में सम्पत्ति का प्रथमभोक्ता आगन्तुक की उस न्याय प्राप्त मांग की उपेक्षा कर देता है, सुनी अनसुनी कर देता है, ठीक इसी लौकिक वित्त स्थिति के अनुसार ऋतुओं के द्वारा यज्ञभाग मांगने पर ) देवताओं ने ऋतुओं की उस (न्यायप्राप्त भाग कामना को) न पहिचाना-सुनकर भी ऐसी उपेक्षावृत्ति दिखलाई, जैसे उहोंने कुछ सुना-जाना ही न हो). (देवदेवताओं की उपेक्षावृत्ति का, ऋतुओं की न्यायप्राप्त मांग ठुकरा देने का वही परिणाम हुआ, जो आज भी प्रत्यक्ष में देखा सुना जाता है। यदि किसी को अपना न्यायप्राप्त अधिकार मांगने से भी नहीं मिलता, जो वस्तुतः बिना मांगे भी मिल जाना चाहिए, तो उस अवस्था में मांगने वाले का आत्मा विद्रोही बनकर उस वित्तभोगी-भाग मोगी के प्रतिद्वन्द्वी-शत्रुदल में जा मिलता है। यही ऋतुओंने किया। इसी प्राकृतिक धर्म का विश्लेषण करती हुई श्रुति कहती है ) प्राणविध देवदेवताओं के इस प्रकार (अपनी मांग के) न जानने पर ( उपेक्षा करने पर ) वे ऋतुएँ ( उत्पन्न स्वाभाविक आत्मविद्रोह के कारण) देवदेवताओं के सहजशत्रु, भ्रातृव्य असुरों की ओर लौट आई असुरदल में समाविष्ट हो गई ) ॥२॥ (अपने शत्रु की अमृद्धि सुन सुन कर विपक्षीदल को अन्तर्वेदना का स्वाभा- विक अनुभव हुआ करता है। यदि किसी से बदला लेना हो, तो उसे चाहिए कि, वह उस के शत्रुदल में मिल जाय। और उस से मिलकर उस के उस समृद्धिकर्म में अपना सहयोग देकर उस समृद्धि को ओर भी अधिक समृद्ध बनावे, जिस समृद्धि को सुनने मात्र से विपक्षीदल की वेदना वृद्धिंगत हो जाती है । ऋतुओंने इसी पथ का आश्रय लिया। असुरमण्डल की ओर भागत) ऋतुओंने ( असुरों के लिए) उस समृद्धि को (ोर भी अधिक ) समृद्ध करना प्रारम्भ किया, जिस (असुरसमृद्धि) को देवता सुना करते हैं ( सुन सुन कर व्यथित हुआ करते हैं.) । (ऋतुओं के द्वारा असुरों की पूर्वसमृद्धि में क्या विशेषता उत्पन्न होगई ?, प्रश्न का समाधान करती हुई श्रुति कहती है कि जिस पुरायुग में इन असुरों के पूर्वज (ऋतुओं के अनु- कूल सहयोग न मिलने से ) जिस समय ( मोसम में ) हल जोत थे, (हल जोतकर) बीज डालते थे ( इस प्रकार हल जोतकर बीज डाल कर बड़े परिश्रम से थोड़ा बहुत अन्न उत्पन्न कर येनकेनरूपेण बड़े कष्ट से अपना निर्वाह करते थे, उही असुरों के) वंशज (अपरे) ( इन ऋतुओं के अनुग्रह से आज उसी मोसम में ) कुछ तो धान काट रहे हैं, कुछ कटे हुए धानों को बैल आदि से खुदवा रहे हैं। इस प्रकार 36 - A - क details ·प्रयाजबाण । (ऋतुओं के अनुग्रह से अाज ) उन-असुर प्रदेशों में बिना ही हल जोते पुनः पुनः ओषधियाँ पक रहीं हैं । (तात्पर्य, ऋतु-अनुग्रह से पहिले जिन इन असुरों के पूर्वजों को जिस मौसम में हल जोत कर बड़े कष्ट से अन्न उत्पन्न करना पड़ता था, आज उन के वंशज असुर ऋतुओं के अनुग्रह से उस मौसम में तो धान का संग्रह कर लेते हैं। साथ ही इहें हल जोतने का भी कष्ट नहीं उठाना पड़ता। ऋतु-अनुग्रह से बिना हल जोते ही इन के देश में पर्याप्त अन्नसम्पत्ति उत्पन्न होती रहती है। यही वह प्रभूत समृद्धि है, जिसे सुन सुन कर देवता व्यथित हो सकते हैं ) ॥३॥ ( देवदेवताओं के समीप भी कर्णाकर्णी ये समाचार पहुँचे। वही हुआ, जो होना चाहिए थे।) असुरसमृद्धि सुन कर देवदेवताओं को बड़ा पश्चात्ताप (आग) हुआ। ( इहोंने अपने प्रज्ञापराध-जनित इस पश्चात्ताप को इन शब्दों में प्रकट किया कि)-हमारे इस (ऋतुओं को उनके न्यायप्राप्त भाग न देने के ) कारण (ही) आज शत्रुदल-(असुरलोग) अपने शत्रुदल (देवदल ) के प्रति (स्पर्द्धापूर्वक ) शत्रुता करना चाहता है ( अर्थात् हम से उपेक्षित ऋतुओं के बल से ही समृद्ध बन कर आज वे असुर यहां तक समर्थ होगए हैं कि, वे-खुल्लम खुल्ला हम से युद्ध करने के लिए सन्नद्ध हैं। आज असुरों का यह साहस होगया है कि, वे-प्रत्यक्ष में हम से शत्रुता रखते हुए भी नहीं डर रहे। वास्तव में ) ऐसा होजाना बहुत ही कमी है- (कनीय इन्नु-लज्जा की बात है)। अनुग्रह आज असुर बलवान बन गए हैं। अतएव प्रत्यक्ष में इन से मुटभेड़ करना तो ओर भी पश्चात्ताप का कारण होगा। अतएव अब तो) आप सब (मिलकर ) वैसा कोई (अप्रत्यक्ष सहज ) उपाय निकालिए, जिस से लोग अपनी इस (वर्तमान से विपरीत ( असमृद्ध-निबल ) अवस्था में ( स्वतः एव ) पहुँच जॉय ॥४॥ ( सभी यह जानते थे कि, ऋतुओं को उन का न्यायप्राप्त भाग न मिलने से वे असुरों में जा मिलीं, परिणामस्वरूप असुर समृद्ध होगए । अब उढे अप्रत्यक्ष रूप से निबलं बनाने का भी यही उपाय होसकता है कि, जैसे बने तैसे ऋतुओं को वापस लौटा ली जाँय। परामर्शद्वारा यह निश्चय कर ) देवदेवता (अपना मन्तव्य प्रकट करते हुए ) कहने लगे कि, अपन ( इस संकट से बचने के लिए अ- सुरदल में पहुँच जाने वाली) ऋतत्रों को ही निमन्त्रित करें ( आदरपूर्वक ऋतुओं को ही वापस बुलाना चाहिए । उपाय निकल आया परन्तु ) किस साधन से (किस प्रलोभन से उहें बुलाया जाय ? यह समस्या अापड़ी । समस्या का कारण यही था कि, ऋतुएं देवताओं से तिरस्कृत होकर होगई थीं। उौँ अपने प्रिय यन में भाग ऋतुओं के से असुर समृद्ध स्थिति ·२४८ शतपथ नहीं मिला था। आज भी वे लौट सकती हैं। परन्तु प्रलोभन ऐसा होना चाहिए, जो पूर्वप्रलोभन से भी विशिष्ट हो। वह यही होसकता है कि, जिस यज्ञ भाग की उन्हें कामना थी, स्वाभाविक प्रलोभन था, उस का प्रथम भागहर ऋतुओं को ही बनाया जाय । अवश्यमेव इस विशिष्ट प्रलोभनाकर्षण से वे वापस लौट आएंगी। इसी तात्पर्य्यार्थ का दिग्दर्शन कराती हुई श्रुति कहती है कि )-अपन इन ऋतुओं का इस यज्ञ में सर्वप्रथम ही यजन करें (अर्थात् पहिला भाग इह ही दिया जाय- आप को प्रथम भाग मिलेगा, यही सन्देश ऋतुओं के पास भेजा जाय । विश्वास है, इस साधन से अवश्य वे हमारी ओर आजायँगी) ॥१॥ ( देवमण्डल में वे अग्निदेव भी समुपस्थित थे, जिह्र यज्ञ में देवतालोग सब से पहिला भागहर मानते आरहे हैं। ऋतुयाग से भी पहिले अग्नि का ही प्रथम यजन होता आया है। जब अग्नि ने यह निर्णय सुना कि, ऋतुलक्षण प्रयाजों का ये लोग प्रथम यजन करने वाले हैं, तो उह्न अपने-प्रथमाधिकार की चिन्ता हुई। इसी चिन्ता को व्यक्त करते हुए) अग्निदेव बोल पड़े कि-(हे देवदेवताओ!) आप ने जो कि पहिले ( प्रयाजयाग से भी पहिले) मेरा यजन किया है, (पहिला भागहर बनाया है) वह मैं ( यज्ञ में) कहां प्रतिष्ठित रहूँगा (अग्नि को भय यह हुआ कि, मुझे इहोंने यज्ञ का प्रथमभाग पहिले से दे दिया है। आज ये ऋतुओं को भी प्रथम देना चाहते हैं। कहीं ऐसा न हो कि, मेरा भाग छीन कर ऋतुओं को दे दिया जाय । यदि कहीं ऐसा होगया, तो मेरी प्रतिष्ठा ही उच्छिन्न हो जायगी। देवताओं ने अग्निदेव की इस चिन्ता को हटाते हुए आश्वासन दिया कि ) अग्नि- देव ! ( आप चिन्ता न करें) हम आप को अपने आयतन (प्रथमभाग लक्षण प्रतिष्ठास्थान ) से कभी न गिरावेंगे। ( देवताओं का यह आश्वासन अवश्य ही सुर- क्षित रहता है। अग्निदेव का प्रथमभाग अक्षुण्ण ही बना रहता है। इसी स्थिति का दिग्दर्शन कराती हुई श्रुति कहती है कि ) उन देवदेवताओं ने ( प्रथमभाग प्रलो- मन साधन से ) ऋतुओं को बुलाते हुए (भी उन्हें प्रथम भाग देते हुए भी) क्योंकि अग्निदेव को अपने उनके आयतन से (प्रथमभाग से ) च्युत नहीं किया, अतएव (तब से, इसी अच्युतभाव से ) वे अग्निदेव 'अच्युत' नाम से ही प्रसिद्ध होगए ( जिन के लिए उभयत्राच्युत आग्नेय पुरोडाश विहित है)। वह याज्ञिक भी अपने उस आयतन से कभी च्युत नहीं होता है, जिस आयतन में वह प्रतिष्ठित रहता है, जोकि इस अच्युत अग्नि को (अग्नि के इस अच्युत धर्म को) जानता है ।।६।। 7 ·সখা লাগা -- ( देवताओं ने अग्नि का-'नत्वामायतनाच्च्यावयामः' इत्यादिरूप से वाचिक सन्तोष तो करा दिया, परन्तु इस से समस्या अधिक क्लिष्ट बन गई । 'प्रथमयजन' कर्म एकबार ही सम्भव है। ऋतुओं का प्रथमयजन कर लिया जाय, अथवा तो अग्नि का प्रथम यजन कर लिया जाय । अग्नियजन होचुका है। यदि इहें इसी स्थान पर प्रतिष्ठित रखना है, तब तो ऋतुओं का प्रथमयजन असम्भव हो जाता है। यदि ऋतुओं का प्रथमयजन किया जाता है, तो अग्नि के प्रथम भाग के अपहरण के. अतिरिक्त अन्य उपाय का अभाव है, फलस्वरूप अग्निदेव के साथ की गई प्रतिज्ञा का निर्वाह असम्भव हो जाता है। इस जटिलअवस्था के निराकरण के लिए देव. देवताओं के ध्यान में एक उपाय आया। उह्नोंने यह निश्चय किया कि, प्रथमयजन का प्रलोभन प्रथम भागहर अग्नि के द्वारा ही ऋतुओं के समीप पहुँचाना चाहिए । परिणाम यह होगा कि, ऋतुदेवता अग्निदेवता को प्रथम यजन रूप प्रिय भाग का लाने वाला समझ कर इन से अवश्य ही यह कहेंगे कि, जब आप अपना प्रथम यजन उपेक्ष्य मान कर हमें प्रथम भागहर बनाने का त्याग कर रहे हैं, तो हमारा यह कर्त्तव्य हो जाता है कि, हम अपने इस प्रथमयजन से आप को पृथक् न करें, अपितु आपका भी अपने प्रथम यजन कर्म में ही समावेश करलें । इस प्रकार ऋ- तुदेवताओं का भी प्रथम यजन हो जायगा, साथ ही ऋतुयाग में समाविष्ट होने से अग्निदेव का प्रथम यजन भी सुरक्षित रह जायगा। इसी भाव का निरूपण करती हुई श्रुति कहती है-) (उक्त मन्त्रणा के द्वारा उक्त निश्चय कर) देवदेवताओंने अग्निदेव से कहा कि, (हे अग्निदेव !) जाइए, (और) आप ही उन ( असुरप्रविष्ट । ऋतुओं को निमन्त्रित कीजिए। (प्रेरणानुसार अपने स्वाभाविक आह्वानलक्षण होत्र-धर्म की अपेक्षा से ) अग्निदेव ( वहां पहुंचे, वहां ) पहुँच कर ( उन ऋतुओं से ) अग्नि कहने लगे, कि, हे ऋतुदेवतायो ! मैनें देवताओं के यज्ञ के प्रति आप का भाग जान लिया है ( अर्थात् देवताओं के इस निश्चय की मैं आप को सूचना देने आयाहूँ कि, वे अपने यज्ञ में आप को प्रथम भागहर बनाने के लिए सन्नद्ध हैं)। (ऋतुदेवता- ओं का पहिले अपमान हो चुका था। अतएव वे तबतक सतुष्ट नहीं होने वाले थे, जब तक कि, उनके सामने पहिले यज्ञभाग से बढ़ कर कोई प्रिय साधन देवताओं की ओर से देने का निश्चय नहीं हो जाय । उहोंने सोचा कि, यदि वे केवल यज्ञभाग ही देना चाहते हैं, तब तो अपन लौटेंगे नहीं। हां, यदि वे प्रथम भागहर बनाना निश्चित कर चुके हैं, तो अपना मान सुरक्षित रह सकता है, फलतः मानपूर्वक ही ·२५० शतपथ - वहां लौटना भी श्रेयस्कर बन सकता है। साथ ही भागविभक्ति के समय वे यह भी देख चुके थे कि, प्रथमभाम अग्निदेव को मिल चुका है। वे ही अग्निदेव अपना भाग छोड़कर उसे हमें देने आए होंगे, इस की कोई सम्भावना है नहीं। और बिना प्रथमभाग के अपन लौटेंगे नहीं। इसी आशङ्का के स्पष्टीकरण के लिए अग्निदेव के द्वारा निमन्त्रित ऋतुदेवता अग्निदेव से पूछने लगे कि, हे अग्निदेव ! देवताओं के यज्ञ के प्रतिः) आपने कैसे ( हमारा भाग) जान लिया (अर्थात् देवताओंने हमें पहिले के समान केबल भागहर बनाना ही निश्चित किया है, अथवा वे हमें प्रथ-मभागहर बनाने के लिए सन्नद्ध हैं ? । ऋतुदेवताओं की इच्छानुसार देवसंकल्प का स्पष्टी- करण करते हुए अग्निदेव कहने लगे कि, हे ऋतुदेवताओ ! देवदेवता अपने) यज्ञ में आप का सर्वप्रथम ही यजन करेंगे (आप को प्रथमभागहर बनाने का ही देवताओं ने निश्चय किया है ) जब अग्निदेव के द्वारा ऋतुदेवताओं को यह विदित होगया कि, अपने को देवदेवता उस प्रथमभाग का अधिकारी बनाना चाहते हैं, जो यज्ञकर्म में केवल उभयत्राच्युत प्रधानभूत अग्निदेव के लिए ही विहित है, और वही प्रथमभागहर अ- ग्निदेव-यह जानते हुए भी कि, जो प्रथम भाग मेरा प्रातिस्विक धन है, उसे देवम- एडलोपकार के लिए मुझे ऋतुदेवताओं को बिना किसी संकोच के सौंप देना चाहिए तो-उन ऋतुदेवताओं का हृदय अग्निदेव के इस अपूर्वत्याग के प्रति कृतज्ञता से आप्लावित होगया । प्रत्युपकार की भावना से इहोंने भी यह निश्चय कर लिया कि, जिसने अपने लिए अपना स्वत्त्व छोड़ दिया, उसे कभी अपन पृथक न करेंगे। फलत अपने नियत, पूर्वप्राप्त प्रथम भाग से युक्त रहते हुए अग्निदेव प्रसन्न हो जायेंगे, प्रत्यु- पकार भी हो जायगा, साथ ही जिन देवताओंने संकटापन्न स्थिति जानते प्रथमभाग अपने लिए नियत कर दिया, उन की अग्निदेव के प्रति की गई-'न त्त्वा- मायतनाच्चावयामः' इस प्रतिज्ञा की भी रक्षा हो जायगी । यह निश्चय कर ऋतुओंने अपने प्रथम भाग में अग्निदेव का भी समावेश कर लिया। इसी स्थिति का, ऋतु- ओं के साथ अग्नि का घनिष्ठ सम्बन्ध है, इस स्थिति का उपपादन करती हुई श्रुति कहती है)- (निमन्त्रण देने वाले, प्रथम भागहर, अग्निदेव के उक्त त्याग से प्रभावित होकर, प्रत्युपकार में अग्निदेव के प्रातिस्विक प्रथम-भागाधिकार को सुरक्षित रखने की कामना से ) उन ऋतुओंने अग्निदेव से कहा कि, (हे अग्निदेव ! श्राप के इस उपकार के बदले ) हम आपको हमारे में ( हमारे प्रथमभाग में ) भागहर बनाते हैं, ·जो कि आपने देवताओं के यज्ञ के प्रति हमारे लिए (अपना अधिकार छोड़ते हुए) भाग (प्रथमभाग) जाना (अपने प्रथम भाग को हमारे लिए स्वीकार कर अपनी उदारता का, त्याग का परिचय दिया)। ( क्योंकि देवदेवताओं के सम्वत्सरयज्ञ में प्रथमभाग लेने वाले ऋतुदेवताओं की ओर से अग्निदेव भी समाविष्ट हुए थे, अत- एव तभी से ) ये अग्निदेव (दिव्यप्राणाग्नि ) ऋतुओं में समाविष्ट है ( ऋतुओं से अग्निप्राण का समन्वय प्राकृतिक है, इमी सहज सम्बन्ध को लक्ष्य में रखकर प्रयाज- देवताक आहुति कर्म में प्रत्येक प्रयाजयाग के साथ अग्नि का भी यजन होता है। अतएव च प्रयागदेवताक याज्या मन्त्रों में )-'समिधोऽग्ने, तनूनपादग्ने, इडोऽग्ने, बहिरग्ने, स्वाहाग्निम्' ( इत्यादि रूप से अग्निपद का समावेश हुआ है)। वह ( यज्ञातिशयरूप फलभोक्ता यजमान, प्रयाजकर्मेतिकर्तव्यतापूरक ऋत्विक् ) उस पुण्यकर्म में निश्चयेन भागहर बन जाता है, जिस पुण्यकर्म में वह (पुण्यकर्म सूचक के प्रति, प्रवर्तक के प्रति, संयोजक के प्रति) समान कहता हुआ (उसे भी संयुक्त करता हुआ ) तत् 'पुण्यकर्मानुष्ठान करता है। ( प्रयाजकर्मानुगत अग्नि- समावेश से ) अग्निप्राणयुक्त बने हुए उस ( पुण्यकर्मा) के लिए अग्निप्राणयुक्ता (ही, अतएव समृद्ध हीं) ऋतुएं उन सम्पूर्ण ओषधियों का परिपाक करती हैं, जो कि ( उक्त विज्ञान परिचय के आधार पर) ऋतुओं में अग्नि को समाविष्ट जानता है ॥८॥ (पूर्वप्रकरण से यह निष्कर्ष निकलता है कि, प्रयाजदेवताओं का यजन पहिले होता है । इस निष्कर्ष के सम्बन्ध में-एक पूर्वपक्ष उपस्थित किया जासकता है। पूर्व के 'होत्रप्रवरण ब्राह्मण' में (१।४।२) वरणार्थक मन्त्रों की व्याख्या करते हुए श्रुति ने देवाह्वानकर्म का क्रमिक विश्लेषण किया है। वहाँ ह्वान का जो क्रम बतलाया गया है, उस में प्रयाजदेवताओं का अन्तिम स्थान पड़ता है, जैसा कि निम्न लिखित वचन से स्पष्ट है- 'आवह देवान् यजमानायेति, तदस्मै यज्ञाय देवानावोदवाऽआह । अग्निमग्न आवहेति, तदाग्नेयाज्यमागायाग्निमावोदवाऽओह । सोममाव- हेति, तत् सौम्यायाज्यभागाय सोममावोढवाऽआह । अग्निमावहेति, तयs- एषऽउभयत्राच्युतऽआम यः पुरोडायो भवति, तस्माऽअग्निमावोढवाऽआह। ।

·१० लौः १५२ शतपथ व चुवे ग छो अथ यथादेवतम् । देवाँ २|| ऽओज्यपी २॥ आवहेति, तत् प्रयोजानुया- जानावोढवाऽआह । प्रयाजुनायाजा वै देवाऽआज्यपाः"- शत० श४ा२।१६,१७, । रानि प्रतिः समान नव [पक (उक्त देवता-आवाहनति से स्पष्ट है कि, आज्यपा-प्रयाज देवताओं का आवाहन सब के अन्त में विहित है। श्रौत पद्धति में यह भी नियम विहित है कि, जिस देवता का जिस क्रम से आवाहन विहित है, उसी क्रम से तहेवता का यजन विहित है। सर्वत्र देवावाहन क्रम से ही देवयाग विहित है। देखते हैं, प्रकृत प्रयाज कर्म में इस समान पद्धति-नियम-का इस लिए उल्लंघन हुआ है कि, प्रयाजों का आवाहन तो विहित है सब के अन्त में, किन्तु यजन हुआ सब से पहिले । प्रयाजयाग के सम्बन्ध में यह व्यक्तिक्रम क्यों ?, क्यों नहीं इनका भी यजन नियमानुसार आवाहन क्रम से अन्त में ही किया जाता ?, इसी पूर्वपक्ष का अपने शब्दों में निरूपण करती हुई, आगे जाकर उस्थित पूर्वपक्ष का सामाधान करती हुई श्रुति कहती है )- देवत यत्रा देव- लोपर -उन प्ला सने पने शि कार में पने प्र प्रयाजयाग के विहित आवाइनक्रम से विपरीत होने वाले प्रथम यजन कम के सम्बन्ध में (बैज्ञानिक ) कहते हैं-( यह पूर्वपक्ष उठाते हैं, विप्रतिपत्ति उपस्थित करते हैं-'तदाहुः कि ) जब कि प्रयाजों को-( हविर्विभागानुसार विहित नियम के आधार पर ) उत्तम रूप से ( अन्त में देवदेवना) आहूत करते हैं, (अा- वाहन जब कि इन का सर्वान्त में होता है) तो ऐसी स्थिति में (आवाहन क्रम से विपरीत ) किस कारण (क्यों) इन का प्रथम रूप से (देवदेवता) यजन करते ( यजन सर्वप्रथ क्यों किया जाता है ?)। ( उत्तर स्पष्ट है-अपने प्राकृतिक सम्ब त्सर) यज्ञ में (प्राणविध) देवदेवताओं में इन (प्रयाजों) को उत्तमरूप से ही ( अन्तिमरूप से ही यद्यपि ) स्थापित किया (था), (तथापि उसी समय उन) देव- देवताओं ने ( अग्निदेवद्वारा इन के लिए यह भी निश्चय कर दिया था कि) हम तुम्हारा यजन तुझे प्रथम मान कर ही करेंगे। ( इस विशेष विधान के आधार पर ही सामान्य विधान की उपेक्षा करते हुए देवदेवताओं ने आवाहन किया इन का यद्यपि अन्त में ही, परन्तु यजन किया सर्वप्रथम । प्राकृतिक यज्ञ में प्रयाज-कल्पना अन्तिम है, यजन प्रथम है। उसी प्राकृतिक यज्ञविधा पर प्रस्तुत वैध मानुष यज्ञ का वितान हुआ है। अतः यहां भी उसी प्राकृतिक नियम का अनुगमन करना आव- श्यक होजाता है ) अतएव (प्राकृतिक नियमानुरोधेनैव ) ऋत्त्विक् लोग . ( अपने इती है -- ·प्रयाजबात न इस इष्टिकर्म में भी इन प्रयाजों का उत्तमम्प से तो आवाहन करते हैं, एवं प्रथम- रूप से यजन करते हैं। । (प्रयाजयाग के सम्बन्ध में एक विषय और विजिज्ञास्य रह जाता है। समित्, तनूनपात्, इट् , बर्हि, स्वाहा, ये पांच व्याहृतियाँ-नाम-क्रमशः वसन्त, ग्रीष्म, वर्षा, शरत, हेमन्त, इन पांच ऋतुओं से सम्बन्ध रखती हैं। सवत्सरयज्ञ की पर्वरूपा बसन्तादि पांचों ऋतुत्रों का सम्वत्सराग्नि से सम्बन्ध है, जैसा कि ब्राह्म- णारम्भ की ८ कण्डिकायों से स्पष्ट कर दिया गया है। इसी आधार पर यह मान लेना अविप्रतिपन्न बन जाता है कि, ऋतुओं का यजन अग्निपूर्वक ही होता है । परन्तु--वाहालक्षण पञ्चम प्रयाजयाग के सम्बन्ध में एक नवीन विप्रतिपत्ति उप- स्थित होती है। प्रारम्भ के चार प्रयाजों में जहां ऋतुलक्षण प्रयाजों के साथ "स- मिद्धो अग्न आज्यस्य व्यन्तु'-'तनूनपादग्न आजस्य वेतु'-'इडो अग्न आज्यस्य व्यन्तु'--'बर्हिरग्न अाजस्य वेतु'-इस रूप से केवल अग्नि का सम्बन्ध बिहित है, वैसे पांचवें हमन्तऋतुलक्षण स्वाहायाग में केवल अग्नि का ही सम्बन्ध विहित नहीं है। आपतु पूर्वप्रयाजचतुष्टयी की भांति अग्नि के सम्बन्ध के अतिरिक्त-इस प्रयाज याग में-श्राज्यभाग, प्रधान, स्विष्टकृत्, इन तीन अग्नियागों का सम्बन्ध और किया जाता है । दूसरे शब्दों में आज्यभाग ग्राहक अग्नि, प्रधानभाग ग्राहक अग्नि, स्विष्टकृद्भागग्राहक अग्नि, इन तीन अग्नियों का आदि-मध्य-अवसान में यजन और किया जाता है। याद-सामान्य सम्वत्सराग्निवत् इस विशेषाग्नित्रयी का भी ऋतुओं के साथ सम्बन्ध ह, तब तो ऋतुलक्षण पांचों ही प्रयाजों में-प्रत्येक में- इन तीनों विशेषाग्नियागों का अनुष्ठान होना चाहिए। यदि ऋतुओं के साथ सम्बन्ध नहीं है, तो किसी भी प्रयाजकम में इन का यजन नहीं होना चाहिए। स्थिति यह है कि, आरम्भ के चार प्रयाजों में तो केवल सामान्य अग्नि का ही यजन किया जाता है। किन्तु पञ्चम प्रयाज में सामान्य अग्नियजन के अतिरिक्त विशे- षाग्नित्रयी का यजन और किया जाता है, जबकि ऋतुसामान्यत्त्वेन पञ्चम प्रयाज में इन का यजन विप्रतिपन्न बना हुआ है। स्वाहालक्षण हेमन्त प्रयाजयाग से सम्बन्ध रखने वाले मन्त्र में प्रयाज, तथा सामान्य अग्नि, दोनों के यजन के अति- रिक्त तीन विशेषाग्नियों के यजन का भी समावेश हुआ है। मन्त्रभाग निम्न लिखित है- HI ·२५४ छातपथ लौ चुवे [छो मा ANDonute तिः सा केव । क क न वत पर "स्वाहाग्नि, स्वाहा सोम, स्वाहाग्नि, स्वाहा देवाँ आज्यपान्, स्वाहाग्नि होत्रो जुषाणः, अग्न आज्यस्य व्यन्तु वौषट्" -शत० ११५।४।२२,२३ । उक्त याज्यामन्त्र के पांच विभाग स्फुट हैं। :(१) 'स्वाहाग्नि, स्वाहा सो- मम्'-यह एक विभाग है। इस से आग्नेय भाज्यभाग, तथा सौम्य आज्यभाग, इन दो प्राज्यभागों का सम्बन्ध है। सोमगर्भित अग्नि ही आज्यभाग देवता है। इसी का प्रथम यजन होता है। (२) 'स्वाहाग्निम् -यह द्वितीय विभाग है। उभयत्रा- च्युत आग्नेय पुरोडाशानुगत प्रधान देवता ही इस विभाग से गृहीत है, यही दूसरा प्रधानयाग है। (३) 'स्वाहा देवाँ आज्यपान्' यह तीसरा विभाग है। आज्यपा रवाहालक्षण प्रयाज (हेमन्त ) देवता के लिए ही यह तृतीय विभाग नियत है। (४) 'स्वाहाग्नि होत्रा जुषाण:' यह चौथा विभाग है। स्विष्टकृदग्नि का ही इस से यजन होता है। (५) 'अग्न आजस्य व्यन्तु वौषट् यह पांचवां विभाग है। पूर्व ऋतु सामान्य सम्वत्सराग्नि का ही इस से यजन होता है। आज्यभागयागानुगत विशेष अग्नि आदि में विहित है, प्रधानभागयागानुगत विशेष अग्नि ( उभयत्राच्युत अग्नि ) मध्य में विहित है, स्विष्टकृद्यागानुगत विशेष अग्नि अन्त में विहित है। इस प्रकार स्वाहात्मक पञ्चम प्रयाजयाग के आदि-मध्य-अवसान में क्रमशः प्राज्य- भागयाग, प्रधानयाग, स्विष्टकृद्याग, ये तीन विशेषाग्नियाग पूर्व के चार प्रयाजापेक्षया विशेषरूपेण विहित हैं। इन की उसी पूर्वोपात्त वैज्ञानिक आख्यान द्वारा उपपत्ति बतलाती हुई श्रुति कहती है )- ( अपने प्राकृतिक इष्टिकर्म में होने वाले पञ्चप्रयाजयाग के ) चौथे ( शरद्- ऋतुरूप बहिनामक ) प्रयाज से देवदेवताओं ने निश्चय से यज्ञ ( यज्ञातिशयरूपा यज्ञसम्पत् ) प्राप्त कर लिया-( एवं चौथे प्रयाज से प्राप्त ) उस ( यज्ञ) को पांचवें (हेमन्त ऋतुरूप स्वाहात्मक ) प्रयाज से प्रतिष्ठित-पूर्ण-कर लिया। ( इस प्रयाज- कर्म के ) अनन्तर होने वाला आज्यभागादिरूप जो शेष (इतिकर्तव्यता) बच रहा, उस ( के अनुष्ठान) से देवदेवता स्वर्गलोक को प्राप्त होगए ॥१०॥ प्रयाजकम्ांतिरिक्त आज्यभागादि लक्षण शेष यज्ञानुष्ठान के बल से स्वर्ग- लोक ( की ओर ) जाते हुए देवदेवतालोग (अन्तरिक्ष में अमूल-उभयतः परि- च्छिन्न रूप से विचरने वाले प्राप्यप्राणात्मक, यज्ञविरोधी) असुर राक्षसों के निरोध ( संकल्प ) से डर गए ( उह भय हुआ कि, ये दुष्ट कहीं हमारे स्वर्गगमन में उन ता ने र* भा गा यज्ञ का काम ·प्रथाजब्रोहण बाधा न खड़ी करदें। इस भय से त्राण पाने के लिए) उन देवदेवताओं ने असुर- राक्षसों को मारने वाले, एवं मार भगाने वाले अग्नि को. (ही स्वर्गप्राप्तिसाधक- आज्यभागातिशय के) पूर्व में (पहिले) प्रतिष्टित किया, उसी को मध्य में, उसी को अन्त में प्रतिष्ठित किया (अर्थात् अान्तरिक्ष्य असुराक्रमण से अपने स्वर्गसा- धक यज्ञातिशय को निर्विघ्न स्वर्गप्राप्ति का हेतु बनाने के लिए उहोंने यज्ञातिशय के आदि-मध्य-अवसान, तीनों स्थानों में प्राप्यप्राणोच्छेदक आग्नेयप्राण प्रतिष्ठित कर दिया)॥११॥ देवदेवताओं के द्वारा निःस्थानों में नियुक्त अग्नि के प्रभाव से इन का स्व- गगमन निर्विघ्न पूर्ण होगया । क्यों कि) यदि इन देवदेवताओं को उन असुर राक्षसों ने पूर्व की ओर से निरोध करना चाहा, विघ्न डालना चाहा, तो तत्रस्थ अग्निने तत्रस्थ असुरों को मार भगाया। यदि मध्य की ओर से निरोध करना चाहा तो तत्रस्थ अग्निने तत्रस्थ असुरों को मार भगाया। यदि पीछे की ओर से निरोध करना चाहा, तो तत्रस्थ अग्नि ने तत्रस्थ असुरों को मार भगाया। (इस प्रकार तीन स्थानों में रक्षक रूप से नियुक्त तीनों) अग्नियों से सर्वात्मना सुरक्षित रहते हुए देवदेवताओं ने निर्विघ्न स्वर्गलोक प्राप्त कर लिया ॥१२॥ प्र- । (प्राकृतिक यज्ञ में पृथिवी से धुलोक की ओर जाते हुए पार्थिव प्राणदेवताओं के प्रयाजातिशय पर आन्तरिक्ष्य असुरों का आक्रमण होता रहता है। परन्तु त्रि:- स्थान स्थित आग्नेयप्राण के सम्बन्ध से उन का वह आक्रमण व्यर्थ सिद्ध होजाता है इसी प्राकृतिक यज्ञविधा के आधार पर भौमदेवताओंने अपने वैधयज्ञ के याजकर्म में-पांचवें प्रयाज में-उसी प्राकृतिक अग्नित्रयी सम्पत्-की प्राप्ति के लिए तीन विशेषाग्निकम्मों का समावेश किया था, तद्द्वारा अपने दैवात्मरूप से वे निरापद स्वर्ग पहुंचने में समर्थ हुए थे। उसी भौमदेवानुगता यज्ञविधा के आधारपर इस यजमान का यह वैध इष्टिकर्म विहित हुश्रा है। इसे भी अपने देवात्माकर्षण- द्वारा स्वर्ग में जाना है । जाते समय आन्तरिक्ष्य असुरराक्षसों का आक्रमण जहां अनिवार्य है, वहाँ इस आक्रमण को रोकना भी आवश्यक है। उसी आक्रमण-निरोध के लिए, निरापद स्वर्मावाप्ति के लिए भौमदेवानुगत यज्ञवत् अपने इस यज्ञ में भी पांचवें प्रयाज कर्म के आदि-मध्य-अवसान में विशेषाग्नित्रयी का यजन करता है। इस यजन से रक्षक-अग्नित्रयी का अनुग्रह प्राप्त होजाता है। फलस्वरूप यह भी देवधन निरापदरूप से स्वर्गफलभोक्ता बन जाता है। पांचवें प्रयाज के आदि- - ।

·शपथ लौ चुवे छो मध्य-अवसान-में अग्नित्रयी का यजन क्यों किया जाता है ?, विप्रतिपत्ति का यही समाधान है, जिस का श्रुति के अक्षरों में यों विश्लेषण हुआ है )- नि ति सार (जिसप्रकार प्राकृतिक नित्य यज्ञ में अग्नित्रयी का सहयोग होरहा है, तदनु जिसप्रकार भौम मनुष्य देवताओं ने अपने चतुर्थ प्रयाज समाप्त्यनन्तर पांचवें प्रय ज के आदि-मध्य-अवसान में अग्नित्रयी का यजन किया था, तद्वारा निरापद रूप से स्वर्ग प्राप्त किया था,) ठीक इसी प्रकार ( तथोऽएव) यह यजमान भी अपने इस चौथे प्रयाज से ( तो स्वर्गसाधक ) यज्ञ प्राप्त करता है, उसे पांचवें प्रयाज से प्रतिष्ठित करता है, इस के अनन्तर जो आज्यभागादिरूप यज्ञ का शेष बच रहता है. उस से स्वर्गलोक ही प्राप्त करता है ।।१३।। क नेश् । उन FEEEEEEEEEE सो जो कि (पञ्चम प्रयाज के आदि में-स्वाहाग्नि'-रूप से यजमान प्रति- निधिरूप ) अध्वर्यु आग्नेय-आज्यभाग का यजन करता है, (इस से अपने स्वर्ग- जाते यज्ञातिशय के ) पूर्वभाग की ओर से राक्षसों के मारने वाले, मार भगाने- वाले अग्नि को ही (नियुक्त ) करता है । (आग्नेय-आज्यभाग के ) अनन्तर (इसी पञ्चम प्रयाज कर्म के मध्य में) जो ( उभयत्राच्युत प्रधान अग्नि के लिए) जो आग्नेय पुरोडाश ( का भागहर ) बन जाता है ( उस का 'स्वाहाग्निम् रूप से यजन करता है)। इस कम से ( इस यज्ञातिशय के ) मध्यभाग की ओर से ही अग्नि को नियत करता है। (मध्यम. अग्नि यजन के) अनन्तर जो कि अध्वर्यु ( प्रया- जान्त में-स्वाहाग्नि होत्रा जुषाण:' इत्यादि रूप से) स्विष्टकृत्-अग्नि का वजन ( स्वष्टकृद्याग ) करता है, इस कर्म से (इस यज्ञातिशय के) पश्चिमभाग की ओर से ही अग्नि को नियुक्त करता है, ( जो कि) अग्नि रक्षोहण'-( राक्षसों को नि- र्जीव बनाने वाला, मारने वाला) एवं 'रक्षसामपहन्ता' (राक्षसों को मार भगाने वाला, यज्ञमण्डलसीमा से बहिष्कृत करने वाला) है ॥१४॥ - ने प्र Attri (प्रयाजकर्म से स्वर्गलोक की ओर जाते हुए ) इस यजमान के (स्वर्गसा- धक) यज्ञातिशय के पूर्वभाग से यदि असुर राक्षस आक्रमण करते हैं, तो तत्रस्थ रक्षोहा रक्षसामपहन्ता अग्नि तत्रस्थ उन असुर राक्षसों को मार भगाते हैं। यदि मध्य भाग से आक्रमण करते हैं, तत्रस्थ अग्नि तत्रस्थों को मार भगाते हैं। यदि पश्चिमभाग से आक्रमण करते हैं, तो तत्रस्थ अम्नि तत्रस्थों को मार भगाते हैं । इस प्रकार वह ( यज्ञातिशयरूप-स्वर्गसाधक) देवात्मा तीनों अग्नियों से चहुँ ओर जमा ·प्रथाजनाहाण से सुरक्षित-निरापद बनता हुआ स्वर्गलोक प्राप्त कर लेता है।-(प्राप्त करने में समर्थ होजाता है। ॥१५॥ इति-प्रयाजानामिष्टौ प्राथम्यम् wweet ६. ७-अभिचार ( कृत्या श्योग) (प्रयाज कर्म के द्वारा यज्ञातिशय उत्पन्न भी आज ही हो जायगा, वह सप्त- इश स्वर्गस्थान में भी आज ही प्रतिष्ठित हो जायगा। परन्तु यज्ञकर्ता यजमान का वह मानुषामा-भूतात्मा, जो स्वर्गगत यज्ञातिशयरूप दैवात्माकर्षण से आकर्षित है,-अपने ऐहलौकिक प्रारब्धकर्मक्षयानन्तर ( जिस प्रारब्ध कर्म से इसे वर्त- मान शरीर मिला है) ही (मृत्यु के अनन्तर ही) देवात्माकर्षणद्वारा स्वर्गफल का भोक्ता बनेगा, स्वर्ग पहुँचेगा। इसी लिए तो स्वर्गफल.आमुष्मिक (पारलौकिक ) माना गया है, अतएव तो यह 'अदृष्टफल' (परोक्षफत ) कहलाया है। त्रिब्राह्मणा- त्मक प्रयाजब्राह्मण से पहिले प्रतिपादित 'त्रु गब्राह्मण के आश्रावण-प्रत्याश्रावण कर्म-विज्ञान में यह स्पष्ट किया जाचुका है कि, मानवीय मन परोक्षफलापेक्षया ऐहिक प्रत्यक्ष फलों की ओर विशेषरूप से आकर्षित रहता है-(देखिए-पृ० सं० १२५, वृठिविज्ञान प्रकरण )। अवश्य ही प्रकृत अग्नित्रय-यजन का भी परोक्ष-स्वर्गफला- तिरिक्त कोई प्रत्यक्ष भी फल होना चाहिए । उस प्रत्यक्ष फल को तात्कालिक, काला- न्तरभावी, भेद से दो भागों में विभक्त किया जासकता है । भोजन किया, और दृप्ति होगई, यह ऐहलौकिक तात्कालिक फल माना जायगा। भोजन किया, मुक्त द्रव्य क्रमशः रस असूक्-मांस-मेद-अस्थि-मज्जा-शुक्र-ओज-मनोरूप में परिणत हुआ। यही ऐहलौकिक कालान्तरभावी फल माना जायगा । ब्राह्मण की प्रकृत १६, १७, १८, इन तीन कण्डिकाओं में तो तात्कालिक फल का विश्लेषण हुआ है, जिसे कृत्यासम्बन्ध से अभिचारात्मक फल मानते हुए सात्विक कालान्तरभावी फल से हमनें पृथक् कर दिया है, वही 'अभिचार' नामक ७वां प्रकरण है। एवं १६ वीं क- रिडका में कालान्तरभावी, अतएव स्थिर धात्मक ऐहलौकिक फल का विश्लेषण हुआ है । अतएव तत्कण्डिकात्मक प्रकरण ‘फलश्रुति' नामक ८ वाँ प्रकरण मान लिया है। इन दोनों पेहलौकिक फलों में से सूचीकटान्गायेन पहिले अभिचारा ।

·शतपथ लौर चुके छो नभा तिः memia क व- पर त्मक-तात्कालिक-प्रथम ऐहलौकिक फल का स्पष्टीकरण करती हुई श्रुति कहती है)- (जिस समय आज्यभागनुगत प्रथम अग्नि का यजन होरहा हो, और उस समय यदि कोई यजमान का शत्रु यजमान के प्रति निन्दाभाव प्रकट करे, अथवा तो कुछ निन्द्य वचन बोल पड़े, इसके अतिरिक्त यजमान को अपने किसी शत्रु के द्वारा पहिले से कहे गए निन्दावचनों का प्रतिशोध लेना हो, तो उसे चाहिए कि बह उस शत्रु को लक्ष्य बनाकर उसके नामग्रहण पूर्वक–'मुख्यामातिमारिष्यसि,- अन्धो वा बधिरो वा भविष्यसि' हे शत्रु तू मुख्य पीड़ा प्राप्त करेगा, या तो अन्धा हो जायगा, या बहिरा हो जायगा, यह बचन बोलदे । इसी प्रकार दूसरे, तीसरे अग्नियजन में भी यह अभिचारवाक्य द्वारा अपने शत्रु का अनिष्ट कर सकता है। इहीं तीनों अभिचारों का अपने शब्दों में दिग्दर्शन कराती हुई श्रुति कहती है ) इस प्रयाजकर्म में) यदि इस ( यजमान) के प्रति वह ( यजमानशत्रु, अथवा और कोई-ईर्ष्यालु-निन्दक ) यज्ञारम्भ में (आज्यभागानुगत प्रथमाग्नि- याग काल में) निन्दावचन का प्रयोग करे, तो ( यजमान) उस (निन्दक) के प्रति ( यह ) बोले कि, तू मुख्य पीड़ा प्राप्त करेगा, अन्धा हो जायगा, अथवा तो बहिरा बन जायगा । वास्तव में (शारीरिक कष्टों में ) ये ही (दोनों) मुख्य पीड़ा हैं। ( यजमान के उक्त कथन मात्र से ) वैसा ही अवश्य हो जायगा (निन्दक या तो अन्धा हो जायगा, अथवा बहिरा हो जायगा, यही प्रथम अभिचारात्मक तात्- कालिक फल है)॥१६॥ यदि इस के प्रति वह यज्ञमध्य में ( उभयत्राच्युत द्वितीयाग्नियागकाल में) अनुचित कहै, तो ( यजमान ) उस के प्रति ( यह ) बोले कि, तू प्रजाशून्य, पशु- शून्य हो जायगा । प्रजाएँ, और पशु निश्चयरूप से मध्य (रूप ) हैं । ( यजमान के उक्त कथन से ) वैसा ही निश्चयेन हो जायगा (निन्दक की प्रजा, पशुसम्पत्ति नछ हो जायगी। यही द्वितीय अमिचारात्मक तात्कालिक फल है)॥१७॥ यदि इस के प्रति वह यज्ञान्त में (स्विष्टकृत अग्निरूप तृतीयाग्नियाग काल में ) अनुचित कहै, तो ( यजमान ) उस के प्रति ( यह ) बोले कि, तू प्रतिष्ठा रहित, एवं निर्धन बनता हुआ शीघ्र ही उस ( यम) लोक को प्राप्त होगा ( मर जायगा)। ( यजमान मे ऐसा कहने से ) कह (निन्दक) वैसा ही अवश्य हो जायगा (अप- यशपूर्वक दरिद्री बनता हुअा श्रीन मर जाय: । यही तृतीय अभिचारात्मक तात- ना ने f नन MLA , ·प्रयाजब्राह्मण । कालिक फल माना जायगा । इस प्रकार आज्यभागयाग, प्रधानयाग, स्विटवद्याग, तीनों से सम्बन्ध रखने वाले प्रथम-मध्यम-अन्तिम-अग्नियों के यजन से शत्रुवि- नाशरूप दृष्ट-प्रत्यक्ष-तात्कालिक-ऐहलौकिक फल भी प्राप्त किया जासकता है। श्रुति ने तात्कालिक फल तो बतला दिया। परन्तु वह यह नहीं चाहती कि, यज्ञर- हस्य को न जानकर ऐसी भूलें करने वाले अज्ञ जन भी यों अपना नाश करालें । उन के कल्याण को लक्ष्य में रखते हुए उन को सावधान करती हुई श्रुति कहती है कि. उन यज्ञरहस्यानभिज्ञों को यह जान लेना चाहिए कि, यज्ञ कोई सामान्य लौ- किक कर्म नहीं है। अपितु यह प्राकृतिक समिद्ध उस प्राणाग्नि को अपनी प्रतिष्ठा बनाता है, जिस के प्रति, साथ ही इस यज्ञाग्नियुक्त यजमान के प्रति जान-अनजान में थोड़ी भी उपेक्षा, निन्दा, उपहास करने से सर्वनाश निश्चित है। ) अतएव उन निन्दकों को चाहिए कि, वे भूलकर भी (हास परिहास में भी यज्ञ, तथा यज्ञानु- ष्ठानकर्ता) यजमान के प्रति अनुव्याहारी ( अनुचित बोलने वाले ) न बनें-'ना- नुव्याहारीव स्यात् । (अभिचार कर्म-कोई उत्तम कर्म नहीं है। लोकसंग्रहाहक, सर्वकल्याण- कारक, अतएव श्रेष्ठतम यज्ञ जैसे सात्त्विक कर्म में अपने व्यक्तिगत द्वेष के बदले की भावना रखना भी यज्ञम्वरूप में तमोगुण का अाधान करना है। अतएव उत्तम पक्ष तो यही है कि, यज्ञकर्ता भी ऐसे अभिचार का अनुगमन न करे । रही बात-इष्ट फल की। इस सम्बन्ध में यही उत्तर पर्याप्त होगा कि, यज्ञकर्ता सामान्य मनुष्य मनुष्य नहीं है, अपितु प्रकृति की साक्षात् प्रतिमा है । जिस प्रकार प्रकृति से विरुद्ध जाने वाला अपने ही दोष से दण्डित हो जाता है, तथैव यजमान से शत्रुता रखने वाले भी स्वत. एव प्रकृतिद्वारा ही दण्डित हो जाते हैं। समयातिक्रम अवश्य हो सकता है। परन्तु दण्ड अवश्य मिल जाता है । दण्डव्यवस्था की अनिवार्यता तो ऐसी है कि, जो यजमान नहीं है, अपितु केवल इस रहस्य को जानता भर है, यदि उस केवल एवंवित के प्रति भी कोई शत्रुता रखता है, तो वे भी नष्ट हो जाते हैं । एवंवित् भी उस फल को प्राप्त कर लेता है। फिर यजमान को तो कोई आशङ्का रहनी ही नहीं चाहिए । फलतः उसे यह भार प्रकृति पर ही छोड़ देना चाहिए । यज्ञ- निन्दकों के-'तस्मादु ह नानुव्याहारीव स्यात्' इस सामयिक आदेश-चेतावनी के साथ साथ यज्ञकर्ताओं के प्रति भी उौँ सात्त्विक-भावारूढ बने रहने के लिए, अ- भिचारकर्मप्रवृत्ति से बचते रहने के लिए संकेत करती हुई श्रुति कहती है कि )- ( यज्ञकर्ता ही क्या ) इस रहस्य को जाननेवाला भी पर (उत्कृष्ट, शत्रुपराभवकर्ता) ·হানখ लौर चुके [छो दण्ड ति बन जाता है ( अतः जबकि केवल जानने वाले के शत्रु भी नष्ट हो जाते हैं, तो यज- मान के साथ कौन शत्रुता कर सकता है। यदि कोई करेगा भी, तो प्रकृति स्वयं उसे दे देगी)-'उत येवंवित् परो भवति' । अथवा उक्त वाक्य का यह भी अर्थ किया जा सकता है कि, जिस प्रकार यज्ञकर्ता के शत्रु यज्ञकर्ता के अभिचार प्रयोग से नष्ट हो जाते हैं, एवमेव इस अग्नि- रहस्यात्मक प्रयाजकर्म को जानने वाले विद्वानों के भी शत्रु नष्ट हो जाते हैं। दोनों में पूर्वार्थ ही समीचीन प्रतीत होता है।। १८।। इति- अभिचारः तर SAMUNDRANI ७ वत त्रा रोपा ता ने । A CFEE ८- फलश्रुति ( बतलाया गया है कि, तात्कालिक इष्ट फल के अतिरिक्त कालान्तरभावी इष्ट फल भी यज्ञ से सम्भव है। दोनों ऐहिक फलों के सम्बन्ध में यह भी जान लेना चाहिए कि, तात्कालिक फल जहां यजमानप्रयत्न-साक्षेप है, वहां कालान्तरमाची फल अामुष्मिक स्वर्गफल की भांति स्वतः एव प्राप्त हो जाता है। अतएव इस फल का तात्कालिक फलापेक्षया विशेष महत्त्व माना जायगा। अतएवच ऐसा ही फल 'फलश्रुति' रूप से संग्राह्य माना जासकेगा। इसी स्वाभाविक, प्राकृतिक, स्वतः प्राप्त इष्ट फल का विश्लेषण करती हुई श्रुति कहती है )- ( वसन्त-श्रीष्मर्तु-संग्राहक समित्-तनूनपात्-आदि पांच ) प्रयाजयागों से ( ऋतुमण्डल में प्रविष्ट असुरों कों) जीतता हुआ यजमान (परम्परया-ऋतुस- म्बन्ध से) निश्चयेन (ऋतुसमष्टिरूप) सम्वत्सर को ही जीतता (अधिकार प्रति- ष्टित करता) है। यह भी निश्चित है कि) वही (विजेता) इस सम्वत्सर का जय करता है ( जीतता है), जो सम्वत्सर ( रूप दुर्ग) के द्वारों को जानता है। (अर्थात द्वार परिज्ञान पूर्वक ही दुर्गप्रवेशद्वारा जय लाभ सम्भव है)। वह (जयेच्छु) उन घरों मे-दुर्गों-से क्या लाभ उठा सकेगा, (जिस के) अन्तद्वारों को वह उस से भलीभांति न जान लेगा, जैसे कि वे इस के उपयोग में आते हैं। (ठीक इसी प्रकार जिन प्रयाजों के द्वारभूत प्रथम-अन्तिम प्रयाजों के तात्त्विकरूप को जो नहीं जानता, वे प्रयाज जिस प्रकार से इस यजमान के उपकारक होते हैं, उन के ता- त्विक प्रकारों को, प्रधान-द्वारभत प्रयाजों को नहीं जानता वर का - ( ·प्रयाजबाह्मण । सकता है-कुछ नहीं । (अतण्व सम्वत्सर दुर्ग द्वारका परिज्ञान आवश्यक है)। (सम्व- त्सर दुर्गका) वसन्त ही ( प्रवेश ) द्वार है, हेमन्त ही (निर्गमन) द्वार है । ( दोनों के स्वरूपज्ञानपूर्वक प्रयाजयजन करने वाला) यजमान इस द्वार युक्त सम्वत्सररूप स्वर्गलोक को प्राप्त होजाता है । सम्वत्सर सर्वरूप है। सर्वभाव ही अक्षय्यभाव है। ग्रयाज यजन कर्ता का सुकृत (कर्म) अत्तय्य होता है, लोक भी अक्षय्य होता है। ( तात्परः कहने का यही है कि, सम्वत्सर सम्पत्तिसंग्राहक प्रयाजकम्म से स्थायी सम्पत् प्राप्त होती है, वह लोकप्रतिष्ठा से युक्त होजाता है, और यही प्रयाजकम्म का कालान्तरभावी प्राकृतिक स्थायी फल है )||१६|| इति-- फलश्रुतिः alieosmation0AHINI - ह-परिशिष्टप्रश्नोत्तरविमर्श (प्रयाजकर्म को यज्ञपूर्णताप्रवर्तक, एवं तद्द्वारा यजमानात्मा का स्वर्गप्रापक बतलाया गया है। प्रश्न स्वाभाविक है कि, प्रयानकर्म में ऐसी क्या विशेषता है, जिस से ऋत्त्वर्थस्थानीय भी प्रयाज जैसा अङ्गकर्म पुरुषार्थकमवत् स्वर्गप्राप्ति का कारण बन जाता है ? । प्रयाजकर्म में जो भाज्याहुति विहित है प्रत्यक्ष में उस अाज्य में भी हम ऐसा कोई अतिशय उपलब्ध नहीं कर रहे, जो स्वर्गप्रापक बन- जाय । इसी प्रश्न का यों भी उत्थान किया जासकता है कि, सवत्र सभी कम्मों में आहुतिद्रव्य ही स्व स्व देवप्राणानुसार तत्तत् विशेष-यज्ञातिशयों का जनक बनता । जिस देवप्राण से आहुति द्रव्य युक्त रहता है, आहवनीयाग्नि में हुत तहेव- प्राणमयी आहुति तद्देवप्राणातिशय यज्ञ में प्रतिष्ठित करने का कारण बनती है। क्या प्रयाजकम्मे के लिए नियत आज्याहुति का कोई वह विशिष्ट देवता है, जो स्वर्ग प्राप्ति का निमिच बन सकता है ?। प्रश्न का उत्तर 'हां' में दिया जायगा । वा- स्तव में केवल आज्यदेवता ही प्रयाज जैसे अङ्ग कर्म को भी स्वर्गप्रापक बनाने में स- मर्थ हो रहा है। उस प्राज्यदेवता का स्वरूप क्या है ?, जिसके द्वारा-प्रयाजकम्म स्वर्ग-प्रापक बन रहा है ?, यही प्रश्न की अन्य उत्थानिका है, जिसका निम्नलिखित रूप से विश्लेषण हुआ है) (प्रयाजकर्म में संगृहीत ) आज्याहुति के सम्बन्ध में वैज्ञानिक लोग प्रश्न उपस्थित करते हैं—(तदाहुः ) कि-ये ( प्रयाजार्थ जूहू-उपभृत में गृहीत ) श्राज्य ·জানাখ लौर चुके । छो भा ति को श्व त । त्रा r- पूर किदेवत्य है ? ( इन का कौनसा देवता है ? )-(प्रश्न हुआ ही क्यों, जब कि ऋतुदेवता पहिले से ही स्पष्ट किए जा चुके हैं, यह-प्रासङ्गिक प्रतिप्रश्न-प्रश्न पर प्रश्न-और उपस्थित होता है । इस प्रतिप्रश्न का उत्तर वही होता है, जो अति को अभोष्ट है। यह ठीक है कि, आज्याहुति होती है ऋतुदेवताओं के लिए ही। अतएव यह समझना भी अनुचित नहीं है कि, आज्य के देवता ऋतुदेवता हैं। परन्तु यह समझना, केवल समझना ही है। आज्यग्रहणपद्धति में किसी भी देवता के नाम का उल्लेख नहीं हुआ है। नामोल्लेख सम्भव भी केसे हो, जबकि प्रयाजकर्म का उद्देश्य ऋतुद्वारा सम्वत्सर प्रजापति से सम्बन्ध रखने वाली सम्वत्सरामिका स्वर्गसम्पत् है। यदि ऋतुओं का नाम लिया जाता है. तो समष्टयात्मक, सम्वत्सर का ग्रहण नहीं होता। यदि सम्वत्सर का नाम दिया जाता है, तो ऋतुओं का व्यष्टिरूप से यजन नहीं होता। अपेक्षित यह है कि-आज्यद्वारा ऋतुओं का भी यजन हो जाय, साथ ही इसी कर्म से ऋतुसमष्टि- रूपा सम्वत्सरसम्पत्ति भी प्राप्त हो जाय । इस का उपाय है-आज्य-का ग्रहण हो- उपांशरुप से, बिना किसी देवता का नाम लिए, एवं प्राज्याहुति हो ऋतुनामपूर्वक । उपांशग्रहण से आज्यद्वारा प्राजापत्य सम्पत्ति इसलिए मिल जायगी कि, सम्वत्सर- मण्डलकेन्द्र में प्रतिष्ठित प्रजापति अनिरुक्त है। अनिरुक्तभाव ही उपांशुभाव है। इस उपांशुभावद्वारा ततसमतुललित अनिरुक्ता प्राजापत्यसम्पत् प्राप्त हो जाती है, यजनकम्मानुगत याज्यामन्त्रों में-'समिद्धो अग्न आज्यस्य व्यन्तुः' इत्यादि रूप से ऋतुनामोच्चारणपूर्वक आहुति देने से उद्देश्यभृत ऋतुओं का यजन सफल हो जाता है। इसीलिए आज्यग्रहण उपांशु रूप से , एवं प्राज्याहुति नामग्रह पूर्विका ही विहित हुई है। बिना नाम ग्रहण के चुपचाप जुहूपभृत में आयग्रहण करना ही इस प्रश्न का भी समर्थक बन रहा है कि, प्राज्य का देवता कौन है ? किस देवता के उद्देश्य से आज्यग्रहण हुआ है ?-साथ ही यही नामग्रहणभावात्मक तूष्णींभाव-अनिरुक्तभाव-इस प्रश्न का उत्तर भी दे रहा है कि, यह आज्य प्रजापतिदेवताक है। इसी स्थिति का संकेतविधा से स्पष्टीकरण करती हुई अति कह रही है)-(ये आज्य ) प्राजापत्य हैं, यही कहना चाहिए। अर्थान प्राज्य किं- देवत्य हैं ?, प्रश्न का 'प्राजापत्य हैं,, यही उत्तर हो सकता है)। क्योकि प्रजापति निश्चयेन अनिरुक्त है। उधर आज्य भी (तत्तहनादिश्याज्यम्येव रूपेण गृह्णाति रूप से) अनिरुत ही हैं--"अनिरुतो हि प्रजापतिः, अनिरुक्तान्याज्यानि"। 'अथ यान्याज्यानि गृह्यन्ने-ऋतुभ्यश्चेव तानि, छन्दोभ्यान गृह्यन्ते, तत्तद' नादिश्याम्यस्येव रुपेण गृह्णाति” ( शत० २ प्र. । ५ ब्रा० । ७ कण्डिका )। । त TA नि । प्र - ·प्रयाजब्राह्मण (आज्य प्राजापत्य हैं. एतावता ही ये-इनकी आहुति-यजमान के स्वर्ग- प्राप्ति के साधक कैसे बन गए ?, यह प्रश्न उपस्थित होता है । इसी का समाधान करती हुई श्रुति कहती है )-(अपने अनिरुक्तभाव से प्राजापत्य बने हुए ) वे ये ज्य यजमानदेवत्य ही हैं। (अर्थात् यज्ञकर्ता यजमान भी 'प्रजापति सम्बन्ध से इन आज्यों का देवता बन जाता है। क्योंकि, जैसे सम्बत्सरयज्ञमण्डल का अधिष्ठा- ता नभ्यभाव (हृद्यतत्त्व-सम्वत्ससरमण्डलापेक्षया प्रजापति है। एवमेव ) यह यज मान भी निश्चयेन अपने इस यज्ञ में ( स्वयज्ञापेक्षया उसका प्रवर्तक बनने से) प्रजापति है। (जिस प्रकार सम्वत्सर प्रजापति की हृद्यकामना से अग्नि-वाय्वा- दित्यादि ऋत्विक् प्राकृतिक नित्य यज्ञ का वितान करते हैं, एवमेव इस यज्ञ में भी इस यजमान से उक्त (प्ररित ) होकर ही होता-अध्वर्यु आदि ऋत्विक्-( ग्रह-श- स्त्र-स्तोत्रादि स्वकम्मों के द्वारा ) यज्ञ वितत करते हैं, ( इस वितान से यजमान के ) उस ( देवात्मा ) को उत्पन्न करते हैं । ( इसप्रकार जिन प्रेरणाओं, धर्मों से वह अपने यज्ञ में प्रजापति बन रहा है, सब प्रेरणा-धम्मों का प्रवर्तक बनता हुश्रा यजमान भी अपने यज्ञ में अवश्य ही प्रजापति माना जा सकता है । एवं इसीलिए प्राजापत्य आज्यों को यजमानदेवत्य माना जा सकता है)॥२०॥ ) (प्राजापत्य आज्य क्यों यजमान के स्वर्गगमन का कारण बन जाता है ?, प्रश्न का परोक्षरूप से यद्यपि पूर्वकण्डिका से समाधान हो जाता है । तथापि, जैसा चाहिए, वैसा स्पष्टीकरण अभी नहीं हुआ। इसी यत् किञ्चित्-अस्वारस्य का स्पष्टी- करण करती हुई पद्धृत्यंश-प्रदर्शन पूर्वक समाधान करती हुई श्रुति कहती है )- वह अध्वर्यु आज्य का उपस्तरण कर ( पुरोडाशस्थापनप्रदेश को आज्य से पहिले आज्य से युक्त कर, अनन्तर नियत ) हवि के दो अवदान कर ( आस्तृत श्राज्य पर हविरवदान रख, अनन्तर पुनः ऊपर से उस द्विरवत्त) हवि पर आज्याभिधार करता है ( ऊपर से घृत ढारता है)। (इस प्रकार उभयत्तः आज्यसम्बन्ध से युक्ता) यह आहुति श्राज्य से ( सर्वात्मना-नीचे-ऊपर दोनों ओर से ) संश्लिष्ट होकर (मिलकर ही) अध्वयु के द्वारा (आहवनीयाग्निके समिद्ध-प्रज्वलित-प्रदेश- में) आहुत होती है (यह है श्राज्याहुति का स्वरूप, जिसमें दोनों ओर से श्राज्य का सम्बन्ध हो रहा है। *उपस्तरण-शय्या-बिछायत-'बस्तर ·शतपथ लौर चुके छो भा नि ते अध्वर्यु के द्वारा आज्यमित आहुति, यजमानमिश्रिता बन कर ही (अग्नि में ) आहुत होती है । (तात्पर्य यही हुआ कि, आज्याहुति प्राजापत्या बनती हुई स्वर्गाधिष्ठाता प्रजापति से युक्त होती है । अाज्य यजमानात्मक है, यजमान का प्राण प्राज्य में समाविष्ट है, साथ ही यजमान अपने यज्ञ की अपेक्षा से प्रजापति भी । आज्य एक प्रकार से यजमानात्माहै। इस प्रकार प्राज्य परम्परया यजमानात्मा भी प्रजापति से युक्त होता हुआ स्वर्गावाप्ति का अनुगामी बन जाता है । और आज्या. हुति के द्वारा कैसे यजमान स्वग पहुँच जाता है ?, किंवा आज्याहुति कैसे स्वर्ग प्रापिक अन जाती है ?, किंवा प्रयाज जैसे क्रत्त्वर्थ-अङ्ग कर्म से स्वर्गप्राप्ति कैसे सम्भव है ?, इत्यादि परिशिष्ट प्रश्नों का सम्यगण विमर्श हो जाता है)। क भ त्रा पर न TO (अब इसी श्राज्याहुति के सम्बन्ध में एक प्रासङ्गिक फल बतलाकर श्रुति इस प्रय'जप्रकरण को समाप्त कर रही है। आज्य साक्षात् यजमान है। आज्य का हवि के साथ युक्त हो जाना यजमान का हवि के साथ, किंवा यज्ञ के साथ युक्त हो जाना है। अतएव इस अपने आज्य स्वरूपानुगत प्राजापत्यस्वरूप को जानने वाले यजमान के लिए यह आवश्यक नहीं होता कि, वह आहुतिकाल में ऋत्विजों के पास रह ही रहे। क्यों कि, आज्यसान्निध्य से ही यजमानसान्निध्य गतार्थ बन रहा है । इसके अतिरिक्त यदि एवंवित् यजमान से स्वाभाविक मानुष- भाव द्वारा कोई असत्कर्म भी हो जाता है, तो भी वह यज्ञसीमा से बाहिर नहीं होता। क्योंकि अपने आज्यरूप से उसकी यज्ञसीमानुगति अक्षुण्ण है। इसी भाव का-प्रासङ्किक फल का-अपने शब्दों में अभिनय करती हुई श्रुति कहती है )- नि ग प्र यदि उस यजमान के दूर चले जाने पर ऋत्त्विक् यजन करता है, अथवा समीप रहने पर यजन करता है, करे, कोई अन्तर नहीं होता, कोई हानि नहीं होती । अपितु जिस प्रकार यजमान के समीप रहने पर ( सान्निध्य से-ऋत्विक के द्वारा यजमान के लिए यज्ञ कर्म) इष्ट-इष्टजनक-सफल-बनता है, एवमेय एवं-- वित-(प्राज्यरहस्यवित ) उस यजमान के विदूर रहने पर भी ऋत्विक-द्वारा कृत वह यज्ञ इष्ट ही बन जाता है। साथ ही भले ही वह (स्वाभाविक मानुषदोषवश ) ·प्रयाजब्राह्मण अनेक त्रुटियाँ करता है ( करै ), परन्तु निश्चयेन (त्रुटि करता हुआ भी) वह यज्ञसीमा से बाहिर नहीं जाता, जो कि आज्य के इस प्राज्यापत्यानुगत स्वस्वरूप को जानता है ॥ २१ ॥ इति-परिशिष्ट प्रश्नोचरविमर्शः -8 छठे अध्याय में पहिला, चौथे प्रपाठक में छठा ब्राह्मण (१।६१।)-(१।४।६।) चतुर्थप्रपाठक समाप्त ३ त्रिब्राह्मणात्मक प्रयाजब्राह्मण में क्रमप्राप्त तृतीय ब्राह्मण समाप्त لمعر (मूलानुवाद समाप्त-ग) त्रिब्राह्मणात्मक प्रयाजन ागर समाप्त, क्रमप्राप्त-२२-२३-२४ ब्राह्मण समाप्त ओतत्सद्ब्रह्मणे नमः Furnea

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·७) "" 3. " युक्ति-त-आर्षप्रमाण-से युक्त, ज्ञान-विज्ञान-समन्वित प्राच्यसाहित्य का अपूर्व कोष र एशियाटिक वैदिक रिसर्च सोसायटी' के तत्त्वावधान में प्रकाशित ग्रन्थ-सूची। ले. वेदवीथीपथिक, मोतीलालशर्मा भारद्वाज १-गीताविज्ञानभाष्यभूमिका १ खण्ड (बहिरङ्गपरीक्षात्मक) २ खण्ड 'क' (आत्मपरीक्षात्मक) 'ख' (ब्रह्मकम्मपरीक्षात्मक) 'ग' (कम्मयोगपरीक्षात्मक ५-शतपथब्राह्मणविज्ञानभाष्य ४ वर्ष ( त्रैमासिक ४ अङ्क ६- ५ वर्षे ( -शतपथभाष्यत्रैवार्षिकविषयसूची ८-उपनिषद्विज्ञानभाष्यभूमिका १ खण्ड ६-माएडक्योपनिषद्विज्ञानभाष्य १०-ईशोपनिषद्विज्ञानभाष्य १ खण्ड ११- १२-हमारी समस्या ( सामयिक निबन्ध) १३-भारतीय हिन्दू मानव, और उस की भावुकता ( सा०नि०) ११) १४-वेदेष धर्मभेदः ( संस्कृतनिबन्ध) ॥) १५-मानवाश्रम पाक्षिक ( २४ अङ्क, आपलेखों का अपूर्वसंग्रह) ६) १६-श्राद्धविज्ञानप्रस्तावना (खण्डचतुष्टयात्मक श्रा० वि० का परिचय) १) २ खण्ड प्रक्रान्तप्रकाशन:- श्राद्धविज्ञान-'आत्मविज्ञानोपनिषत, नामक प्रथम खण्ड ३० तिरङ्ग वैज्ञानिक चित्रों से युक्त-मूल्य १५) प्राप्तिस्थान- 'न्य एशियाटिक वैदिक रिसर्च सोसायटी' प्रकाशन विभाग, विज्ञानमन्दिर भूराटीबा जयपुर, सिटी. (राजपूताना) ·लौर चुवे छो मा ति सार केव क श्चि - ति IT 'शतपथविज्ञानभाष्य' त्रैमासिक-पत्र के नियम (१)—यह पत्र वर्ष में चार बार श्रावण, कात्तिक, माघ, वैशाख, महीनों की पूर्णिमा को प्रकाशित होता है । एवं वर्षारम्भ श्रावण से माना जाता है। (२) प्रत्येक त्रैमासिक-अङ्क में २०४२६ अठपेजी साइज के लगभग १२० पृष्ठ रहते हैं। (३)-पत्र के प्रारम्भ के ८० पृष्ठ 'शतपथ-विज्ञानभाष्य के लिए नियत हैं, एवं शेष ४० पृष्ठ गवेषणापूर्ण अन्य लेखों के लिए नियत हैं। (४)-पत्र का मुख्य उद्देश्य आर्पधर्म ( सनातन धर्म), आर्षसंस्कृति का प्रचार करते हुए विलुप्त-प्राय वैदिक-विज्ञान का प्रचार-प्रसार है। (५)-गवेषणापूर्ण वैसे लेखों का-जिन का प्राच्यसाहित्य से, विशेषतः वैदिक- साहित्य से विशेष सम्बन्ध है-विशेषरूपले समादर किया जाता है। (६)-लेखों से विषय-धार्मिक, सामाजिक, राजनैनिक, आदि सभी मान्य हैं। किन्तु अरचक दशा में यह नत्र आवेदन अङ्गीकरणीय है कि, व्यक्तिगत आक्षेपों से सम्बन्ध रखने वाले; राजा-प्रजा के प्राकृतिक पवित्र सम्बन्ध में भ्रान्ति उत्पन्न करने वाले, सर्वोपरि बिना युक्ति-तर्क-प्रमाण के आर्ष- धर्म, एवं तत्प्रतिपादक आर्षशास्त्र ( श्रुति, स्मृति, पुराणादि ) पर आक्रमण करने वाले, सर्वान्त में धार्मिक-सामाजिक-राजनैतिक वातावरण में अशान्ति उत्पन्न करने वाले लेख सर्वथा अग्राह्य ही माने जाँयगे। (७)-प्रस्तावित नीति, उद्देश्य के विपरीत जाने वाले लेख डाकव्यय प्राप्त होने पर लौटाए जा सकेंगे। (८)-पत्र का वार्षिक मूल्य डाकव्यय सहित ) है। एवं विशेष परिस्थियों को छोड़कर वार्षिक-शुल्क 'मनिऑर्डर' द्वारा ही प्राप्त करने का नियम है। (६)-पत्र व्यवहार करते समय ग्राहकों को प्राहक-संख्या अवश्य उद्ध त करनी चाहिए, जो रेपर पर अङ्कित रहती है। (१०)-पत्रोत्तर के लिए टिकट भेजना सामयिक है। अन्यथा उत्तर में विलम्ब होने की सम्भावना है। मनिऑर्डर, परिवर्तनपत्र, समालोचनीयपुस्तक, लेख, आदि भेजने का एकमात्र पता- व्यवस्थापक-न्यू एशियाटिक वैदिक रिसर्च सोसाइटी' प्रकाशनविभाग-'विज्ञानमन्दिर भूराटीबा' जयपुर, सिटी (राजपूताना) i aniya ARCHAEON Yew Delhi

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